Full text of "Actes Du Sixieme Congres International Des Orientalistes Troisieme Partie"

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A C T E S

SIXIEME CONGEES INTEENATIONAL
DES OEIENTALISTES,

tenu en 1883 a Ijeide. -

TRO ISIEME FARTIE .

SECTION 2: AEYENNE.

LEIDE,

E. J. BEILL.
1885.

TABLE DES MATlfiRES.

Page.

Un dictioiinai:i*e Stiriskrit-Kavi par H. Kehn. 1

A note on Saya.na\s conimentary of the Kanva recension of tlie

white AAijiirveda ])y Shankar P. Pandit M. A. Poona 13

L’etliniqiie »Singa]ais”, sa valenr historlqiie, son etyraologie, son
orthograpliie par ^[. OrjJviER Beaur^IRrd. ... 45

Tirtliikas et Boiiddhistes. Pol6rai{^e^ &ti^ et^aiitarna par

K Feer. . ' . . ' . .*►. *'* . . 67

Le niythe par J. S. Speijer. . . 7 81

Poinpei, e le li^lle indiane da G. Lignana. . . 121

The llatigninpha anrl three otlier inscriptions in tlie Udayagiri caves
near Cuttack by BiiAGWaNLaL Indra,!!. . , . . . . , . .132

Quelqiies mots sur les anciens textes sanscrits du Japon par L. de
Mtlloiti':. . . . . . ... . . . . . . . . , ... 181

Banabliatta’s liiography of Sri-Harshavardhana of Sthanesvara by

A. Fuiirer . . . . . . , . . . ... 199

De Fage de FAvesta, de ses relations avec les Vedas, valenr oxege-
tifjuo de la version pehlevie [)ar C. de Harlez. . . . . . . 245

[.es languos do FAsie centvale par J. van den Guevn, S. J. . . . 261

A few remark's on tlie Saiva sect of Hindus in Sonth India byE. S.

W. SENaTiiT RajA 289

The use of writing in ancient Bidia by Pandit SHvaMAJj Krtshislv-

VARMa , B. A. . 305

Supplement to a pa|>er read at tlm lifth International Congress of
Orientalists on the application of the roman alphabet to Sanskrit
and othe 3 ‘ eastern languages by Prof. Dr. Monier Williams. . . 321

Adaptation an Sanskrit de I’alpliabet de transcription nsit(-i pour le

pall par L. Feeii

On the Snbliashitamli of Yallabiuideva by P. Peterson, M. A. . . 331

Bczielningen (lev Jaina-Literatnr zii andern Literaturzweigen Indiens

von Dr. E. Leumann 467'

Essai snr ie .lainisme par un Jaini. Tradnit du tamoul en ihunjais
et annote par L. de Milloite et E. S. W. SENaTin RajA. . . . 565

Tlie interval of time between one Gahambar and another by K. R.

Kama 583

On tlie Avestic terms Mazda — Ahura-Mazda — Alinra by Dastiir

bhlaSlMEE MlNOCHEilEn.TEE JiLMaSPaSaNU 593

Considerations siir le calendrier vediqiie et sur quelcpies j joints del’as-
tronomie, de Fastrologie et dii ritnel de P i ode par A. Bourqtjin. . 607

tronomie, de Pastrologie et dii ritnel de P i ode par A. Bourqtjin. . 607

UK UICTIONNAIBE

SAJSrSKRIT-KAVI

PAR

UN BICTIOMAIRE SAN8KEIT-KAVI.

La bibliotheque de la Societe de Batavia des Sciences et des
Arts possede un manuscrit sur feiiille de palmier et en
caracteres kavi, qui fait partie d’une collection donnde a la
Socidte par le celebre peintre javanais Raden Saleh. M. Holle,
de Waspada, dans le Tydschrift voor Indische taal-, land- en
volkenkunde, T. XYI, p. 461; fut le premier a signaler I’im-
portance de ce manuscrit on trouvera dans sa notice quelques
renseignements que je crois inutile de repeter. G-race a I’obli-
geance de M. Holle, je regus, il y a quelques mois, un apo-
graphe en transcription de plusieurs fragments du manuscrit
en question et plus tard une copie complete. J’ai done pu
etudier le contenu de ce livre curieus et zn’assurer que mon
ami Holle n'en avait pas exagere I’intdrdt.

Le manuscrit qui, malheureusement, est plein de fautes
de toutes sortes et, en outre, un peu inutile, pent se divi-
sor en deux parties k peu pres egales. L'une, de fol. 1 jus-
qu’h fol. 24, &, s’occupe de grammaire et de prosodie; I’autre
contient un dictionnaire sanskrit-vieux-javanais. C'est de cette
derniere partie seule que je me proprose de parler.

Le dictionnaire a partiellement la forme ordinaire des Koshas
Sanskrits, en ce que les mots synonymes sont enumerds
dans un certain nombre de glokas. Apres chaque sdrie de
synonymes, les mots sont rdpetes en prose. On pourrait

appeler la partie en vers le Samhitapatlia, Tautre, en prose,
le Padapattia. Celui-ci flnit par une phrase en vieux-javanais.
Pour donner une idee de Farrangement et du contenu du
dictionnaire, j’en transcrirai quelques articles.

Les trois premiers glokas renferment les 25 mots suivants,
qui signiflent „di6u” *)

TiWnirr g^rn

^T^sTT : : M

a-JTrPTTFrsrr u

gTOf: wmrwt i

^^FrrFrr: w a

Suit le Padapatha: fflwam, tridaga, glrmuj-a^ wihudha,
sura, vrnddraJi'a, aditija, nirjara, ddnavadvid, leJcha, svarvdsi,
asvapna, tridivega, sudhdgi, svarggasad, amartya, rbhu,
amrtapa, dditeya, sumandh, suparwd, devoid, daivata —
'haran in daivata ika hab eh, c’est-a-dire : „ces (mots)
sent tons des noms de divinite.”

En comparant notre dictionnaire avec celui d’Amara-Simha,
nous voyons que le dernier compte un mot de plus *). L’Abhi-
dhana-cintamani de Hemacandra est un peu plus riche encore *).
L’Amarakosha ne saurait dtre considere comme la source de
notre manuscrit, mais e’est entre tous les Koshas Sanskrits
publics jusqu’ici celui dont notre dictionnaire se rapproche le
plus, n est a remarquer que le mot de sudhdgin, proprement
,, celui qui se nourrit de nectar”, manque dans tous nos dic-
tionnaires, quoique la formation n’en offre rien de singulier.
Comme la liste de Hemacandra renferme le compose synonyme

1) Sans signaler lea fautes du manuscrit, je donnerai le texte corrige.

2) 11 n’j a pas de Sandhi h la fin d‘an ptlda.

3) Amarak. 1, 1, 2. 4) Str. 87—89.

siidlidblmj, ce serait pousser le scepticisme trop loin que de
mettre en doute Texistence de sudMgin. Quant ksvargasad,
expression qui pruprement vent dire ,, habitant dii ciel”, elle
manque dans les Kosh.as indiens , mais nous est connue par
le Mahabharata et par le BalarAmayajqa ^). II est done evident
que' la source de notre dictionnaire sanskrit-kavi n’a pas ete
un des Koshas indiens publies jusqu’ici.

Le 2« article embrasse les noms ou epithetes du dieu Qiva. Le
copiste a omis par negligence une partie du Samhitapatha, et
le Padapatha n’est pas non plus complet, de sortequ’il est im-
possible de restituer le texte de I’article entier. Les strophes mu-
tilees ne contiennent que les noms suivants, an nombre de 41 :

m qlFrrifli%rT : u

J 5 ^ Wr%T : ll

^ ^2|TR1 Wrft I

offtTOT: II

. . . ..... V I

(51^1 mm'' i)

Le Padapatha commence par: Onkdrdya naniali svdhd;
'mran Bhatdregvara ; e’est-a-dire : „Hommage a la syUabe Om !

1) ¥oy. le dictionnaire de St, Petersbourg et B&lar^m^yaua 354,7 (ed. de Govinda-
Deva).

2) Ou peut-etre somadhrk; le manuscrit a somawH,

Z) Peut-etre faut-il lire ^iSPK^oUTi ^ v-/ - v.,

Svalia! les noms cle Bhatt4ra i^vara”. Ensuite vienfc ime liste un
peu moins incomplete que I’enumeration de la partie en
vers. C’est Qiva, sarvva, virupdksha, maMdeva,maIiegvara,
grikarj,tha, gahkara, hhargga, somadhrt, nUaloMta, kaparddi,
kfUivasak, rudra, gahgddkara, Kara, krgcmuretdl} , kdmdri,
pindM, vrshaketam, dhurjati, tryambaka, bMma, sarvvajna,
giriga, mrda, ugra^ pagupati, guli, vdmadeva, gayddhipa,
iga, igvara, igdna, kapdli, paramegvara, (gipivishta), vyoma-
kega^ tripiirdri^ trilocana, vrsJiMadhvaja, kratu {?) , gambim ,
garwa, bhava, sthdi}u, gidabJivt, sonKdbhrt^ dhara^ — para-
mesJiM, — , tri’pyiirdrdana ^ tripurdntaka , andhakabarhm^a \
andhakaripii , — , kmuadaham, bkairava, lokegvara, —,jitdt-
md, pitdmbara^ — , jaganndtha, nilakantha: naran Bha-
tdra Guru ika, 66”; c’esb-a-dke „ces (mots) sont des
noms de Bhattara Gi-uru, (an nombre de) 66”

On a pn remarcprer que Qiva, on, comme les Javanais I’ap-
pellenb ijIus generalement, Bhatara G-uru, figure le premier
parmi les dieux supdrieurs. La conclusion a tirer de ce fait,
c’est que le compilateur du dictionnaire etait un ^iva’ite. On
salt, d’aiUeurs, que presque toute la litterature kaviprovient
d’auteurs Qivaites.

L’enumeration des epithetes de Bbattara Guru est suivie
de celle des noms de son epouse, Bliattari Uma: Parameg-
vari, BJiavdni, Bhairavi, Gay,di, etc. Le Samhitapatba manque.

Les noms du dieu Brahma (sanjnd Bha^ra Brahma)
renfermes dans deux glokas:

^ TWr^: I

?W5T: II

1) Conjecture pour nandlialmwdham.

Le Pailariafclia, apres avoir repete ces mots, ajoute une liste
de rnjms dii dieu Agni ou le YeMi vahni, vibhavasu, sarvmblnik,
hntcm'ihcma , etc., quoiqu’a la fin de I’enumeration on liseclis-
tinctement la phrase : samjna Bhatdra Brahma ilm 6iJ. Poiir
<ixp]i(|iier cafcte interpolation, qu’elle vienne d’lin copiste ou
clu compilatenr lui-meme, jene saurais indiquer d’autre raison
qiie celle-ci, (jue les Javanais, meme de notre temps, desig-
nent en langne poetique le feu pai‘ le mot brahma ^).

En ponrsuivant notre lecture, nous trouvons 22 epitlietes
appartenant a la deesse Sara-svati, mais seulement en prose,
comme dans le cas de Durga. ,

L’article suivant est consacre a Bhattara Vishpu, dont 59
norns sont c'numeres. Je ne citerai que le premier gloka,
ainsi concu :

-^5h'qiRrrf|JTT^: i
qRRFfr : IffTlfT ii

L’eponse de Vishnu, Bhattnri Cri, recoit 8 noms: Qrl, Ha-
ripriya, Padmavasa, Padma, etc. Les vers manquent comme
pour Durga et Sarasvati.

Le titre de BhatAra (Bhattara) est attrihue aux dieux supe-
rieurs , comme celui de Bhatari I’est a leurs epouses. A Tex-
ception de Kubera, dieu de la richesse, qui est lui aussi
un Bhatdra, les autres dtres divins sont honores d’un titre
moins illustre et parfaitement indigene, savoir sah hyah.
C’est ainsi que le dieu Indra, le Soleil, le Feu, le Vent, le
dieu Amour sont tous appeles des safi hyah.

Afln de ne pas abuser de votre patience, je laisserai de cOte
les scries qui traitent de ces sah hyah, pour passer a I’enu-
meration des noms de Buddha, qui prend place apres sah
hyah Vdyu. Les mots suivants sont ranges en deux stro-
phes :

1) Le hmhma (neutre) est deja ^ Agni dans le Shadvira 9 a-Bralimiiiia 1, 1 ;

si^mTcuirar: gsiw-

3FFFrr>T?:: gTH: &F%sft SrI^T^ ! I

>mR f^^TFT^r ^ ^Tr^iirfT « \

Ces deux strophes ne contiennent que 17 noms ; le Padapatha
en porte le nombre a, 30 , en y ajoutant plusieurs termes par-
tiellement indechifirables. J’ai pu reconnaitre shacjabhijna ,
narakddMpa^pretanatha, dakshinastha, pdpatapana, grigarbha^
dharmadhara. A Fexception de shadabh^ua , il n'y a pas un
seal mot qui se retrouve ailem’s comme I’epithete d’un Bud-
dha, du moins a ce que que je sache. QngarbJm et Dharma-
dhara sont, d’apres les dictionnaires, deux Bodhisattvas. Les
termes de narakddhipa, de pretandtha et d& pdpatapana sem-
bleraient couvenir plutdt au Bharmaraja Yama qu’au -Dhar-
maraja Buddha. Dakshi'iimtha , enfin, signifle la mdme chose
que sdrathi, cocher, et rappeUe done I’epithete bien-connue de
purushadamyasdrathi. II n’est pas besoin d’ajouter que hau-
teur du Padapatha, ou du moins I’interpolateur, a dh avoir
d’autres sources que celles qui sont a notre disposition.

Immddiatement apres Buddha, vient Baladeva avec 16 noms,
savoir :

t shiTOiril i

gcFft rTTFFfW ^ I

I ^ t II

J'omets le Padapatha.

1) La le^on du manuscrit tant dans les vers qu’en prose est Mkarslmna, forme
corrompue qui s'est maintenue dans le javanais moderne,

2) Les termes Pralambaghna, Vakdeva et Acyutflgraja se suivent dans le meme
ordre cliez Amara I, 1, 18

3) Je ne vois pas de moyen de corriger cette faute dans le vers.

A. BaJarleva ssuccedent Kiibera, Kamadeva, le dieii-Lune,
les Rfikshasa, les Sept RsM: puis viennent des series d’ex-
pressions synoiiymes de sage, d’enuemi, d.e joueur, d’oiseau ,
de serpent etc. Los strophes qui renferment les synonymes de
sage, [)lu]oso])he on erudit sont (;oncues de la maniere sui-
vante:

gff i FFT : I

p:n

frff fi%: tot w ii

Le Padapatha ajoute encore beaucoup d’autres tenues qui,
a proprement parler, designent un sage qui a renonce a la
vanite et aux vices du luonde; coiume krta, mrdv ., gdnta,
satya, mttvika, yati, munwrata, yativara, mumudra, gun-
tdtmd, dharmdt'md, gramm/a, dttajm, mumgvara, yogi,
dharmajm, rsM, bhikshu, mahdmuni, yatindra, fdpasa.

L’arrangement du Kosha tel que je Fai decrit n’est pas
conserve jusqu’a la fin du manuscrit. A partir du fol. 34 a,
ligne 2, commence iin simple vocabulaire sanskrit-kavi , con-
tenant une foule de noms de plantes, d'animaux etc. Le vo-
cabulaire embrasse en outre une liste d’expressions a signiii-
cations multiples et d’liomonymes. Entre les mots Sanskrits
que le compilateur a eu soin de traduire, on rencontre ca
et la des tenues en vieux-javanais , dont les significations
sont expliqudes par leurs equivalents. Pour donner un speci-
men dn vocabulaire sanskrit-kavi je choisis les mots suivants
(fol. 49 a) :

d^ncla, avatanaa, murdhni gekhara = tajuk (diadtme sur
la tete).

uk-alpa, vesha—pahyas (toilette, costume).

manjira^ pddakataka, ttddkoti, nupura — g? la’ll (amieau
pour les pieds).

' 10 ' ■

■pdiigxi 1 kshoda , rept , cury,i}a , dlmli — ISb u (poussiere).
jambcUa, karddama, baddha Q. gdda?), nisJmdvara — ta tck
(fange, limon).

urmi, tarahga — ryyak (oxiAq).

aksha, kalidruma, vibMtaka—jaha (Terminalia bellerica).
jhinfi, sahacara, band, dasi, kurui}taka = vumi (Baiieria).
kar avail (plnr. de karii), gilpi — huy}clagi (artisan).
kimbhakdra, Mdala — andyiin {poiiQx).
gauyMka — amaliat (distillateur).
rangdjiva — citrakaraipemtxQ).

palagay-da^citrakara, gavai taped (modeleur, celui
qiii travaille le piatre).

ayaJikdra, lolmkdraka=pav.dai vesi. (forgeron).
kJiadgi, ganclaka, khadgiga (1. khadga?) — varak (rhino-
ceros).

ey,a, Mirahga, harina, samnga — kidan (espece de che-
vreuil).

sarata , krkdlasa = hiilva n ( Jav. mod. b u ii Ion, cameldon).
druya, ali (ou dli), vrgcika = katungyan (jav. mod. A"a-
tuhgen, scorpion).

tiliccha — ula kuvi (espece de serpent).

vdhasa, ajagara, gayu = iild savd (boa constrictor).

proslitM, caphari — sepat

kurma, kamatha, kaccJiapa=pas (tortue).

nalcra, kiimbMra — vukaya (crocodile).

avagralia, graha = vayavak (Malais Uyavak, iguane).

kaJakaksa, kctdamha = banak hirek (oie noire).

cdtaka, stokaka — kalakkyaii (Cuculus melanoleucus).

kikidm = vuluh (le geai bleu).

utkroga, kurari = Gurvak-ciirvak (aigle de mer).

vyaghraki, hMmdvdja—jalak (alouette) *).

Comme je viens de le dire, on rencontre accompagnesd’une

1) Eb javanais modeme on cntend par }a,lak une espece d’etoarnean.

paraplu'ase, dans le vocaMilaire , plusienrs mots vieux-javanais
qui ont plus d’une signification. Ainsi, an fol. 416, le mot
kavi caviri est explique P. par ornements ; 2®. par j9oZa/«,

faqon, patron; 3°. par MsVan, sculpture. Urah (malai or an)
est explique par vvah, homme, et pinahan^ ce que I’on
mange; c'est-a-dire, en ce cas, chevrette.

, Ces expressions plus on moins usitees dans I’idiome indi-
gtoe, et entremelees de mots de provenance indienne, nous
fournissent une indication du vrai caractere du manuscrit
tout entier. Ce livre n’dtait pas destine a I’etude du Sanskrit,
mais c’etait un manuel pour facUiter la lecture des ouvi-ages
de la litterature kavi. Je n’oserais afflrmer que le compila-
teur, dont je n’ai pas pu ddcouvrir le nom ni Tepoque, ait
possede une connaissance bien approfondie du Sanskrit ; toute-
fois il est Clair que la source premiere de son ouvrage a du
etre im Kosha Sanskrit.

Si done notre dictionnaire ne pent pas etre considere comme
un monument d’erudition indienne, il nous fournit du moins
une preuve de plus de I’influence de la civilisation hindoue
sur les Javanais du Moyen-Age, et e’est a ce titre que le
manuscrit de la bibliotheque de la Societe de Batavia des
Sciences et des Arts ne m’a pas paru tout-a-Mt indigne de
I’attention des indologues.

A NOTE ON SAYANA'S COMMENTARY

ON THE KANTA RECENSION

OF THE WHITE YAJDRVEDA

SHANKAB P. PAISTDIT

M. A. POONA.

A NOTE ON SATANA'S COMMENTARY

ox THE KANVA llECENSION

OP THE ¥HITE TAJHRVEDA.

While searching for a complete copj" of Sayana’s commen-
tary on the Atharva Samhita for me a valued friend of mine
in the Kanarese country came upon the hbraiy of a family
of Vaidikas which is known for its great learning and its
ancient connection with the study of the Veda and the prac-
tice of the sacrifices therein enjoined, in the South Maratha
country. Among other things he found in the library a copy
of Sayana’s commentaiy on the Kapva Sakha of the White
Yajurveda, and has lent it to me with the permission of the
owner of the Ms. The whole of the commentaiy is tbund,
but the part which has actually come to me up to date of
writing is that which relates to the first twenty Adhyayas
or chapters. The remaining portion is promised and will ar-
rive shortly. Thougli the Kanva Saaiiita text has been
known to exist and was collated with that of the Madhyan-
dina Shkha by Dr. Weber as far back as 1852 when he
published the first part of his edition of the Madhyandina
Samhita with Mahidhara’s commentary, Sayaua’s Bhashya
on it was not heard of till 1874: when a Ms. of it was men-
tioned as being in the possession of Baba Sastrl Bhake at
Chanda in the Central Provinces, in a catalogue of Sanskrit
Mss. in the Central Provinces, edited by Dr. J. Eielhorn,
(vide n® 6 , p. 2). No attention seems however to have been

drawn to this entry at all events till 1876. For in a note
(132) at p. 116 of Dr. Weber’s History of Indian Literature,
English edition published in that year, he says: „upon
,,what this special statement [that Sayana’s commentary was
„totally lost] is based I can not at present show; but that
„Madhava commented the Vajasaneya Samhita also is shown,
„for exemple by the quotation in Mahidhara to XHI, 45”.
I do not know whether the Ms. mentioned in Dr. Kielhorn’s
catalogue has been seen or identified by any scholar to be really
one of .Sayana’s commentaiy. If not , the present find may be con-
sidered as the first time that the commentary is brought to light.

As usual Sayap, has an introduction to his commentary,
a short abstract of which may not perhaps be out of place here.

After the wellknown obeisance to Ganapati, and to his
preceptor Vidyatlrtha Sayap states that king Bukka ordered
him („Sayanacharyam”) to comment the Veda; and that having
previously commented at great length upon the earlier and
the later Mlmamsas he proceeded to explain the Veda. Rich,
Yajus and Saman form the Veda. The Yajus is Black and
White. The Black is otherwise called Taittirtyaka. Yajfla-
valkya, the pupil of Vai^ampayana, vomited his knowledge
of the Yajurveda which he had obtained from his preceptor ,
in a tangible form. This vomit of the Yajurveda was picked
up and swallowed in little pieces by the other pupils of Vai-
§ampayana, who assumed for the purpose the body of par-
tridges. Those pupils handed down their respective pieces
piece meal as they had recrived them, which led to the whole
bemg void of proper order and therefore difficult to understand.

is called Black

Y4jfiavalkya propitiated the Sun
and obtained from that god a well-arranged Yajus, which
from its being intelligible because of its proper arrangement
came to be called White. Sayapa was told of this Pauranie

That is why the Taittiriya

legend by liis teacher wiien exiJaiaing the Veda to him

(tT(Tmnff %^ofTF5?TFr 517^^ i

j distinctly mentioned in the

Vahisa Brahinana of the Kilijva Veda. It is there stated that
a Jiishi, the son o! J^autimashi, was a great teacher of men;
he learned the WTiite Yajm'-Veda from the son of Katyayanl,
or Iviityaj-ana; the latter had learnt it from his own G-ura,
and so on up to Brahma , that knew it not from a teacher,
but of its own knowledge. Yhjnavalkya who learned the
AVhite Y’ajus from the Aditya (Sun) communicated it to his
fifteen disciples, so that there are fifteen recensions (Baklias)
of the White Yajus or Vajasaneya Samhita. These are :

1. .Jabalas.

2. Godheyfts.

3. Kanvas.

4. Madhyandinas.

6. Syamas.

6. Syamayaniyas.

7. Galavas.

8. Pifigalas.

Then Sayana goes on to state that he had already com-
mented the Taittirlya or Krishna Yajus; and explains why
, after having done so it was still necessai’y to comment the
Kanva iSakha. Although, says he, both the Krishna and the
Kanva Yajus deal with the office and function of the Adh-
varyu priest, there is nevertheless a great difference between
the two as regards the readings of the Mantras and the ri-
tual. And as it is enjoined in the Sruti ^^Svadhyayodhye-
tavyaJi,” that one should study one’s own Sakha and as it is
not permitted to substitute the White recension for the Black
and vice vei'sa in the performance of the sacrifices, it was
therefore necessary to comment upon both the Black and
White recensions. He then enters into a lengthy discussion

9. Vatsas.

10. Avatikas.

11. Paramavatikas.

12. Parasaryas.

13. Vaineyas.

14. Bodheyas.

15. Galavas(?).

whether the Sruti ^ : enjoins the learning

hy the pupil or the teaching by the teacher , and comes to
the conclusion that the duty enjoined’ by it is for the pupil
to learn (of course from the teacher) and not for the teacher
to teach the pupil; so that the teacher is not the principal
object of the injunction, and also that the learning enjoined
here does not include the meaning of the Veda, but simply
the ability to recite it, the necessity of knowing the meaning
of the text being enjoined by other Srutis. This exclusion
of the interpretation acquisition of

one’s own Sakha is, it may be remarked, directly contrary
to Sayana’s own conclusions of similar disquisitions in his
preface to his commentary on the Krishna Yajus and that
on the Atharva Veda Samhita, in both of which places he
derives an argument in favour of the necessity of explaining
the meaning of his text from the same Sruti which he there
maintains to enjoin that the student shall learn his own
)^akha together Avith its meaning.

The next disquisition into which Sayana leads his reader
is whether the learning of the Vedas (53WTR*T) enjoined
by the above Sruti is entended to result in a worldly gain
rehgious merit ^nd maintains

that the learning of the Veda results in a worldly gain
and not religious merit because as long as the

performance of any duty which is enjoined can be shown to
have some worldly gain for its object it should never be
referred to the other unseen class of results
this view Sayana adheres in his commentary on the Athar\m
Samhita. In both places he comes to the conclusion that
knowing by heart is the object of the learning

(^pjrSF(I|). In the present case he does not however give
up the great importance which he always attached to a

19 . '

knowledge of the meaning of the Veda, but establishes the
necessity of it on the authority of other texts from Vedic
writings. In accordance with the injunction of these he pro-
ceeds to explain the meaning of the Kanva Veda.

The Kanva Veda consists of a Karma-Kanda (ritual) , and
a Bi'ahma-Kanda (theology). The Brahma-Kanda is contained
in the Brihadaranyaka which forms part of the Satapatha
Brahmana. The Samhita, together with the Satapatha Brah-
maija minus the Brihadaranyaka, forms the Kanna-Kanda nr
ritual. The Samhita contains forty chapters. The first two
deal with the newmoon and full moon sacrifices; the third

with the Adhana, Agnihotra, LTpasthana and Chatumiasya
ceremonies. Chapters five to nine treat of the Agnishtoma
sacrifice, the tenth of the Vajapeya sacrifice, the eleventh
of the Rajasfiya. Chapters twelve to twenty treat of the
sacrifice called Agnichayana and Chapter’s twenty-one to twenty
three of the Bautramani sacrifice. Chapters 24 — 27 treat of
the Aivamedha or horse-sacrifice. Chapter 28 — 33 contain
miscellaneous matters. Chapters 34 and 35 contain the ritual
of the Purushamedha or human sacrifice. Chapter 36 treats
of Santi. Chapters 37 — 39 deal with Pravargya or purriflcatory
rites. The last chapter is theological (rpr^lTOf).

A discussion follows as to why the new moon and full moon
sacrifices occur at the commencement of the Samhita, and
another on the definition of the terms ‘Mantra’, ‘Yajus’ and
‘Saman.

Those who taught the Eanva Samhita in uninterrupted
succession were teachers beginning from the self existent Brah-
ma down to Pautimasha. The whole series is given in cer-
tain Mantras occurring in three VaffiSa Brahmanas.

Then Sayana proceeds to set forth the plan of his com-
mentary. He says the Rishis of the texts should be learned by
whosoever should want to know them, from the VamsaBrah-

manas and works like the Sarvanukramanl. The Yajus or
prose sentences have no metre. Should any one desire any
even in these prose formulse, he should know them by a study
of the fifth Chapter of Katyayana's Sarvanukramanika. The
deities of the Mantras and the formulse may be learned from
the Mantras and the formul® themselves. For fear, there-
fore, of swelling the bulk of the commentary, the Rishi , metre
and deity are very often omitted. But in order to teach the
proper use or application of the texts the Sdtra of Zatyayana
bearing on each of them is quoted, and to interpret the Man-
tras the Brahmapa belonging to the Zanvas will be quoted
wherever necessary. And for better illustrating the sense
there will occasionally be quoted the Ipastamba and Bau-
dhayana Sutras as also the TaittirlyaBrahmapa, though these
belong to other Sakhas.

Sayana has followed this plan faithfully. He has also
added a Yiniyoga Samgraha or short abstract in verse of the
ritualistic application at the end of each Chapter, just as he
had done at the end of each Zap(Ja in his commentary on
the Taittiriya Samhita (see the edition in the Bibliotheca Indica ,
Calcutta).

It would be interesting to know whether Sayana wrote a
commentary on the Madhyandina Sakha also. From the first
jjart of the above abstract it will have been seen that Sayana
considered it necessary to explain his reasons for commenting
the Sukla Yajus after having commented the Taittiriya or
Zpshpa Yajus, but though he mentions the Madhyandina
Saklia, he does not state why he chooses the Zanva Samhita
to conament first, which he would certainly have done if he
had considered the former so different from the latter as to
deserve a separate commentary , and if he had had any intention
of supplying one. He simply identifies in effect the Zanva
recension with the chief White Yajus text by opposing it to
that of the Taittiriya or Black Yajurveda. It does not there-

Ibrt! appear likely LliaL he ever commented the MMliyandina
Sakha which differs very little indeed from the Kanva recen-
sion. Therefore, when Mahidhara says that he comments the
Madhyandina Yajus after consulting the commentaries of Data
and Madhava mm he doubtless

refers to the present commentary by Sayana on the Kanva
recension and not to a commentary by Sayaiia on the Ma-
dhyandina Samhita. This mew is confirmed by even a cur-
sory comparison of Mahidhara’s eommentaiy on a few Man-
tras with that of Sayapa’s on the same. Such a comparison
shows first, that Mahidhara refers to Sayaija's commentary
on the Kanva recension, and, secondly, that the words

mean really a great deal more
than what they seem at first to do. For Mahidhara has done
little beyond adding a word or an explanatory phrase to
Sayana’s comments which he embodies wholesale into his
own. I have not had sufficient time yet to allow of my
making anytliing like a thorough comparison of the two com-
mentaries, but I may say I have compared enough in many
places to satisfy me that the above statement is strictly cor-
rect. In fact when Mahidhara’s commentary is thoroughly
collated with those of Sayana and Uata it will be found that
whatever it contains if not found in Sayana is often from
Uata and whatever is found in him which is not in Uata is
generally found in Sayana, so that after Uata and Sayana
are exhausted little, indeed, is perhaps left which can be
considered as his own. He is either Sayana or Uata and
very little or nothing himself. The following Mantras are
taken at random , and I put the comments of the three com-
mentators in juxtaposition in order to show how much
Mahidhara owes to his two distinguished predecessors and
how little credit he can claim for himself.

I :12 I :Mt IhMl Mi

27 .

mWi

J 1^- 1 ! Ki I ft I #

This list can be increased to thebulkofMahldha-
ra’s whole commentary. Often times there is no
difference between Sayaiia and him except what
may he in a few words added either by way of
refinement over his great master , or by way of gram-
matical derivations according to the system of Papni.
Probably Mahidhara did not intend to put forth any
claims to originality. For his preface to his com-
mentary shows as much. A commentary pretend-
ing to be original or learned is generally intro-
duced by learned disquisition like those familiar to
the i-eaders of Sayapa.

It will have struck the reader that whole pas-
sages, sentences, phrases and words are identically
the same in Sayapa and in Mahidhara. If the latter
had borrowed them from a commentary of Sayapa
on the Madhyandina Sakha and not from the pre-
sent one on the. Kanva recension, it would be ne-
cessary for us to assume that the commentary fl’om
which Mahidhara compiled his own was almost iden-
tically the same as that on the Kapva recension.
But then if Sayapa’s commentary on the Madhyan-
dina recension was to be identical with that he
had already written on the Kapva recension, he
would in all likelihood not have written it at all.
I have had frequent occasion to compare Sayapa’s
comments on identical mantras occuning in the
Rigveda and the Atharvaveda Samhitas and have
found that notwithstanding the identity of the text
explained, the comments differed very considerably
in the order of the words and even in the form
of the explanatory phrases. It therefore seems very
probable that the Kapva recension is the only one
that Sayapa commented, and not that oftheMadh-

yandinas also; and that the commentary of Madhava (Sa-
yaflia) which Mahidhara b&jb h.e „misidered” in writing his
own, but which in reality he copied wholesale, is the subject
of the present note.

It is possible that many Mss. of works bearing on the Ka^va
recension of the White Yajus, hitherto unknown or believed
to be rare, may be brought to light if endeavours are made for
the purpose. 1 find that there are large centres of Kaiiva
Brahmans at Pandharpur , Va(jagho(ja (in the Poona District),
Savda (in Ehandesh), and at Msik, where considerable old
collections of Kaijva Mss. are supposed to exist. It may be
observed that Brahmans of this Sakha who can only marry
among themselves are as a rule very poor , so much so that
a story is related in the Kartika Purana the moral of which
is that a sage, Praija by name, who belonged to the Sakha
found so much reason to be dissatisfied with his fellow-sakha-
men that he cursed them to be always steeped in poverty
and to be indifferent to the sufferings of each other. It is
believed that the present poverty of the Brahmans and their
supposed want of sympathy for members of their own Sakha
are the result of that curse. It may therefore be inferred
that for many centuries the Kaiiva Brahmans have remained
poor, which may perhaps account for the fact that theTait-
tiriyas and the Madhyandinas are better thought of now than
the Kanvas at all places where Yaidikas are honoured ac-
cording to the precedence which their respective Sakhas take.
But from the fact that Sayana commented the Kanva Sakha
after finishing the Taittiriya Yajus and from the probability
that he did not comment at all on the Madhyandina recen-
sion, it may be concluded that in Sayapa’s time at all events
the Kapvas and not the Madhyandinas were considered by
some people like Sayapa to be the chief representatives of
the White Yajurveda, though of course the Madhyandina re-
cension had been commented upon about four centuries before

by Uata who lived at Avantipur or Ujjayini in the reign
of King Bhoja. This date by the way is given in a Ms. of
Uata’s conunentary which is acquired for the Q-overnment of
Bombay by my Mend Prof. E.. G-. Bha^darkar and of which
he kindly allowed me a loan on the present occasion. At the
end of the tenth chapter occurs after the colophon the
couplet:

w ;[Tw cT^TinHir

„Uata residing at Avant! composed this commentary on the
„Samhita, in which the Rishi etc. are introduced at the be-
„ginning [of each mantra], in the reign of Bhoja”. As an
item of Uata’s personal history may be quoted the following
couplets also :

At the commencement of chapter XXI:

mm ITIFFTTR

^Frr*=Fit mm 1 1

„One who is devoted to and skilful in his own work lives
„unmolested even with a wicked man. Say if the tongue
„does not live in the midst of the teeth”?

At the end of the last chapter XL, and at the beginning
of caps. Ill, V:

iiQbi ^ I

„This commentary on the Samhita is composed by the son of
„ Vajrata , an inhabitant of Inandapur, by determining the words
„and the sentences”.

At the beginning of caps. XVIII, XIX:

m mmm 1 1.

L’ETHNIQUE „SINGALAIS’^

SI YALEUR HISTORiaUE, SON ETYM0L06IE, SON
0RTH06RAPHE.

PAB

M. OLLIVIER BEAUREGARD.

L’ETHNIQUE „SINGALAI8”,

SA VALEUR HISTORIQUE, SON ETYMOLOGIE, SON
ORTHOORAPHE.

Je veus clemontrer que le mot Singalais est d’essence
sanscrite; qu’il est I’expression et la consecration d’nn passd
historique et quA ce titre rorthographe etymologique de ce
mot, soigneusement reconnue, doit @tre severement observee.

I. Des noms multiples et divers qu’a portes, dans le passe,
rtle de Ceylan, celui de Lanka est le plus fameux et celui
de Sinhala, le plus vivace

Avec le po&me de Valmiki, le nom Lanka traversera
la suite du temps et, par un phenombne etbnique que I'oubli
ne peut plus atteindre, le nom de Sinhala semble devoir se
perpetuer presque indefiniment.

Ce nom de Sinhala, contenu tout entier dans la denomi-
nation de Singalais que portent encore aujourd’hui les natu-

1) Voici ies noms divers qu’a portes Ceylan dans le passe:

Lanka, sansc.

Batna-Lvtpa, sansc.

A' ■■ ■ Taprokane., ■

Serendib ou Selin-dib , d'oA probabiement est vemi le mot : Ceylan par la
suppression du terme appellatif

Salice qui parait etre aussi une corruption de Selendib.

Cosmas, qui au sisieme sieole voyagea dans Tlnde, dit avoir appris d’un mar-
cband grec que les Indiens connaissaient alors File de Ceylan sous la denomination
de BeiUdila nom qui resserable assez h Selendib.

rels de Oeylan, doit en effet vivre, commeeux, dans I’avenir;
car s’il est vrai que, pour ces reprdsentants d’un passd ddj^
vieux, rhistoire soit close desormais, nous pouvons croire
que leur race est, sinon pour toujours, au moins pour Men
longtemps encore prdservde de la destruction.

n. Les Singalais ne sont point la descendance des natu-
rals primitifs de Geylan. Us n’y flgurent, semble-t-il, qu’en
troisiemes occupants et sont, d n’en pas douter, comme tou-
tes les peuplades d’essor secondaire, une colonie de mdtisqui,
en ce qui les concerne tout specialement, sont sortis, par
les bommes, d’dlements empruntds aux tribus dravidiennes
de rinde du sud et, par les femmes, d’elements varids venus
on ne sait d’ou.

Sur la genese de leur race, les Singalais ont une legende,
— legende fort embrouiUde et chargde de ddtails, — mais
dont U imports de connaitre au moins le fond, pour pouvoir
apprecier, avec quelque jUstesse, la valeur Mstorique con-
tenue dans TappeUation dthnique dont ils sont revdtus.

Cette Idgende qui s’dpanouit tout d raise dans le Radjavali
et que repetent k I'envi des traditions aux multiples varian-
tes, ddnonce les circonstances qui ont fait dclore le nom de
Sinhala donnd ^ Tile de Geylan: elle dit d’ou sont venus les
auteurs prdsumds des naturels Singalais; elle dit comment
ils ont acquis la possession de Tile de Geylan; comment et
dans quelles conditions ils se sont donnd des femmes et se
sont propagds.

Je vais rapporter cette Idgende , en la condensant autant que
possible et en la ramenant , en termes acceptables, b sa plus
simple expression.

in. Vers la moitid du sixidme sidcle avant notre ere,
rdgnait au pays de Ealinga — territoire qui releve aujour-
d’bui de la province d.’Orissa — un prince, pdre heureux
d’lme prineesse de grande beautd.

Recbercbde de toutes parts, la belle prineesse . avait etd

accordee en mariage par le Roi, son pere, k un prince voi-
sin de ses Etats.

La royale fiancde devant, suivant I’usage, aller trouver
I’epoux par elle agred, se mit en route accompagnde d’une
escorte nonabreuse de suivants et de suivantes de tous ordres
et de tous grades.

Parvenue k un point de son voyage, ou la route se i-es-
serre en deflld etroit et sauvage, Fescorte se trouva tout4-
coup en presence d’un lion rugissant et d’enorme stature.

L’escorte prit la Mte et le lion enleva galamment la
princesse plus morte que vive, dit la Idgende.

Ce lion, soit dit en passant, ressemble assez bien aux
loups-garous qui, dans nos campagnes, lutinent les jeunes
fflles.

Deux enfants, un fils et une fiUe, naquirent de cette
union foraine et grandirent dans la retraite ou leur pere les
tenait enfermes avec leur mere.

Devenu homme, le fils tourmente de ce mal de la curio-
sitd, qui nous appelle tous a la recherche de Finconnu, dpia
les habitudes de son pere et un jour qu’il lui sut des motifs
d’absence prolongde, il entraina sa mere et sa smur et ^gna
avec elles la ville prochaine.

De retour a la caverne, le lion trouvant la place vide,
entra en grande fureur et courant la campagne pour y cher-
cher sa femme et ses enfants, ravagea tout sur son pas-
sage, et mit impitoyablement a mort betes et gens qui
s’offrirent a lui.

L’effioi et la consternation, semes partout dans les popu-
lations, gagnerent jusqu’a la cour du Roi.

Naturellement desireux d’en flnir avec le desordre et les
massacres le Roi de la contrde reclama le secours des plus
forts et des plus habiles, offirant au vainqueur du lion ddvas-
tateur des Mens immenses et une position particulierement
dlevde et honorable,
ii.

Ici , la legende explique comment le propre fils du lion
fut amend a, combattre son pere et le tuer, et aussi com-
ment le Eoi, minutiensement informe de la naissance de ce
hieros d’ occasion et des details de sa vie aventureuse , le com-
bla de Mens, pour reconnaitre ses services et Texila, pour
le punir du meurtre commis par lui sur son pere, satisfai-
sant ainsi tout a la fois d, sa parole royale et aux exigences
de la morale.

IV. Get homme k la decision dnergique et fdroee, se nom-
mait Vidjaya et de plus, en raison des services qu'il leur
avait rendus, il tenait de ses compatriotes le surnom de
Sinhala^ dont nous saurons tout a Theure la signification.

Condamnda Texil, Vidjaya-fSinAaZa s’embarqua avec sept cents
compagnons sur un ou plusieurs navires qu’il tenait de la mu-
nificence du Eoi, et c’est vers I’fle de Ceylan, alors nominee
Batna-Dvipa^ que le vent poussa cette cargaison de dravidiens.

Le Bouddha venait alors d’entrer dans le Nirvana. — II
y dtait entre, dit la legende, depuis sept jours.

Cinquante ans auparavant, disent les bouddhistes du sud,
rile de Ceylan avait 6t6 visitde par le Bouddha et purgee
par lui de la gendration des ddmons issus des sm-vivants
dchappes k la colere de Eama.

V. Vidjaya, dit la legende, donna a I’lle dont il prit pos-
session le mdme nom de Sinhala qu’il tenait de la recon-
naissance de ses compatriotes.

Arrivant Ceylan apres I’expddition vengeresse de Rama
et I’expulsion des demons pratiquee par le Bouddha, Vidjaya
ne rencontra dans son ile que de rares indigenes d’aspect
assez repoussant.

Mais cette terre, sous son nom anterieur de Batna-Bvipa
— ile aux joyaux — avait au loin une reputation Men ao
quise de grande richesse et les trafiquants y venaient des
contrees dloigndes pour y faire un commerce d’echanges qui
se pratiquait 1^ de la faqon la plus primitive.

Le voyage, que dans ce but, entreprenaient alors les
etrangers, etait long et difficile. Qu’ils vinssent de rest on
de Touest, Us avaient compter avec les moussons, avec
les escales chaque soir repetees et, avant tout, avec I’im-
perfection des constructions navales de cette epoque reculee.
C’etait par anndes que se mesurait le temps ndcessaire d,
cbacune de ces expeditions. Aussi pour en adoucir I’amer-
tume et en dgayer la duree les traflquants se faisaient-ils
suivre generalement de leurs femmes et de leurs enfants.
Toute la farmlle etait de la partie.

VI. Ces circonstances connues des indiens de Vidjaya
furent par eux raises k profit, et une nuit, ces formats du
celibat investirent le camp des traflquants, mii-ent les bom-
mes a mort , et s’approprierent les femmes ^).

C’est, assure la legende, de ces unions violemment con-
tractees, mais que le temps fit carressantes et rendit fdcon-
des , que sent sortis les naturels de Ceylan que nous nom-
mons Singalais.

Vn. Cette faQon brutale d’eutrer dans la vie sociale, cet
expedient d’aventuriers, dont nos souvenirs classiques nous
permettent de ne pas trop nous etonner, n’ont point empdche
Vidjaya de fonder dans son ile un etat de quelque impor-
tance et dds I’annee 822 avant Fere vulgaire, si nous en
croyons le Badjavali, Deveny-Paetissa, neuvieme successeur
de Vidjaya et le premier Poi de Sinhala converti au boud-
dhisme, introduisait Fdcriture dans File de Ceylan, ou les
rois singalais, les Badja-Singa — les Rois lions — se sent
perpetues, avec des fortunes diverses, jusqu’aux premieres
annees de notre si^le (1815—1818) dpoque ^ laquelle ils

1) Uae variante dit que les femmes que s’appropriereat Vidjaya et ses compagnous
e'taient celles de naufrages qu’ils tu^rent,

Cette circonstauce prouve d’ailleurs qu’^ cette date ancienne les trafiquants voya-
geaient en familie,

out ete absorb^ par le gouvernement colonial de TAngle-
terre’).

Telle est an fond, depouillee de ses oripeaux, cette legende
de Vidjaya. Le mot fSMato, qui y figure, est desormais
ce qui nous intdresse le plus. Cependant avant de passer a
Tetude que nous devons en faire, il convient de presenter de
courtes observations sur la legende elle-mSme.

Vin. Quelques indianistes, sans doute trop amoureux de
la vdrite toute nue, ont pretendu que cette legende de Vi-
djaya a etd deliberdment fabriqude de toutes pieces, une
dpoque relativement modeme, pour donner sa raison d’etre
au nom de Sinhala applique a I’antique Lanka.

Pour infirmer la valeur Mstorique du fond de cette Idgende,
ils ont argumente de I’union centre nature d’une femme et
d’un lion, et aussi de ce fait en soi contradictoire et presque
ironique, d’une terre, plus particulierement nourriciere d’ele-
phants, afiublee du nom de: Be des Tueurs de lions, car
telle est, comme nous le verrons tont ^ I’heure, la signifi-
cation du mot Sinhala.

De vrai, a prendre k la lettre les faits racontes, ils ne
peuvent point avoir existe. Mais, au lion k grtffes et a cri-
niere, substituons un amoureux en communaute de senti-
ments avec la princesse et, fort probablement, de conni-
vence avec elle et la Idgende, passant du fantastique au
naturel, n’est plus que I’expression d’un fait dont les anna-
les de I’amour ont enregistrd plus d’un exemple.

1) Conf. k propos de cette legende:

Upham Croyances religieuses de Ceylan.

3. Davy An account of Ceylon*

Abel Eemusat Eoe Koue Ki Ch. 38 notes.

Hiouen-thsang (voyage de) Stanislas J alien T. I — 11 — III.
Robert Perceval Voyage a Ceylan.

W. Hunter et Cb. Wulff Pegu et Ceylan.

Burnouf et Lassen, Essai sur le Pali.

Recbercbes Asiatiques T. VI page 425. Edition angiaise 1801.

Pour aiTiver ^ la verity, il ne s’agit, quant a la premik'6
objection, que de lever les masques.

Plus encore que la premiers la seconds objection repose
sur des scrupules de mots.

Le nom de Sinhala — Be des Tueurs de lions ^ — donne
a une terre qui nourrit surtout des elephants et peu ou point
de lions, est Men fait, j’en conviens, pour eveiller les sus-
ceptibilites des amis de I’exacte Stiquette. Mais, n'en de-
plaise aux docteurs ankyloses dans la methods, au moral
comme au physique le monde est fait, au moins en appa-
rence, d’antitheses et de contradictions; et, tout particuliere-
ment dans le monde geographique, il n’est pas rare de ren-
contrer des etiquettes qui mentent 4 la realite actuelle:

Les parages du Gap de Bonne Esperance sont la zone la
plus tempStueuse du monde maritime;

Les Bes des .aTO^■s' sont peuplSes de gaillards en gdndral
assez mal accommodants entre eux et plus terribles encore
aux dtrangers assez oses pour tenter de pdndtrer chez eux
sans §tre efflcacement proteges;

Enfin, pour abreger, nous connaissons un Gap des cmirs-
contents oh False et la satisfaction sont surtout ce qui fait
defaut.

Le caprice d’un passant ou des circonstances a denommd
ces terres que nul n’aborde aujourd’hui sur la foi de I’eti-
quette qu’elles portent.

Il n’y a done aucune induction compromettante 4 tirer,
centre la veracite du fond de la Idgende de Vidjaya, du fait
que la signification du nom Sinhala ne s’adapte pas exacte-
ment aux convenances de la Paune de File de Ceylan.

Comme le nom de: Gap de Bonne Esperance; comme le
nom de: Bes des Amis; comme le nom de: Gap des cceurs-
contents, le nom de Sinhala est advenue circonstanciellement
a Lanka et, pour ma part, j'accepte, Men volontiers, quMn

homme, venu du pays des lions , Sinhabhhmi, du

pays ou les rebelles sont assimil6s aux lions et trait^s en
lions, reMles avec lesquels il a eu maille a partir et centre
lesqnels il s’est distingue, ait voulu, au jour ou il aborda
une terre nouvelle pour lui, ait voulu, dis-je, en en pre-
nant possession, la decorer d’un nom capable de rappeler tout
a la fois sa patiie premiere et ses exploits personnels.

Le culte des souvenirs et de I’amour-propre est de tous
les temps et de toutes les latitudes.

Sans doute les miUe details, qui emaillent, en Fallongeant
ddmesurdment, la legende, en soi Men simple, de Vidjaya,
ne sent pas tous douds d’une satisfaisante exactitude. Mais
les extravagances sont precisement le cachet des Idgendes
indiennes et puisque la legende de Vidjaya porte cette mar-
que d’origine commune a toutes les legendes historiques de
rinde ; puisqu’elle peut Stre d’ailleurs ramenee a I’expression
d’un fait fort acceptable, nous trouvons la une raison tres
suffisante de croire qu’elle est, comme le sont generalement
les legendes indiennes, la consecration d’un fait qui doit pro-
fiter a I’histoire.

Je crois, pour ma part, que I’expose que j’ai fourni de
cette legende en indique assez Melement la portee histori-
que. En tous cas je puis afflrmer que cette Idgende de Vi-
djaya avait fait fortune dans I’lnde du sud anterieurement au
sixieme siecle de I’ere vulgaire, puisque, d’une part, le
pelerm bouddhiste Hiouen-Thsang et ses biographes Hoeilli
et Yen-Thsong Font recueillie et fort prolixement exposes
dans la relation de leurs voyages, et que, d’autre part, les
geographes chinois en ont conserve le souvenir en termes
precis et concis, dont le temoignage nous sera prdcieux tout

Fheure.

A ces constatations, que, par convenance, je modere k la
stricte suf&sance, se bomeront mes observations sur la legende
et sans en discourir dayantage je vais m’occuper des mots
dont la valeur nous interesse le plus.

IX. Le mot Sinhala QSt im compose fait de deux mots

sanscrits: Sinha lion et ^ Ich qui comporte I’idee de

Taction de couper, retrancher. L’ensemble decemot
Sinhala se traduit par: (celui qui a) tue un lion et se trouve
etre ainsi Texpression de Facte le pips dramatique de I’Mstoire
legendaire de Vidjaya, de Facte qui lui a valu le surnom de

Sinhala, tueur de lion.

L’etymologie et la signification de ce mot Sinhala^

teles qu’eles viennent d’gtre consignees, ont acquis, aux temps
lointains ou nous reportent les evenements dont nous avons
parle, une consecration contemporaine et tout a fait desin-
teressee, qui est letemoignagequej’aiprecedemment annonce.

Avant d’avoir xeqn de Vidjaya le nom de Sinhala, File de

Ceylan portait la denomination sanscrite de: Bahia-

Dvipa — He des joyaux.

Les CMnois ont connu cette ile sous ce vocable, dont Is
avaient transports la valeur en leur langue, en le traduisant
litteralement par : P’ao-tchou — P’ao, closes prdcieuses, tchou
ile — He des closes prdcieuses.

Les Clinois qui, s’ls ne sent pas de notre temps, sent au
moins de leur pays et gens soucieux de ce qui les avoisine,
en ont agi pour le mot Sinhala, comme pour le mot Ratna-
Dvipa, et, quoiqu’ls eussent, pour designer File de Ceylan
sous sa nouvelle appeUation, le mot: Seng-Ma-lo qui est pour
eux la transcription plonetique du mot Sanscrit Sinhala, ils
prirent soin cependant de rendre mot 1 mot, avec une scru-
puleuse Melite, la valeur et la signification du mot Sanscrit
Sinhala, qu’ils ont litteralement exprimees par: Tchi-sse-tseu-
Jcoue — {tchi, pris — Sse-tseu, Ion — koue royaume). Cest-a-
dire: Royaume (de celui qui a) pris un Ion. Traduction
clinoise, qui est une attestation formele de Fexactitude ety-
mologique, donnee tout a Floure, du mot sanserif Sinhala.

X. Ce m§me mot SinMla snr la valeur inti me et pre-
miere duquel nous sommes desormais ddifids, exists, sans
modification aucune, dans les textes historiques sanserits,
comme expression ethnique pour designer les naturels de Ceylan.

Je le trouve, par exemple, an premier livre de ]a Badja
tarangini avec cette valeur expresse :

„(Le roi Mihirakula), y est-il dit, ayant appris parun cham-
bellan qu’il interrogea que chez les Sinhalas se faisait une
dtofie qui portait I’empreinte du pied du Roi, il se mit alors
en marclie avec son armee (qlok 295) ’).

Et, trois qlokas plus loin, le poete Kalhana nous apprend
quelle est la residence geographique de ces Sinhalas.

„Les Ddmons de la nuit, dit-il, voyant de loin, du haut
des terrasses de iawto, I’armde s’approcher, tremblaient,
craignant une nouvelle entreprise du descendant de Raghu”
(qlok 298).

Ainsi, pour les auteurs sanserits, les Sinhalas sont gens
de Lanka., e’est-Adire de Ceylan *).

Cette Gonstatation acquise, il me faut fairs voir comment,

1) Kalhana fait assez clairement entendre que ce Mihirakula est un prince d’assez
mince valeur; il etait cruel, fantasque et t^tu, presque inintelligent.

Suivant la chronique des Hois de Kachmir il regna de 704 a 634 avant Tere
vulgaire, il ^tait de la dynastie dc Gonarda III.

Voici pour leur plus complete intelligence le fait qui se rapporte aux 9 lokas cites:

Ija Keine parut un jour a la eour sous un vetement dont Fetoffe etait semee
d’empreintes d’un pied de grandeur naturelle. Une de ces empreintes — marque de
fabrique on d’origine — se trouvait placee, sur le corsage du vetement de la Keine
justement en travers de la poitrine.

Mihirakula vit 1^ une injure et partit en guerre a cette occasion.

Cette histoire peint assez Men ce prince et S, ce titre elle a quelque valeur. Ellc
contient de plus un enseignement a retenir.*

Le fait d’etoffes fahriquees a Ceylan et importees au Kachmir, vers le milieu du
7rae sikle avant notre ere, est k noter pour profiter a Thistoire de Findustrie et
du commerce dans Fantiquit^ indienne. .

2) Les Sinhalas, gens de Lankd, au temps de Mihirakula! e’est comme si nous
disions en parlant des contingents de Vercingitorix , Aes Fran 9 ais de laGaule”. li y
a \k un triple anachronisme, mais les pontes sanserits n’ont jamais eu la preten-
tion d'^etre d'exacts historiens. Ilsont d’ailleurs, comme tons les poMes, leur privilege
de licences.

ainsi que je I’affirme, Tethnique Sanscrit Sinhala est tout
entier renferme dans rdthnique moderne Singalais-, ou plutdt
pour respecter la chronologie, comment le mot Singalais est
Fexacte representation du mot Sinhala.

C’est aifaire de dissection et d’analyse et jevais y procdder.

Si je depouille le mot Singalais de sa desinence franqaise,
il restera Singala, Ceylan etant une contrde de langue
palie, c’est au pali, dialecte dtrectement derive du Sanscrit,
que nous devrons demander la valeur du mot Sing ala.

Analyse, ce mot. Sing ala, se montre, comme le mot
Sanscrit Sinhala fait de deux mots: I’un pali: Singa, I’autre

Sanscrit : FT [la).

Or, si, d’une part, il se trouve que le mot pali Singa,
qui entre dans la composition du mot Singala, comporte une
signification qui lui soit commune avec celle du mot Sanscrit
Sinha; si, d’autre part, il se trouve que la difference ortho-
grapliique qui distingue, Fun de Fautre, les mots Sinha et
Singa, results de Fapplication d’une regie phonetique connue
et legitimement praticable dans la transcription du mot Sans-
crit Sinha en Singa pali, il ne sera pas douteux que les
mots Sinha et Singa ne soient, chacun dans son idiome res-
pectif, Fexacte representation Fun de Fautre.

Toutes ces conditions se trouvent precisement remplies
dans le cas qui nous occupe.

Comme le mot Sanscrit Sinha, le mot pali Singa signifie:
lion, et quant a la difference orthograpMque qui marque ces
deux mots , elle est motivde par la substitution de la guttu-
rale Ga k Faspiree Ha, substitution reguliere et frdquente,
m§me en Sanscrit, et d’usage courant pour les mots qui,
affectes en Sanscrit de Faspirde Sia, passent du Sanscrit
dans un dialecte qui en derive.

Singa pali est done bien, dans ces conditions, Fexacte

dquivalence de

Sinha Sanscrit.

XTT. Mais dans le mot Singala, le mot pali se trouve

associe au mot Sanscrit FT la et cette association de mots,
venus de dialectes divers, pent tout d’abord paraltre com-
promettre la valeur etymologique, telle que je la presente,
du mot Singala.

A supposer que cette objection surgisse ici, nous allons
voir qu’elle est sans portee reele.

Cette association du Sanscrit et du pali n’est point, en
effet , une exception qui se manifeste h I’occasion du mot
Singala.

Dans les contrees de langue palie cette association du Sans-
crit et du pali est, au contraire, assez frequente et, sur ce
point, les temoignages ne nous font pas defaut.

Ainsi la province d’Orissa comprend un district du nom
de SingabMm, mot forme de Singa pali et du mot Sanscrit

(bbtlmi) terre: Terre des lions; et un peu plus avant
dans Test, nous trouvons encore Singapour, mot, comme le
prdcddent, mi-parti pali, mi-parti Sanscrit, et fait de Singa

pali et du mot Sanscrit (pura) ville: Ville du lion.

Le mot Singala n’est pas autrement constitue que les
mots: Singahhum Qi Singapour^ et des que ces derniers
mots sont acceptds comme regulierement formes, nous devons
reconnaltre les m&mes avantages au mot Singala.

Xn. Et nous arrivons ainsi avec ce mot historique Sin-
gala, dans des conditions directes et regulieres de saine ety-
mologie ^ une homonymie et a une homophonie si completes
et si reelles de notre mot Singalais et aussi du mot Singha-
lese anglais, que nous pouvons affirmer que ces mots Singa-
lais et Singhalese ne sont que le mot Singala meme passe
a notre service.

Or, nous I’avons constatd, le mot Singala sort du Sans-
crit Sinhala et lui est identique. Le mot Singala nous
ayant donne notre mot Singalais, ce dernier est necessaire-

ment, comme d’essence sanscrite et cliez nous,

I’exacte representation de rdthnique Sanscrit Sinhdla.

C’est Men 1^ ce que je m’dtais proposd de demontrer.

XIV. Ce que je me suis egalement propose, c’est d’indi-
quer , dans toute son exigence dtymologique, I’orthograplie
du mot Singalais.

L’orthograplie reguliere d’une appellation etlmique n’est
jamais chose indiffdrente; mais lorsque, comme c’est ici le
cas, cette appellation ethnique se trouve avoir toute la por-
tee d’un fait Mstorique, I’observation de I’exacte orthographe
est, a son egard, une obligation etroite a laqueUe il faut
savoir se conformer, sous peine de forfaire h la verite.

Les Singalais ont leur histoire et leur propre nom est le
premier et le plus intdressant chapitre de cette histoire,
gardons-nous done Men, puisque cela nous est possible, d’in-
fliger a ce nom la moindre difformitd.

Je m’efforce, quant a moi, d’effacer ceUes qui se sont
produites.

XV. L’ethnique Singalais ^ par lequel nous designons les
naturels de Ceylan, a subi, en efifet , des variantes orthogra-
pMques qui, toutes, frappant la t§te m§me de ce mot, le
rendent historiquement meconnaissable.

A la fin du dernier siecle on a ecrit CMngulais'^)-, au. com-
mencement du siecle prdsent le mot Cingalais a ete ecrit
avec un C initial et cette transcription orthograpMque , un
instant abandonnee, a ete reprise tout demierement et repe-
tee avec la variante du <7 cedille qui est I’^S de I’alphabet
franqais chuintant Idgerement, ce qui trahit une tendance
de retour vers OMngalais.

Je vais faire voir que cette tendance est une faute et qu’il
convient d’ailleurs d’eviter I’emploi du C, avec ou sans cd-
dille, dans la transcription du rnot Singalais.

1) Je troave aussi Skinffzdais cliez B’Anville Antiquity de VInde. Taprolmicoy vel
Salice.

Procedons par ordre.

XVI. Quant au mot Chingulais, il n’y a pas lieu de s’en
oGcuper. n est mort. Sa conformation par trop vicieuse ne
lui a pas permis de viTre.

Restent ^ examiner les mots Gingalais avec le 0 initial
naturel ou cedilld et le mot anglais Singhalese avec le G
suivi de I’aspirde If.

Pour le mot O'mg'ato avec le 0 initial la question se pose
ainsi : la lettre initiale de rdthnique Singalais doit-elle Ptre
I’S doux, comme dans le mot frangais; Singe, comme dans
le mot anglais: Sing-, on Hen le Q cddille ou naturellement
adouci par la voyelle qui le suit , comme dans le mot fran-
qais: Cintre, comme dans le mot anglais: Cinder?

Bumouf et Lassen dans leur ouvrage: Ussai sur le Pali,
ont dcrit Gingalais avec un 0 initial, et il y aurait lieu de
s’incliner devant d’aussi considdrables autorites et de les
suivre, si Bumouf et Lassen avaient pris soin de motiveret
de justifier I’ortliograplie par eux suivie a propos d’un mot
d’oiigine dtrangbre, mais ils n’en ont rien fait et d’ailleurs
il &ut considerer que dans Touvrage de Bumouf et Lassen
le mot Gingalais n’arrive qu’occasionneUement et avec le
rOle muet de comparse.

Bumouf et Lassen ayant eu ^ determiner la date de I’dclo-
sion ou de I’introduction du bouddbisme dans Hie de Cey-
lan, le mot Gingalais a pris place chez eux sans examen ni
contrble, enclavd dans les phrases dont sont faites les cita-
tions ou les observations d’emprant qu’Os durent enregistrer.
De sorte que ce mot Gingalais, admis d'emblde par Bumouf
et Lassen, ne peut en I’absence d’approbation expresse de
leur part, passer aux yeux de la critique, pour §tre de mise
parfaitement orthodoxe.

Tel qu'il figure chez Bumouf et Lassen, le mot Gingalais
a pourtant ete, ainsi que Je Tai dit, repris et repdtd dans
ces derniers temps.

Si c’est 1^ un hommage rendu ^ la memoire de Burnouf,
cet hommage, qui porte a faux, est facheux et regrettable.

XVII. Le mot Singalais est, nous I’avons vu, le mot
pali-sanscrit , Singala, lui-m§me.

Le mot pali (Smg'a, qui entre dans la composition du mot
Singala, est, nous le savons, d’essence sanscrite, et par ses
elements principaux, il est si voisin du Sanscrit Sinha que ,
malgre une petite difference d’intonnation, I’identitd des deux
peut §tre consideree comme complete. Le Sanscrit qui, de
regie, est directement apte a determiner par son orthographe
propre, rorthographe des mots qui lui sontempruntes, devient
done ici, en raison de I’identite du mots Sinha et Singa, plus
intimement apte k nous fixer sur I’ortbographe du mot Singa.

Or, I’initiale du mot Sanscrit Sinha est le ^ (sa)

et le H (sa) correspond, comme valeur, a doux de Fal-
phabet franqais.

C’est la sans doute une raison assez puissante pour nous
permettre d’afflrmer que Finitiale du mot Singa doit 6tre une
sifflante correspondant par sa valeur k FB doux de Falpha-
bet firanqais. Mais cette raison n’est pas la seule a produire
et nous en savons une plus puissante encore que nous allons
dvoquer.

Cette autre raison superieure, c’est que le pali n’a dans
son alphabet qu’une seule sifflante; que cette seule sifflante,
ainsi que nous venous dele voir, ne peut correspondre, comme

valeur, qu’au H (sa) Sanscrit, et doit, par voie de consd-
quence forede, correspondre a VS doux de Falpbabet franqais.

Dans le sens de cette affirmation, je puis ajouter encore,
— et c’est la une circonstance tout a fait decisive — qu’il
en est de Falpbabet tamoul et meme de Falphabet qui fut
particulier aux Singalais — alphabets dont Fintervention
pourrait dtre invoquee a cette occasion, — exactement comme
de Falphabet pali.

Eobert Anderson — Rudiments of Tamul Grammar —
rendant compte de I’alpbabet tamoul, dit expressement, a
propos de la consonne 5 (sffl) q.u.e cette lettre , quand elle est
simple, sonne comme YS, et Bnrnouf et Lassen — Essai
sur le Pali - , dans le tableau comparatif qu’Hs donnent des
alphabets devanagari, pali et dngcdais, n’indiquent, pour
ehacun des deux alphabets: pali et cingalais qu’une seule

sifflante, en correspondance du (sa) Sanscrit, d’ou il re-
sults que pour la transcription alphabetique, en caracteres
tamouls et dngalais, du mot Singa, les convenances ortho-
graphiques seront les mdmes que pour la transcription en
caracteres palis, c’est-&-dire que I'initiale du mot Singa y
sera necessairement un Sa correspondant , comme valeur, a
I’E doux ou simple de I’alphabet franqais.

XVIIL Pourtant dans les notes explicatives dont Robert
Anderson fait suivre I’exposd de I’alphabet tamoul, il a soin
de faire observer que la sifflante unique de cet alphabet,

peut ^ Toccasion avoir la valeur du ^ O'a) et du ^ (ga) de
I’alphabet Sanscrit, mais seulement, dit-il, dans le cas ou
les mots sanscrits passds dans le tamoul, ont, dans leur
langue d’origine un ^ (ja) ou un ^ {ga) pour initials , auquel
cas alors, le 5 (sa) tamoul doit-§tre greffe du signs de redu-
plication.

Cette reserve d’ Anderson, que je devais signaler, ne peut,
je me hate de] le constater, atteindre le mot Singa.

Le mot Sanscrit {Sinha)^ qui a donne le mot pali

Singa et le mot tamoul Singam, a pour initiale un (sa)

et ce H (sa) Sanscrit commandant la valeur du mot pali
Singa et du mot tamoul Singam ^ determine, dans la trans-
cription, la valeur de I’initiale du mot pali Singa et du mot

tamoul Singam^ initiale qui pour correspondre au (sa)

initial du Sanscrit smha, doit avoir la valour de r»S

doux do I’alphabet fran^-ais.

En consequence n ne pent Otre douteux que rinitiale du
mot francais Singalais, qui est le mot pali Sing ala passd
dans notre idiome occidental, ne doive Stre I'^S doux de I’al-
phabet francais et non le G cddille ou tout autre equivalent
de m§me ordre.

Pour terminer cette discussion orthographique, il me reste
a dire quelques mots a propos de Torthographe speciale du
mot anglais: Singhalese.

Les Anglais donnent a ce mot un H qu’ils intercalent
entre le G et I’A de la seconde syllabe de leur mot (Sm-
ghalese.

XIX. Sans me preoccuper ici de la desinence du mot Sin-
ghalese, tout naturellement accommodee aux exigences de la
langue anglaise , je constate que Forthograplie de ce mot Sin-
ghalese est exactement confer me ^ I’etymologie palie que j'ai
preconisee.

L’initiale est r/S correspondant au sa de Singa et, quant
a riZ", qui se montre entre la consonne G et la voyelle A
dans le mot Singhalese, loin de constituer par sa presence
une derogation a i’orthographe etymologique du mot, elle en
est, au contraire, par sa fonction ici tout-a-fait specials,
I’affirmation la plus energique.

Cette apparente contradiction appeUe quelques mots d’ex-
plication.

La phonetique des voyelles de Talpbabet anglais est, on le
salt, reglee le plus souvent par I’influence des consonnes qui
precedent ou suivent les voyelles. Tout particulierement pour
la voyelle A — que les Anglais nomment ai prononcd comme
la diphtongue ai du mot frangais : Gaite — il est de rbgle h
peu pres constante, que la voyelle A conserve, quand elle
est suivie d’une seule consonne, la valeur tonique ai, mais
qu’elle prend au contraire le son ouvert de notre A frangais

quand, dans le m6me mot elle est suivie de deux consonnes.

Ainsi les anglais prononcent Game le mot ecrit „ Game”,
jeu, mais ils prononcent avec le son ouvert de 1'^ franqais
leur mot „Gammou”, jambon,

Appliqudes, sans precaution, au mot pali-sanscritiSmgfato,
ces lois d’intonation le feraient decboir de sa sonoritd native ,
et c’est pour la lui conserver sans alteration dans I’ethnique
Singhalese, que YE s’interpose dans la syllabe Gha YYb ce mot.
Loin done de contredire ici a, Tortbographe etymologique,
la presence de cet E — lettre ici purement harmonique —
est le temoignage du respect qu’ont les anglais pour cette
ortbographe ; et la preuve qu'b en est bien ainsi , e’est que
les anglais qui ecrivent Singhalese avec YE intercalaire ,
dcrivent au contraire sans E le mot: Raja-Singa, Eoi lion,
attestant ainsi que e’est h bon escient et sur de bonnes rai-
sons qu’ils ont consenti k modifier, par Fintercalation de YE,
I’aspect primitif du mot dont ils ont fait Singhalese.

Ici finit la tacbe que je m’etais imposde, et void mainte-
nant comment se rdsument les faits deduits des observations
que j'ai presences:

XX. L’etbnique Singedais, fi-anqais, Singhalese, anglais
est exactement le mot pab-sanscrit: Singala;
le mot Singala est fexact correspondant du mot Sanscrit

Sinheda;

comme le mot Sanscrit Sinhala, le mot pab-sanscrit Sin-
gala, signifie: Tueur de bons;

avec cette signification constatee le mot Singala releve
d’une Wgende, qui a la prdtention de ddnoncer Torigine des
Singedais, gens metis par essence;

Enfln I’ortbograpbe alphabetique du mot pab Singa qui
entre dans la composition de I’etbnique Singala exige que le
mot Singedais, qui en ddrive, ait pour initiate un S et non
pas un C adouci ou ebuintant.

PS. A la seance du Congres ou j’ai rdsumd ce memoire
M. Peer a Men voulu m’informer qu’une note relative aux
Singalais, note od ce mot est orthographie avec Tj® initial,
a ete trouvee, apres sa mort, dans les papiers de Burnouf
et publiee par ses amis.

Je remercie M. Peer de cette bonne nouvelle et je suis
d’autant plus heureux des reserves que, dans cemdmoire, j’ai
formuldes en faveur de Burnouf k propos de Forthographe du
mot Singalais.

TiRTHIKAS ET B0UDDHI8TE8

POLBMIQUB ENTKE NIGANTHA ET GAUTAMA.

PAE

li. E E R,

POlElllOE ENTRE TIRTHIKAS El BOeLDfflSTES.

§ 1. Imputation dirig ee contre le Buddha-, textes relatifs
d la question.

Le systeme de morale qui, sous rinfluence d’un spiiitu-
alisme outre ou d’un mysticisme exalte, n’attache d’impor-
tance, de valeur, de realitd m6me qu’^ I’ame et k ses ope-
rations, dedaigne les actes du corps, les regardant comme
indifferents, et ouvre ainsi la porte aux plus honteux desor-
dres, a 6t6 impute tort ou ^ raison a plusieurs sectes
religieuses ou philosophiques. L’une des plus anciennes parmi
ces accusations, et, en meme temps, ce qui surprendra peut-
§tre, une des mieux precisees, est celle qui a 6te dirigee
contre le fondateur du Bouddhisme, le Qramana G-autama,
Qakyamuni.

Nous connaissons trois textes qui nous eclairent sur cette
question; c’est peu, et c’est sufflsant. Assurement, il y
aurait un grand intdrgt a rassembler les textes epars dansle
canon bouddhique qui peuvent y avoir trait ; mais il est dou-
teux qu’ils apportassent de grandes lumieres. Tout porte a
croire qu’ils ne feraient guere autre chose que confirmer ou
rdpeter les trois que nous connaissons ddja et ou se trouvent
les elements d’une solution satisfaisante.

§ 2. Les dix actions Mf endues et leur division tripartite.

Marquons d’afeord le point du dissentiment.

Les Aryens de I’lnde (comme ceux de la Perse) distinguent
entre les actes du corps, les actes de la parole et les actes
de la pensee. Dans I’lnde, on eompte trois actes du corps
(meurtre, vol, adultere), — quatre de la parole (mensonge,
mddisance, injures, bavardage) — trois de la pensee (convoitise ,
haine, erreur). LAdessus, brahmanistes et bouddhistes sont
d’accord. L’dnum^ration donn6e par Mann (XII, 3) ne differe
pas dans le fond de celles qui est repet^e ^ satietd dans les
livres bouddhiques. Les expressions sont souvent identiques
ou ne presentent que des nuances insignifiantes. II y a plus :
les Bouddhistes donnent des dix actions ddfendues une ddfl-
nition qui convient parfaitement aux Brahmanes ; mdme pour
la dixieme , que les Bouddhistes designent par le nom de
„vues fausses”, et qui seinble leur fournir I’occasion de mar-
quer nettement ce qui les sdpare de leurs contradicteurs, on
ne trouYe pas, dans la definition qu’Us en donnent, un mot
que les Brahmanes pussent desavouer. A ne considerer que
la hste des dix actions ddfendues, I’accord entre les Boud-
dhistes et les Brahmanistes semble complet et inalterable.

Je n’insiste pas sur cette particularite que Manu, da, ns son
Enumeration, met les actes du corps en dernier et les actes
de I’esprit en premier, tandisque I’Enumeration bouddhique
finit par les actes de Tesprit et commence par ceux du
corps. II n’y a aucune conclusion certaine a, tirer de cette
variete de disposition; la seule a laquelle on pourrait arriver
serait contredite par ceUe qui se dEduirait de considerations
d’un ordre different et Men autrement justifiEes.

Y a-t-il parite entre les trois categories d’actes? Ont-
ils la mEme valeur? ou y a-t-il des distinctions E, faire,
une valeur relative a determiner? L& est le point du

defeat *). Notre intention n’est pas de donner a cet esamen
touts Tetendue qu’il pourrait avoir. Nous voulons simple-
ment determtuer: 1® ce qu’on attribuait au Buddha et qui le
lui attribuait: — 2® sur quoi portait sa querelle avec ses ad-
versaires et quelle forme elle prenait ; — 3® quelle etait sur
la question posee sa veritable pensee.

§ 3. Beproche adresse au Buddha de regarder les actes du
corps comme indifferents.

L’episode qui sert d'introduction au Sutra paii intitule
Mahd-karrm-vibhanga et forme a lui tout seul comme un
texts a part, fait connaitre quel systems on attribuait au
Buddha. Voici cet dpisode:

Un membre de la confrerie , initie depuis trois ans (ce qui
est considers comme peu de chose), Samriddhi se livrait a la
meditation dans la for§t, quand un parivrajaka, ascete errant,
designs simplement comme „le fils de Potali”, venant a pas-
ser, he conversation avec lui et lui soutient que, pour le
Buddha, les actes du corps et de la parole sont vains
ne comptent pas, n’existent pas, que les actes de Tesprit
sont seuls rdels, et il ajoute qu’h le^itient du maltre lui-
meme. Samriddhi se recrie, pretend que c’est la une calom-
nie. Le fils de Potali lui demande alors ce qu’eprouve Fdtre
qui a fait un acte soit du corps , soit de la parole , soit de
la pensee. Samriddhi ayant repondu que cet gtre eprouve
de la douleur, le fils de Potah continue son chemin sans
fairs aucune observation.

Les paroles du fils de Potali ont troubld Samriddhi ; il s’em-
presse d’aller consulter Ananda qui , ne se sentant pas lui-
m§me Men sur, ne voit rien de mieux ^ faire que de s’adresser

1) Dans toute cette discussion, les actes da corps et ceux de la bouche ou de la
parole doivent etre consideres comme formant une seule meme cati^orie. On les
oppose tous ensemble aux actes de Tesprit.

72'

au maltre en personne. Ils vont done ensemble trouver Bha-
gavat pour lui soumettre le cas. Bhagayat rdpond d’abord
qu’il n’a aucun souvenir d’avoir jamais vu le fils de Potali
et de lui avoir parle. Done ce personnage est un menteur
et son assertion est une calomnie. Ensuite il critique vive-
ment la rdponse incomplete de Samriddhi qui aurait du dire
que, a la suite d’un acte soit du corps, soit de la parole,
soit de la pensee , on eprouve de la peine ou du plaisir , ou
Ton n’eprouve ni Tun ni I’auti'e, selon la nature dp I’acte.

Ce prdambule du Mahd-karma-vibJianga appelle ainsi I’at-
tention sur deux points essentiels : 1° la valeur respective des
trois classes d’actes: 2® la varietd des effets des actes selon
la nature mfime de ces actes.

Dans I'expose mSme du Karma-vibhanga , le Buddha traite
ces deux points et rdfute a la fois ,,16 fils de Potali” et
Samriddhi. II refute le „ffls de Potali” en ne faisant aucune
diffdrence entre les actes du corps , de la parole et de la pen-
see (en quoi il va peut-dtre trop loin, car il faisait, en rd-
alite, une diffdrence entre les actes); il refute Samriddhi en
montrant la diversite des consdquences des actes.

§ 4. Qui faisait ce reproche au Buddha? Btait-ce une
erreur ou une calomnie?

Le debut du Maha-karma-vibhanga nous montre done le
Buddha calomnie et incompris; — incompris par qui? par un
membre de la confrdrie qui depuis trois ans dcoutait ses
leQons ; — calomnie par qui ? par un des siens ou par un dtran-
ger? C’est ce que nous avons ^ examiner.

Le fils de Potali est un parivrajaka. Mais qu’est-ce qu’un
parivrajaka? Un ascete errant, en quSte d’une ecole h la-
queUe il puisse se rattacher, et gardant quelquefois son in-
dependance. Telle est, croyons-nous , I’idee qu’on doit s’en
faire. Parivrajaka, dit-on, ddsigne quelquefois les moines bond-

dhistes ; mais ee doit etre par suite d’une derogation au sens
primitif, d’une application a I’espece du terme gendrique.

n est remarquer cependant que ce parivrajaka le „flls
de Potali” revendique la quaJitd de moine bouddhiste ; il re-
proche a Samriddhi initie depuis trois ans de n’6tre qu’un
„nouveau bhixu (nava-hhikkhuY’ •, il se vante d’etre lui-meme
„un vieux bhixu {then bhikkhu)'’, employant ainsi des ter-
mes connus pour etre essentiellement bouddhiques. Il parle
du Buddha comme de son maitre. Comment faut-il entendre
cette allegation? Est-ce un mensonge pur et simple comme
celui qu’il avait fait precedemment en attribuant au Buddha
un langage que celui-ci n’avait pas tenu? Ou est-ce une
moquerie? Ou Men encore ce personnage aurait-il fait jadis
partie de la confrerie qu’il aurait ensuite quittee de grd ou de
force? Ou enfin cela signifle-t-il simplement que les parivra-
jakas, allant partout, dcoutant tons les docteurs, s’attachant
passagerement a toutes les ecoles , se regardaient volontiers
comme appartenant a toutes et a chacune, tant qu’ils n’en
avaient pas adopte une a I’exclusion des autres? Cette der-
niere supposition nous semble etre ceUe qui rdsout le mieux
la difficulte.

Dans le, Mahd-karma-vibhanga, le Buddha, avant de faire
sa leQon, distingue entre les Parivrajakas „adonnes a I’er-
reur, fous, homes”, et ceux qui connaitront sa doctrine. Il
s’agit done Men de gens qui ne lui appartiennent pas , mais
dont il se flatte d’attirer a lui quelques uns.

Dbs lors, on pent se demander si I’imputation dirigde par
le „fils de Potali” centre le Buddha est une calomnie dans
toute la rigueur du terme. Il pouvait fort Men avoir entendu
parler le Buddha, sans s’aboucher avec lui, en se mdlant
simplement a la foule de ses auditeurs, avoir mal compris
I’enseignement, et en donner un rdsumd inexact. Il pou-
vait aussi se faire simplement I’echo de la rumeur publique.
Dans tous les cas, il I’etait. D est certain, en effet, qu’il

ne s’agit pas ici d'une opinion individuelle on d’une inter-
pretation personnelle du systeme de (^akyamuni sur la mo-
rale. Le fils de Potali, quelle que fut sa situation reelledans
la moinerie indienne du temps, quelles que fussent ses lu-
mieres et sa bonne foi, ne faisait que repeter ce que tout le
monde disait, en attribuant au Buddha I’idee que les actes
du corps sont comme s’ils n’esistaient pas. La malignite
etait sans doute pour beaucoup dans cette fausse imputation:
I’erreur involontaire, I’ignorance des disciples qui necompren-
nent pas leur maitre, ignorance dont notre texte nous oflfre
un exemple auquel il serait facile d’en ajouter bien d’au-
tres , y etait bien pour quelque chose. H n’y a point de
fnmee sans feu; et le Buddha professait une doctrine qui,
colportde dans le public et combattue par d’autres dcoles , de-
vait necessairement §tre, soit malicieusement, soit de bonne
foi, mal interprdtee et ddnaturee. C'est ce que nous apprend
le Stltra qui porte le nom d’Upali.

§ 5. Opinions respectives de Mga'tytha et du Buddha sur les
actes du corps et ceux de V esprit.

Ce texte met aux prises le Qramana Q-autama et un de
ses adversaires, I’un de ces six docteurs tirthikas avec les-
quels la tradition nous le montre constamment en lutte,
Nigaptha fils de Mta. Seulement les deux adversaires ne se
trouvent pas en presence ; le Tirthika n’affronte pas le Buddha ;
c’est par ses disciples qu’il combat son redoutable antagonists.
Tout d'abord, Termite Dirgha de Tecole de Nigaptha va
trouver le Buddha, lui expose la doctrine de son maitre et
lui demands d’expliquer la sienne. Gautama s’y prete volon-
tiers, et Dirgha, bien dclaire sur la question, vient fairs
connaitre h son maitre Mgaiitha entoure de ses disciples le
rdsultat de sa visits. Un des disciples de Mgaptha, le maitre
de maison Upaii, entendant ce compte-rendu, est tellement

indign6 des erreurs du Buddha qu’il veut partir sur le champ
pour le confondre. On cherche en vain 4 retenir cet homme
trop zele; il part et engage avec Fadversaire une discussion
dont le resultat est que TJpaii quitte I’ecole de Nigaptha
pour celle de Bhagavat qui, apres I’avoir reduit par ses ar-
guments, le seduit par I’amenltd de ses manieres. Ce Sutra
est tres curieux et instructif en ce qui touche les relations
des sectes ri vales entre elles et ce qu’on pourrait appelsr
le mouvement scolaire de Unde ^ une certaine dpoque. Mais
nous n’avons k consid^rer ici que deux parties de ce texte:
Fentretien de Dirgha et de Gotama qui nous oifre Fexpose
des systemes de Nigantha et du Buddha , Fentretien d’Upali et du
Buddha dans lequel nous voyons par quels arguments le Buddha
ddfendait sa these et combattait ceUe de son adversaire.

Tout d’abord, les deux antagonistes diflbrent sur le nom
k donner aux consequences des actes: Nigaptha les appelle
„Chatiment” le Buddha les appelle „ acte” (Zhrma).

Nigaptha n’est preoccupe que d’une chose: la souffrance qui
est la punition du mal; pour lui, Fessentiel est d’y echapper.
C’est 1^ incontestablement une conception etroite, terre k
terre, basse et incomplete. Le Buddha voit avant tout Facte
quelqu’il soit et identifie avec cet acte la consequence inevi-
table qui s’y rattache. S’il y a un degre de moralite supe-
rieur 4 ne pas disjoindre Facte et sa consequence, il y a un
inconvenient reel a confondre deux choses qui, en depit de
la force du lien qui les unit, sont parfaitement distinctes.
Ce mot Karma est un embarras dans le Bouddhisme; il
signifle „acte’' et designs plus souvent les consequences des
actions que les actions elles-mdmes. L’homme heureux a un
bon Karma, le malheureux un mauvais Karma; mais lebon-
heur et le malheur sont la consequence, la suite, et comme
la continuation d'actes accomplis anterieurement. La philo-
sophie bouddhique n’a pas, que nous sachions, de termepour
distinguer les actes de leurs effets.

Comme il y a trois sortes d’actions coupaWes, Mgaijtha
distingue trois cMtiments : celui du corps, celui de la parole,
celui de la pensee, et, se fondant sans doute sur le principe
proclame par Manu (XII, 8) qu’on est puni dans son corps
des pecMs du corps, dans I’organe de la voix des peehds de
la parole, dans son esprit des peches de 1 ’esprit, il considere
le jjCMtiment” du corps et celui de la parole (qui, en realite,
n’en font qu’un) comme etant de beaucoup les plus graves;
le chatiment de I’esprit n’est rien aupres d’eux. C’est a dire
que Nigantha envisage seulement les actes coupables et punis-
sables, et, parmi ceux-ci, les actes exterieurs, visibles et
tangibles, se manifestant par des pbenomenes extdrieurs qui
affectent les organes corporels. Tout ce qui est purement
mental et n’apporte aucun dommage apparent le laisse froid
et indiffdrent; cela n’existe pas pour lui.

Le Buddha soutient la these opposde. Pour lui, les actes
de la pensde, les faits internes sont les plus importants, les
plus graves; les actes extdrieurs, ceux du corps et de la
parole le sont Men moins que ceux de I’esprit.

Tel est le ddbat souleve enrie les deux docteurs rivaux.
n s’agit de determiner la valeur respective des faits externes,
actes et paroles, et des faits internes, actes de Tesprit.
Aucun des deux adversaires ne les considere comme egaux
et de mbme importance: seulement Nigantha attribue aux
actes externes une gravitd plus grande qu’aux actes internes;
au contraire, le Buddha attribue aux actes internes une gra-
vity plus grande qu'aux autres. C’est le oui et le non, une
opposition de doctrine complete et absolue.

Par quels arguments les deux adversaires se ddfendaient-ils
et attaquaient-ils la these opposde a la leur?

On ne nous fait pas connaltre I’argumentation de Nigaptha.
Les Sutras bouddhiques sont un peu comme ces journauxpo-
litiques qui, rendant compte de ddbats legislates, reprodui-
sent tout au long les discours des orateurs de leur parti,

wins se soucier de faire coimaltre ceux des orateurs du parti
adverse autrement que par d’msignifiants , sinon malveillants
resumes. Done silence absolu sur Fargumentation du Tir-
tliika, mais details complets sur celle du Buddha , voila ce
qu’on trouve dans Fllpaii-sutta. C’est dans Fentretien entre
le Buddha et Upaii que se place cette argumentation. Elle
porte au plus haut degre le caractere bouddhique et surtout
indien.

§ 6. Argumentation du Buddha oontre Nigantha.

ler Argument. Un malade refuse les medicaments ou les
aliments qui peuvent le sauver et ne veut accepter que ceux
qui doivent le perdre. II exige des boissons froides quand il
lui en faut de chaudes ou des boissons chaudes quand il lui
en faut de froides*). Il meurt. Qui Fa tud? son entdtement,
sa volonte mal duigde, un acte de Fesprit. Le commentaire
explique ainsi la conclusion: mais le texte la presente sous
la forme la plus bizarre , la renaissance du malade decede
s'accomplissant , selon les idees de Nigantha lui-rndme, chez
les dieux Manosattas, c’est4-dire, ^adonnes a FEsprit”. Et
par Ih Nigantha avoue lui-mgme, sans le savoir, cette supd-
rioritd de Fesprit et des actes de Fesprit qu’il contests.

2« Argument. Un homme se trouve plongd dans Feau; il
ne peut faire un mouvement sans dcraser une foule d’dtres
vivants. Est-U coupable de ce carnage? — Non, rdpond le
disciple de Nigaptha. — Et pourquoi? — Farce que cette
destruction d’dtres n’est pas intentionnehe. E y aurait cul-
pabilitd si le meurtre dtait volontaire. Done ce qui apporte
le chatiment, ce n'est pas Facte du corps, le fait d'dcraser

1) Je donne it Farguraent une portee un peu plus g^n^rale.- dans le texte, le
malade suppose est Nigantha iui-meme, qui refuse des boissons froides, quand il lui
faudrait absolument en prendre pour ne pas mourir. L’ abstention de boissons froides
faisait partie du systeme de Nigantha. C’est Ih une sorte d’argument ad homimm.

des Stres vivants, c’est I’intention de les dcraser, un actede
I'esprit.

Argument. Un homme vulgairevieiidra, le glaive enimm,
se faisaat fort d’exterminer tout un peuple ! A quoi aboutit
cette prdtention? - A rien. - Mais qu’un Qramana ou un
Brahmane, arrivd par la science k la puissance sumaturelle,
se vante de pouvoir rdduire une ville en cendres: que faut-il
en penser? — II n’a quA vouloir et la ville sera incendide. —
Les actes de I’esprit ont done une bien autre valeur que les
actes du corps.

La mine de plusieurs royaumes ddtruits en punition d’of-
fenses faites a de saints personnages, rappelee dans le texte
et racontee tout au long dans le commentaire, n’est qu’une
illustration de ce troisieme argument qui est pent Atre le plus
frappant pour les Indiens , mais n’est pas le plus decisifpour
la solution de la question.

Ces trois arguments, degagds des Elements indiens qui leur
donnent une physionomie particulidre, reposent sur ce
principe: Les actes exterieurs supposent un acts intdrieur,
mental, qui les inspire et les dirige; les actes extdrieurs va-
lent ce que vaut Facte mental. Si Facte mental n’existe
pas, comme dans le cas de meurtre involontaire, Facte ex-
tdrieur, quelle qu’en soit la gravitd, est comme s’il n’existait
pas non plus. Si Facte mental existe. Facte extdrieur sera
d’autant plus grave que la pensde le sera elle-rndme. Un
fou qui veut causer de grands malheurs ne fait delator que
son impuissance, tandisqu’un sage, fdcond en ressources,
cause de redoutables calamitds. Mais ioi, Fargumentation est
en ddfeut; il y a un vdritable sopbisme, du sans doute k
la fascination produite sur les esprits indiens par les iddes de
puissance sumaturelle. On confond deux chosesfortdistinctes,
la volontd et I’intelligence. Le fou (c’est k dire Fignorant)
qui veut tuer des milliers d’dtres avec son glaive pent dtre
plus inoffensif que le sage animd du desir de reduire une

^ 79 . . :

ville en cendres, il n’est pas plus innocent. II faUait distin-
guer entre les actes nuisibles accomplis sans intention , et
par consequent denues de culpabilite, les intentions crimi-
nelles qui, pour une raison on pour une autre, n’aboutissent
pas, mais n’en sont pas moins criminelles , et les intentions
perverses rdalisees qui nous montrent la pensde traduite par
les faits. Quoiqu’il en soit c’est la pensee, I’acte mental , la
volonte qui determine la moraUte. Le Buddha Ta bien com-
pris, s’il n’a toujours employe le meilleur moyen de le faire
comprendre.

§ 7. Subordination , selon le Buddha, des actes du corps
a ceux de V Esprit.

Pour achever cet expose nous citerons un discours du
Buddha qui achbve de faire voir sa pensde sur ce point et
par lequel il enseigne tres clairement la subordination des
actes exterieurs du corps et de la parole aux actes internes
de I’esprit. Ce discours se trouve dans I’Anguttara Nikaya
(Dasa-Mpata 1,8).

L’orateur prend successivement les actes du corps et ceux
de la parole (meui'tre, vol, adultbre, mensonge, mddisance,
injure, bavardage) et enseigne que chacun d’eux pent s’ac-
complir de trois manieres diifdrentes, selon qu’il a pour cause
la cupidite, la haine ou I’egarement d’esprit. Ainsi ces trois
peches inteUectuels existent, mais ils restent caches, invi-
sibles; ils ne se manifestent que lors qu’ils inspirent un des
sept actes exterieurs du corps ou de la parole. On tue, on
vole etc. par ce que Ton convoite, que Ton bait on que Ton
a I’esprit trouble par de fausses iddes. Un des trois actes
de la pensee preexists a I’un quelconque des sept actes du
corps. C’est que le corps n’est qu’un instrument et ne fait
qu’executer les desseins de I’esprit en qui rdside la combi-
naison et la volontd, et d’oh part I'impulsion.

§ 8. Gonclusion. Superiorite du systems du Buddha.

Nous no conuaissons les adversaires du Bouddhisme quo
par la litterature bouddhique, c’est a dire par les ecrits do
lours ennemis; peut-dtre no serait-il pas equitable do juger
Mgaptha et son enseignement d’apres les maigres details que
nous donne un traite compose par les partisans du Buddha
et qui se termine par un eloge hyperbolique du chef de I’dcole
triomphante. II y a cependant de fortes raisons de croire
que rUpSli-suttam nous trace un tableau fldele de la situa-
tion et que le Buddha a releve Tenseignement de la morale
en montrant I’influence qu’il faut attribuer li I’intention ou
a la pensde, la souverainete qu’eUe exerce ou doit exercer et
la subordination etroite des actes externes du corps aux actes
internes de I’esprit. II n’est pas dtonnant qu’on Fait mal
compris ou qu’on ait h dessein denature son enseignement.
Les monuments qui subsistent permettent neanmoins de faire
la part du vrai et celle de I’exagdration ou de la calomnie.

LE MYTHE DE NAHUSHA

PAli

J. S. SPEIJER.

LE MYTHE DE MHU8HA

PAR

J. S. SPEIJER.

Nahusha est le nom d’un roi, cite parfbis comme exemple
du kimraja, du mauvais prince, qni meprise la loi et gou-
verne mal. La theorie brahmanique , si elle ne reconnait
qu'une forme de gouvernement , la monarchie absolue , et si
elle entoure la personne du roi de tons les pouvoirs et detous
les attributs propres a un autocrate, elle n’oublie jamais que le
roi est pour le peuple, et non pas le peuple pour le roi.
,.Le roi a ete etabli, dit Manu (7, 35), par le Createur pour
maintenir et garder dans I’exercice de leurs devoirs speeiaux
les differentes classes et rangs de la population.” Dans un
autre traite ') nous lisons: „sdl n’y avait pas de roi pour
tenir les gens dans le chemin du devoir, le monde perirait
comme un vaisseau depourvu de pilote.” Le roi et ses guer-
riers sont representes comme les defenseurs et les gardiens

1) Ktlmandaki, Mtigdsim I, 10. Compar. BAm. II, sarga 67^ Mhbh. I, 41,37;
106, 44, etc.

de cette discipline dont les pMlosophes et leg savants sent
les connaisseurs et ies interpretes. C’est de lui que de-
pendent le repos dans le pays, I’ordre public et la securite
de ses sujets qu’il doit gouverner coinme un bon pere de
famille ses enfants *). Par consequent, il estresponsable, non
seulement du bonheur et du malheur de ses sujets, mais
aussi de leur conduite morale et religieuse. Coinine il recjoit
le sixieme des produits materiels , il participe egalement pour
la sixieme part aux actions, tant vertueuses qu’injustes, que
commettent ses sujets ^). Comme les dieux celestes, dont il
a la nature et dont it est I’image vivante sur terre, il doit
suivre le chemin que le dharma eternel lui present, Mal-
heur a lui , s'il abandonne cette voie, s’d ndglige ses devoirs et
ses etudes, et s’il remplit mal sa t4che de protecteur et de gar-
dien , en s’adonnant de preference aux plaisirs , comme la chasse ,
les des, les femmes. Un tel roi reqoit sa punition t5t outard,
ici has ou dans I’autre vie, „un prince qui ne s’acquitte pas
de son devoir royal lequel consiste a pi'oteger ses sujets , pdrit
par ses propres peches^).” Aussi les traites de droit et de
politique predisent la chute inevitable d’un monarque pareil.
„Beaucoup de princes, dit Manu (7,40), par suite de leur
inconduite ont peri, quoique en possession de toutes les res-
sources materieUes de lem* rang; beaucoup d’autres, quoique
habitant dans la forSt, sent parvenus h. la royaute par leur
sagesse.” Parmi ceux, qui ont perdu leur pouvoir faute de

1) Manu 7,80 srffrT — On sait que la langue sanscrite nomme les

.sujets” d’un prince par le mSme mot que les enfants ou descendants d’un

pere de famille.

2) Manu 8,304 Jim Jjmi\

cr|JTT3TT

Qu’on y compare ce qui est present par le dj-oit pour le cas qu’un voleur se iivre

iui-meme au roi, afm qu'il le punisse, voir Apast. Dharm. T, 25,4 sq.; Manu 8,
314-~-316.

3) Barn, !. 6X,7 jim^ mm

85 ^

savoir se gouverner eiix-m§mes, il cite Veiia, le roi Nahusha
et plusieurs autres. De m§me dans le traite de politique ,
attribue a Kamandaki, nous lisons (1, 18) „c’est a cause de
son mepris pour la loi, que Nahusha a ete precipite dans
I’enfer.”

C’est riiistoire de ce prince, que nous allons traiter ici.
En substance elle est assez connue. M. Lauglois en a donne
un resume qui se trouve dans sa traduction du „ Theatre
Indien” du professeur Wilson, resume que voici: „Selon la
fable, Indra, ayant perdu le trone du ciel, Nahusha, qui
avait fait cent fois le sacrifice du cheval, fut mis a la place
dlndra. Curieux de jouir de tous ses droits, il voulut avoir
Tamour de Caci, femme du dieu detrone. Elle consentit a le
recevoir, s’il se montrait a ses yeux dans un equipage plus
pompeux que celui de son predecesseur. Nahusha pensa que
lien n’etait plus magnifique que de se faire porter sur les
epaules des brahmanes. Comme ils allaient trop lentement
au grd de son impatience, il s’oublia au point de frapper la
tete sacree d’Agastya, en lui disant sarpa, c’est a dire:
,,avance, avance.” Le saint, irrite, repeta les mSmes mots,
mais dans un autre sens; dans sa bouche ils signifiaient:
,;marche, serpent,” et, en effet, Nahusha fut change en
serpent.” Ce resume, Men qu’il ne s’accorde pas tout a fait
avec les recits les plus anciens et les plus detaillds , que nous
possedons a ce sujet, quant au fait principal, il n'oifre pas de
difference. Nahusha forcant les saints rshis h le porter et
precipite pour cela sur la terre sous la forme d’un serpent, est
line figure aussi typique dans la tradition des Hindous que
dans la mythologie grecque, par example, Salmoneus imitant
la foudre de Zeus ou Ixion attachd a la roue.

Avant de passer aux versions plus ckconstanciees , jetons
un coup d’oeil sur la famille a laquele appartient le herosde
notre histoire. D’ordinaire il est signald comme un des an-
ciens rois, issus de la race de Soma, dont il est le cinqu-

feme descendant. ') Son pere s’appelait Ayus. Le Harivamca
(an vs. 1476) nous a conserve le nom de la femme d’Ayus,
et mere de Nahusha; elle dtait nommee Prabha et etait la
fille de ce fameux soreier Svarbhanu®), deja cite dans un
stikta dn Rigveda (5.40, 5 et 6) comme faisant disparaltre le soleil
par sa magie. Nous trouvons a la mdme source les noms de
ses freres , qui etaient Vrddhacravas , Rambha , Raji et Anenas ;
ils sont a pen pres les memes dans le Mababharata et le
Vislniupurana. *) An lieu d’Ayus, dans le Ramayana (1.70,
42;2. 110, 33) le pere de Nahusha s’appelle Ambarisha, et
tons les deux y sont comptes parmi les ancStres de Daqa-
ratha et de Rama, de mdme que dans le Mahabharata Ayus
et Nahusha figurent comme ceux des Papdavas. Son frere
Raji et son fils Yayati sont des figures bien connues dans
les legendes des Hindous. Pom: compfeter cette gdnealogie , il
faut ajouter, que Nahusha reqoit quelquefois I’dpithete de Md-
nusha ou Mdnava, cb qui peut signifier „flls ou descendant
de Mann;” dans le Vishnupuraiia, Nabhaga, qui estdit autre
part fils de Nahusha (Ram. 2. 110,38) est le fils de Manu Vai-
vasvata*). En voiia assez pour prouver que le roi Nahusha
n’est pas un roi historique, mais un personnage mythologique. ®)

1) Mhbh. 7. 144i, 4 la s^rie des aucetres de Nahuslia est dorniee comme voici.

A '

Atri Budha Ayus

I 1 1

Soma Furdravas Nahiislia, qui fut le p^re de Yayati.

Budha Ayus

Comi). Mhbli. 3. 180,11; 1. 76, 26; Hariv. 1476; 1599; Yishnup. 4. 7 , 1 ; BMgav.
pur. 6,13; Agnipur. 273, 16.

2) Le Vishnupur. (p. 406 de la traduction de Wilson) la dit fille de Rahu; le

Mliblita comme le Harivamca.

3) Voir Mhbh. 1. 75 ,25; Vishnup. p. 406 et les autres purun as citds par Wilson 1.1.

4) Vishnup. p. 358.

5) Wilson Essays on. Sanslsrii literature ed. Rost, I, p. 38 fait mention d’une longue
histoire, qui est propre au Radmapur^a, et dont le sujet est Faneantissement d^un
demon, noramd Tunda, par Nahusha, fils d’Ayus, et le mariage de celui-ci avec
A 9 okasundari, fille de P^rvati. Je regrette de n’avoir pas d’acces an Padmapurdna.
Peut-etre les details de cette legende auraient-ils Ae'de quelque importance pournotre sujet.

1 .

Les details du mythe nous sont racontes plus d’une fois
dans le MahabMrata, ce vaste .recueil de croyances et de
legendes antiques. Pour la plupart ces differents recits se trou-
vent en resume dans le premier volume des Original Sanskrit
Texts , chef-d'oeuvre de feu M. John Muir , en partie, les textes
mSmes y sont rendus. En outre, il faut signaler un morceau
en prose (A), qui contient sans doute le temoignage le plus digne
de foi, vu qu’il n’est donne par nul autre que par Qrl Bha-
gavan Krshna lui-mdme. II se trouve a la fin du (^antiparva
(sarga 342) et fait part d’mi raisonnenient , qui a pour but
de demontrer par des exemples eclatants la supdriorite et le
pouvoir surhumain des grands ascetes et sages. Comme il
n’est pas mentionnd par Muir , j’en donnerai le texte dans
un appendice.

La recension qui s’en rapproche le plus, est celle qu’on lit
dans VUdyogaparva{B). La I’histou'e de Nahusha forme un
dpisode assez long — sarga 10— 17 — compose non sans ta-
lent et offrant des passages vraiment podtiques. Elle y est
racontee h propos d’un entretien, que les Pandavas ont avec
le roi <?a]ya, leur oncle. Celui-ci fait observer a ses neveux
que leur mauvaise fortune, les embarras et les soucis qu'ils
ont eus sont des vicissitudes auxqueHes personne ne peut
echapper, pas mdihe les homines supdrieurs et les dieux.
Oui, meme le magnanime Indra, le chef des dieux, et
sa ’demme ont eu leur part de la soufirance inevitable a I’ex-
istence. Quand on demande en quoi consistait cette mau-
vaise fortune, Qalya repond en racontant d’abord la guerre
d’Indra et de Vjrtra, et comment celui-ci ne pouvaitdtre vaincu
que par ruse , et comment Indra grace au conseil que lui a donne
Vishnu, le tua, par trahison, k I’heure perflde du crepuscule.
Cependant, tourmentd de remords eveiUes par son manque de

foi et par ce qu’il a 6t6 la vie h un bralimane ^), le roi des
cieux s’enfuit a rextrdmite des mondes ioMwdw), perd

coimaissance et reste invisible , cache sous les eaux et se mou-
vant comme un serpent ®). Ainsi les trois mondes sent sans
roi. Une grande secheresse fait souffrir la terre et dans
le ciel les devas, les rshis etc. sont dans I’embarras, ne
sachant a qui obeir. Alors ils se decident a oindre roi des
devas (devardj) Nahusha, vu qu’il est lumineux, glorieux et
attache a la loi. *) D’abord 11 refuse , craignant cette soudaine
el6vation. „Je suis faible, dit-il, je n’ai pas la force neces-
saire pour vous proteger.” Les habitants du ciel insistent:
„il nous faut un roi, nous avons peur les uns des autres
Et afln qu’il sache qu’il sera souverain de fait et non seule-
ment une poupee investie du nom royal, ilsajoutent: „Vous
aurez le pouvoir d’dter la force a quiconque vous regarderez,
qu’il soit dieu ou ddmon, yaxa, rshi, un des manes, des
gandharvas ou des bhutas. Kegnez toujours en observant la
loi, protegez les sages et les dieux dans le ciel.” Ce don decide
Nahusha, et le voila tronant dans les cieux et tenant lerang’
occupe auparavant par Indra. Mais ayant dte jusqu’ alors
homme vertueux et attache h son devoir cette grande puis-
sance lui fait perdre la tete. II commence h dcouter ses pas-
sions") et ^ negliger les affaires. II jouit sans mesure des
voluptes celestes et passe son temps h se divertir de toute
fa(jon et a faire mille folies avec les nymphes celestes dans
les jardins des dieux. Leur musique, leurs danses, leurs
jeux Toccupent.

1) Trk;iras. Mlibh. 5.10, 44.

3) iwa. 0.10,46

3) ibid. 5.11, 1 ^ (s;) '

4) ibid. 5. 11, 6 Hit ff ^

6) ibid. 6. 11,11 yqT)in' grW WroTr gfiFrirtU

Un jour il apercut de loin la 1)6116 epouse d'Indra. Aussitot
il conput im ardent desir de la posseder. Mais la fldele Caci
n’est pas femme a satisfaire son amour. Elle clierclie un
refuge dans la demeure du sage Brhaspati — le guide spiri-
tuel des devas — qui la prendsous sa protection et la console :
„N’aie pas peur de Nahusha; en peu de temps tu reverras
ton Indra, moi-meme je ferai en sorte , que vous soyez rOimis.”

Nahusha , cependant , ne voyant plus celle qu’il aime , se
met en colere. C’est en vain que les habitants du ciel tadient
de I’apaiser, en lui representant quo c’est une action mau-
vaise et criminelle que de ddsiref repouse d’autrui. „Yotre
Indra lui-meme, replique-t-il, a viole maintes fois ces lois de
la morale et a eu plus d’une aventure amoureuse, contraire
a la fidelite conjugale. Qu’on m’apporte Indrani.” Comment
resister? Nahusha est le plus fort, et pent les perdre tous.
Aussi les devas et les rshis se rendent aupres de Bi'haspati
et lui communiquent Tordi'e du roi; „e]le-meme, ajoiitent-ils,
ne peut guere agir plus sagement qu’en lui obeissant.” Mais
Indrani s’y oppose en pleurant et son protecteur ne se
laisse pas intimider. „Je ne suis pas homme a trahir ceux,
qui se sont refugies sous mon toit et ^ faire une bassesse,
a plus forte raison je ne saurais le faire comme bralimane.
Les anciens ont lit : „Les semehces ne font pas apparaitre
leurs germes dans le temps de la germination , la pluie ne
tombe pas dans la saison des pluies, pour celui qui livre a son
ennemi I’hote qui s’est refugid sous son toit; un tel dtre ne
trouvera pas de protecteur lui-meme , quand il y en aura besoin.
Il a perdu le ciel, les dieus n’aeceptent pas ses sacrifices,
ni son corps la nourriture, ses enfants meurent d’une mort
precoce, ses ancStres se separent de lui, Indra et les dieux
le frappent de leur foudre: celui qui abandonne I’hote qu’il
a requ sous son toit ‘). C’est pourquoi je refuse de vous

1) ibid. 5, 9, 19 ;T Her ^

livrer Tillustie epouse d’Indra.” Les dtres celestes sent touches
pa,r ces paroles , et n’insistent plus ; ils ne demandent qu’un
conseil. Alors Brhaspati conseille lui-mSme A Indrani de le
quitter et de suivre ceux, qui viennent la chercher. „I1 faut
gagner du temps; le temps, 6 devas, est plein d’empeche-
ments, hatah kdlam nayishyati” — ce qui peut signifler „le
temps vous amenera une bonne occasion,” mais aussi „le
temps amenera sa chute” — . A present Nahusha est tout-
puissant, grace au don qui lui a ete accordd. Qu’ Indrani
aide aupres de Nahusha et lui demande quelque delai.” Ainsi
fut resolu, et la jeune et belle reine du ciel se rend de sa
propre volonte aupres du tyran. „ Je suis I’lndra qui regne sur
les trois mondes, lui dit Nahusha , choisis-moi pour ton epoux.”
Elle rdpond en lui demandant qu’il veuille lui accorder quelque
delai pour chercher son mari legitime, devenu invisible. Per-
sonne ne salt ou il est; quand elle le saura, elle reviendra.

Ayant obtenu ce delai, elle retourne aupres de Brhaspati
et rinforme de ce qu’elle a fait '). Ensuite elle se met en route
pour chercher Indra. Elle invoque Rdtri (la Nuit) pour qu’elle
lui montre le chemin. Ratrl, qui a pitie d’elle h cause de sa
probitd et de son amour conjugal, ordonne d, Upaqruti, sa

U- (TOT Sm oTlffU otIoItT^

ntf:4 arair

utr quTTT osjrfH at a-

rrer fsa Icrr: ii

nutau =aTTa sm

aST i&siTO iwrfr s^a'

Voila des vers, qui par leur style et leur metre sentent Taiitiquite.

1) J omets ici Tepisode de la purification d’Indra, qui dans notre recension precMe
1« voyage id’Indrantj cp. page 112 ,

■ 91 : :

suivante, de lui servir de guide. II &ut se diriger au nord et
franchir rHimalaya '). La dans .uue fie tres eloignee se trouve
un lac celeste — la redaction en prose nous apprend que c'etait
le lac Manasa — , rempli d’oiseaux et de lotus en fleurs , dans
leurs feuilles les abeilles bourdonnent. Une de ces plantes
est la demeure du magnanime Indra. Sous une forme minime
il se tient cache dans I’extremitd d’un pedoncule de lotus,
et il faut briser la tige, y entrer apr^s s’dtre transformee de
mgme , pour que les deux epoux puissent se reconnaltre et
se parler. Indrani informe son mari de ce qui est arrive au
ciel apres sa disparition soudaine, des propos de Nahusha et
de sa promesse de retourner apres avoir trouve Indra. „Leve-
toi et chasse ton rival, montre ta force, o destructeur des
fils de Diti et de Danu, obtiens ta puissance et sois souve-
rain des dieux ^).” „Cela m’est impossible a present, rdplique
Indra, il n’est pas encore temps d'agir par la force, car Na-
husha est le plus fort, les rshis Font fait grandir. Mais ap
plique le stratagems que je te dirai et qui sans doute le
perdra.”

Il va sans dire, que la femme ne tarde pas a se bienser\nr
de Tartiflce que son mari lui a indique. Elle va done re-
joindre Nahusha, qui la voyant se diriger vei's lui, est au
comble de la joie et afin de lui donner une preuve de son
amour I’engage a lui dire ce qu’elle desire le plus. Voici sa
reponse: „Ce sent des chevaux on des elephants, qui portent
Indra; il faut que tu te procures un equipage, que ne pos-
sedent ni Vishpu, ni Rudra, ni les demons, ni les geants.
Que les saints rshis ensemble portent ta litiere ; voUa ce
que je desire de toi.” Le roi du ciel est flatte de cette demande,
qui lui attribue plus de majeste qu’aux autres. „Tu as rai-

1) Mkbh. 5. 14. 6.

2) ibid. 18

son, dit-il, ta volonte sera feite. Ne suis-je pas le plus fort?
Ne suis-je pas lumineux, vigoureux, seigneur du present, du
passe et du futur ? : Si j’etais en oolere, le monde n’existe-
rait plus. Je suis le soutien du Tout. L’univers ne peut rien
contre moi, car j’ote la lumiere (fejas) sur quiconque je dirige
mes regards. Les saptarshi me porteront et les autresaussi,
sois-en sure.” II ne tarde pas ^ exdcuter sa menace ; fou
d’orgueil et d’amour, U ordonne aux saints ascetes de se placer
sous son lit divin (virndm) et se fait porter par eux, comme
s’ils etaient des betes de somme.

En attendant, le temps passe. Le terme fatal approche.
BientOt Indrap! sera obligee de le prendre pour epoux. De
nouveau elle se refugie aupres de Brbaspati. Cette fois le
grand sage ne se borne pas a des consolations et a des con-
seils, il va agir. II envois Agni a la recherche d’Indra, et
lorsque son messager lui a rapporte ou celui-ci se trouve , au
meme lieu, ce semble, ou IndiAni Tavait rejoint auparavant,
dans un pedoncule de lotus, il se decide a quitter le del et
a se rendre aupres de son vrai souverain, ce qu’il Mt ac-
compagne d’une foule d’habitants celestes. Par leurs louanges
ils font grandir Indra, de sorts qu'il reprend sa propre forme
et peat converser avec eux. Alors Brhaspati lui apprend,
pourquoi ils sont venus a lui*), „a present, acheve-t-il, le
mechant parcourt le monde, se faisant porter par les rshis.
Prends garde , Indra , de ne pas le' regarder, car le formidable
poison de son regard tue la force; c’est pour cela que tous
les dieux ont pris des formes qui les cachent. “)” Pendant que

1) Il semble qii’Indra ait perdu la memoire de ce qui s’etait passe avec liii>
pendant qu il etait cache dans le lotas, Quoique lui-m^me ait donn^ S, sa femme
le coiiseil qui doit perdre Nahusha, il faut que Brhaspati lui repete que c^maMtsI/o
Nahuslidh (Mhhh. 5.16,21) est h present roi du ciel, et lui fasse un recit detaille
de la maniere dont il Test devenu.

3) Mhbli. 5. 16, 26 5orm USTtuf ^ ST^tirSTpri. La

mythoiogie grecque connait aussi une epoque oii les dieux ont juge necessaire de se
cacher sous des formes empruntdes.

le ffum paiie encore, Kulbera et le vieus Yama, fils de
Yivasvant, arrivent avec Varuna ^). 11s ne savent rien de
ce qui s’est passe au ciel ^), mais sent bientot renseignes
et promettent leur secours h condition qu’ils recevront leur
part du butin ®). Cela leur est aceorde. Indra donne a Yama
le royaume des manes, a Varu:na celui des eaux, aKubera la
garde des richesses et Tempire sur les f/axas qui lesgardent.
Agni, qui avait aussi rf5clame un don, est satisfait par lapromesse
d’avoir sa part dans un certain sacrifice. Mais ce n’est pas
Indra et ses allies qui feront tomber Nahusha. Voici le sage
Agastya qui vient A eux. „Felicitations a toi, Indra, ISTa-
husha est detrone, tes ennemis sent vaincus.” On peut
s’imaginer le bon accueil, q’ on fait au porteur d’une si bonne
nouveUe. On lui lave les pieds, on lui donne de I’eau pour
se laver la bouclie et on lui feit gouter le madlmparka «) y
compris le boeuf. Apres avoir accepte ces bommages , il
poursuit; „Sachez done que les sages saints et purs, se sen-
tant fatigues, questionnerent Nahusha sur un point de litur-
gie. „Crois-tu, descendant de Vasu, lui dirent-ils, al’autorite
des formules liturgiques, enseignees par le Createur au sujet

1) MhliK. 3. 16, 27 nomme aussi Soma, mais ni dans la distribution des recom-
penses ni plus tard, quand ^'’akra fait sa joyeuse entree au ciel (ibid. IS, 2sq.) ii n’est
question de lui, Souvenons-nous, que les trois autres sont avec Indra les gardiens
des quatre points cardinaux de Tborizon, Indra de i’Est, Yama du Sud , Varuna de
rOuest, Kubera du Nord,

2) G'est assez nature!, car Yama et Varuna ont leur sejour dans Fhorizon ou
cliez les ancetres, et la demeure de Plutus-Kubera se trouve sous terre, ou dumoins
dans Fobscurite.

3) Ces preparatifs ne s’accordent guere avec Finaction d.es allies , ni avec la raison
du mythe, qui exige que Nabusha ne tombe que par sa propre faute. La source
A ne dit mot de cette cooperation d’Indra et de ses amis. Apparemment nous avons
ici un cas de contammatiou de mythes. II faut, que Fauteur de B ait emprunte
ce pacte a une fable, qui traitait d’une guerre entre les dieux et les demons an temps
de la creation, car tant que ce monde existe, Yama, Kubera et Agni jouissent
des privileges a eux accordes alors. Comparer le pacte de 2eus avec ses freres.
made 15, 190.

4) Tout comme font les bommes, quand ils re 9 oiv'ent la visite d’un ami , qui leur est
cber, d’un prhja (Qunklnly. Grbyas. 2,15,8) ou friyo Hithili (Gobh. 4,10,24).

■ : ■ M

de I’immolation des boeufs*). Nahusha nia cette autorite,
etant trouble dans son esprit par ignorance ®). Les saints
alors lui reprocherent son impiete, une altercation s’ensuivit,
et dans I’ardeur de la querelle Nahusha s’oublia jusqu’ a me
frapper moi, Agastya, d’un coup de pied. Cette temerite
lui a codte sa puissance ; je I’ai maudit en ces termes : „ Faroe
que, Nabusha , tu souffles I’lnvisible, cree par les brahmarsMs ,
nos ancbtres, parceque tu m’as frappe a la t§te, et pareeque
tu te fais porter par les saints rshis, qui sont semblables A,
Brahma et difflciles a approcher, c’est pour cela que tu tombes
du ciel ayant perdu ta lueur*). Pendant dix mffliers dAn-
nees tu auras la figure d’un grand serpent, couehe par terre;
ce n’est qu’apres cet intervalle que tu regagneras le ciel.”
A ces paroles I’impie est tombe du del, metamorphose en
serpent, et rien ne t’emp§che de venir reprendre ton trone
vacant.”

Alors Indra se plaqa sur son dlephant Airhvata et retouma
au ciel avec *ses fideles A, la grande joie de tout le monde.

Voila la vraie histoire de I’elevation et de la chute du roi
Nahusha d’apres la source qui nous offre le plus de details
et de pobsie. II n’y a qu’un seul episode que je me suis
permis d’omettre, vu qu’il ne s’y trouve pas a sa place*).

1) Mlibli. 5. 17, 9 mantra vai ‘proxane gavdm. Comme go designe aussi la
umiere et le luminaire, nous avons ici une allusion au coucker des astres, qui
vont se layer ^giKSotvoIo ^o^ert.

2) Ou plutot //par obscurite” , car le mot tamas signifie Fabsence de 1 umiere soit
dans la nature soit dans Fame.

3) ^srnfecTOT; I TO Mhbh. 5. 17, 16.

4) La puridcation d’Indra y est racontee ainsi: Apres avoir obtenu de Nahusba
le delai demande, Indrd,ni retourne cliez Brbaspati, ou elle trouve les dieux as-
sembles. On delibere comment on pourra savoir, dans quel lieu se trouve Indra.
Les dieux s’adressent ^ Vishnu, qui le leur indique et leur revMe aussi et la cause de
sa disapparition et comment on y pourra remedier. Cest par le meurtre de V rtra qu’ Indra
a perdu son rang; qu’avant tout il se purifie en sacrihant h Vishnu par un apmme-
dha, Cela fait , il recouvrera la domination des cieux , mais pas immediatement ; il
faudra attendre, car Nahusha succombera par sa propre conduite. Ce qui suit est
en accord avec cet avis, Quoique purifi^ et purge de toute souiliure, Indra n est

■ 95 ' '

Nous avons vu, que la Mte sotidaine d’lndra avait eu pour
cause son remords d’avoir tue son adversaire par perfidie.
Cette mauvaise action Tavait rendu impur. II ne pent dtre
retabli au pouvoir, qu’apres avoir expie son crime, c’est a
dire , extermine , efface, chasse son impurete {agaa, enas,
cp. le grec aya?, par une de ces cdremonies ou actes

de penitence qui ont le pouvoir de redresser des fautes com-
mises centre le dharma eternel. C'est pourquoi meme apres
la chute de Nahusha Indra ne pent pas s’emparer aussitSt
du trone vacant. II faut, qu’il soit purifle d’abord par un
prdyageitta, dont Vishnu veut Men indiquer la nature. Mais
donnons la parole au grand Ershpa lui-mdme, car c’est S, lui
que nous devons les particularites que void.

„Alors — apres la chute de Nahusha — les trois mondes furent
de nouveau sans souverain. Alors les dieux et les rshis firent
appel au Seigneur Yishpu pour obtenir un souverain et lui
dirent; „ Seigneur, veuMez donner votre appui h Indra, courbe
sous le poids de son crime.” Alors cet dtre misdricordieux
leur dit: „Qu’Indra accomplisse le sacrifice du cheval, enme
prenant pour divinite, apres il recouvrera son rang.” Alors
les dieux et les rshis ne voyant pas Indra, Us s’addressent
k Qaci: „Allez, madame, nous chercher Indra.” Alors elle se

pas en etat de renverser son successear et se cache de nouveau. yfnTTOTT ^

amerf i usflff aaffrum'

ofjHvrrar pat i fict: vaya arawn apa; uofUriRT

M. Muir semble avoir accepts les mots J^FTTrT comme

signifiant ,M fit tomher de son rang”j puisqu’il dit O. S. T. I., p. 311: i^Nahusha
was by tliis means shaken from bis place. Bat (unless this is said by way of pro-
iepsis, or there is some confusion in the narrative) he must have speedily regained
his position, as we are told that Indra was again ruined, and became invisible”,
Mais il me semble plus conforme a la situation d'^expliquer akampan comme un
compose, forme de la negation a avec le participe; au lieu dedire, qu’ Indra ebranla
son rival, le poete raconte: »ne ;7^?«^m?2f ^ranler Nahusha , ayant aper 9 u qu’il 6tait
la lumiere k toutes les creatures et dtait difficile combattre par le don qu^il avait
re 9 u, le mari de (^'acx se cacha de nouveau et dtant invisible pour tons U aUmdit
wn temps'".

rendit encore une fois au lac, et Indra se leva et vint aupres
de Brhaspati , et Brhaspati accomplit pour Indra le grand sacri-
flce du Ghevar). Apres cela Brhaspati lui preta un cheval
pur tachete de noir, Ty placa et fit retourner ainsi h son
domicile Indra, le chef des Maruts. Alois le roi des dieux,
se trouvant dans le ciel et acceptant les louanges des dieux
et des rshis , fut pur de toute souillure, et il distribua le
mal, contracte par le meurtre d’un brahmane, dans quatre
endroits, les femmes, le feu, jes arbres et les vaches -). Ainsi
Indra recouvra son royaume.”

J’abuserais de I’espace, accorde a ce memoire , si je traitais
les autres versions de notre mythe avec autant de largeur que
celles dont j’ai donne le resume ci-dessus. Si je me borne a n’en
donner qu’un aperqu ce n’est pas par crainte de prolixite, que
je le fais. Ce sont precisement les details du mythe, la faQon
dont il est raconte , les images dont il est orne qui le caracte-
risent le mieux et qui nous procurent les donnees les plus
sures pom en essaier Texplication , methode appliquee avec un
si grand succes par M. Keen a rhistohe du buddhisme Indien. —
C’est ainsi, que d’une troisieme source (0), oil Nahusha lui-
mdme donne un expose de ce qui a cause sa chute (Mhbhta,
III, s. 179, 13 sqq.; 180, 11 — 14; 181, 33 — 41, passage traite
par Muie 0. S. T. I, p. 308 sq.) nous apprenons le nombre
des sages qui le porterent et qui etait de mille ^). Auti’e part —
dans A — il est dit, que cinq cents lumieres etincelantes
briUaient sur son front; c’est grace a eUes, qu’il exer(;ait

1) Brhaspati est le brahmane, qui oflicie ^,qvixxSl% puwhit cl pour Indra, son roi,

S) Au lieu de ces quatre, la recension poetique en nomine cinq; les arbres, les
fleuves, les montagnes, la terre et les femmes (Muir, 1, p. 311). Quant aux fem-
mes comp, le itihasa cite dans le Vusishtha dharma^astra, ch. 5, traduit par Buiiier
dans les Sacred Books, vol. XiV p. 32,

3) 3. 181, 36 UiT. cp- 180, 13,

un pouvoir irresistible sur tous ceux qu’il regardait. — II nous
a ete transmis ailleurs — dans un recit court et incomplet , D
(Adiparva I, 76, 28 — 80, voir Muib I, p. 808) — le fait remar-
quable, qu’il fit payer des taxes aux saints hommes, classo
d’un commun accord regardee par les legislateurs Hindous
comme possedant rimmunite d’impdts '). A vrai dire, la conduits
du roi envers eux est peut-dtre excusable, car les mots qui
nous en donnent temoignage peuvent renfer-

mer un autre sens, c’est a dire qu’il leur fit donner leui's
rayons “). D’apres la mdme source ce n’est pas par election ,
mais par violence , , que Naliusha parvient a la dignite d’lndiu *).
Dans une cinquieme recension, E, qui se trouve dans I’Anu-
qasanaparva (sarga 99 et 100) it devient chef des dieux ni
par violence ni par election, il s’imagine seulement d’dtre
Indra; tant il est orgueilleux de ses bonnes oeuvres. Comme
cette recension s’eloigne beaucoup des autres, et raconte I’his-
toire de Nahusha d’une faqon tout particuliere , nous en don-
nerons le resume (cp. Muie I, p. 314).

Apres avoir obtenu le ciel par ses bonnes oeuvres , il continue
durant quelque temps de sacrifier et d’accomplir toutes les cdre-
monies et toutes les offrandes au feu, comme s’il etait encore
sur terre. Mais bientot I’orgueil s’empare de lui , il commence a
negliger le culte et s’imaginant d’etre Indra lui-meme , il se fait
porter par les Sages a tour de role — parydyai^as — notous cette
particularite. Quand le tour d’Agastya est venu , le sage Bhfgu
qui est aupres de lui, s’etonne de la soumission de ces grands per-
sonnages d’une ardeur et d’une puissance si terrible aux capri-

1) Les brahmanes et les ascMes sent iibres d'*imp6ts . comme les femmes , les orphe-

■ A.

Hus, les etudiants. Ap. Dharm. II, 26, 10 — 14.

2) Comp.recens. C. ^ MkbL 3, 181, 34

5^ i‘^fTte?Jorrf?rT.

3) vli acquit pour iui-meme la diguite d’Indra, ayant vaiuca ou so amis
les babitauts da ciel par, son euergie, son ardeur, sa vaillance et sa vigueur.”

II. 7

r, ■ 98-

ces de ce Nahusha. Bhrgu alors apprend le don aceorde ^ ce der-
nier de faire obeir toute personne, b, la portee de son regard , et
que - antre fait remarqnable - il boit de I’ambroisie , la bois-
son des dieux ; c’est par cela qu’il est irresistible et tout-
pnissant. En reponse, Bhrgu se fait connaitre comme envoye
du Createur, charge de causer la chute de Nahusha et expose
a son interlocuteur de quelle faqon elle doit etre amende. Ilfaut
qu’Agastya remplisse son role de bete de soinme, mais qu’il
n’aille pas seul; Bhrgu raccompagnera, se tenant cache dans
les tresses (jafet) du Sage afin d’eviter le regard percant du
despote. Ainsi fut fait, et le pieux Bhrgu fut temoin du traite-
ment incligne que dut subir son ami, comment il fut attele au cha-
riot et marchait excite de temps en temps par I’aiguillon de
son dur inaitre. Mais quand Nahusha s’oublie jusqu’a frapper
du pied sa tSte sainte, Bhpgu ne pouvant plus contenir son
indignation fait entendre la malddiction, qui a son effet, vu
qu’U etait ddrobe a la vue du despote. Seulement la conduite
anterieure de Nahusha qui autrefois lui a fait obtenir le
ciel, apporte un soulagement a sa peine; il conservera la
memoire de son existence antdrieure, et sa punition , quoique
de longue duree, am*a un terme nettement deflni. Apres la
metamorphose du tyran, Agastya qui est, comme on sait,
I'etoile Canopus, rentre chez lui, et Bhrgu, dans lequel on
reconnait aisement la planete Vdnus, va communiquer au
Createur qu’il s’est acquitte de sa mission.

- Dans ce rdcit le yrai Indra n’est nomme qu’a la fin, ou
il est simplement dit qu’aprbs la chute de Nahusha il fut
reinstalle et sacre comme roi des dieux par Grand-pere lui-
meme. Indrani, sa femme, n’y estmSme pas nominee, tandis
qu’elle joue le premier r 61 e dans I’autre recit. C’est que
le motif pour raconter est tout autre. Alors il fallait qu’on
demontrat que les dieux mbmes sont parfois malheureux,
ici il faut repondre & cette question: Pourquoi fait-on le
service divin avec de I’encens et des'lampes, pourquoi faut-ii

;.„99

que les peres de famille accomplissent leur devoir journalier de
repandre par terre les offrandes, nominees C’est a

ce sujet, que le mythe de Nahusha est raconte par Bhishma.
Aussi c’est des bonnes oeuvres et du culte qu’il a obsei-ve
avec le plus grand soin avant d’obtenir le ciel etapresy §tre
monte, dont on fait sentir le merite. Souvent il en est fait
mention, quand on s’y attendrait le moins®;, et guandonest
arrive a la morale de la fable, ce ne sent pas Torgueil et I’im-
piete du roi Naliusha qu’on entend blamer, mais c’est sa devotion
antei'ieure qui y est prise pour modele. „Comme Nahusha
est purifie a cause de ses oifrandes, lampes etc., ainsi les
peres de famille donneront des lampes le soir.” II parait done
qu’au commencement de son regne Nahusha se soit distingue
par sa devotion, montree par des offrandes faites et de I’en-
cens brule a la clarte des lampes, comme les peres de famille
font chaque soir.

Qu’au mdme temps des astres se sont montres au ciel,
qu’on n’y voyait pas auparavant, c’est ce que nous apprend
une autre source qui contient le discours memorable de
Cyavana et de Nahusha *). Cyavana, fils de Bhrgu, m«m
pieux et saint s’etait retird sous les eaux; il y resta douze
ans, y repandant sa lumiere, si calme et si tranquille, que
les eaux I’admirerent grandement et par respect tournerent
autour de lui, I’ayant a leur droite ®). Lorsque le temps de-

1) Mhbh. 13, 99, I sq.

1^) Aussi le poete a soin de nous avertir que meine pendant le discoiirs de Bhrgu
et Agastya toutes les oeuvres pieuses de Nahusha continuerent de s'^accomplir , tant
celestes que terrestres — fjcii'j" JTFnfr: — d’eu donner une liste

detaillee (100, 2—11), quoique dans le sarga precedent il ait dit, que Nahusha
avait dejk cesse sa devotion (99, 10).

3) 100, 39j rT^TrTSTT: Biar ^ -I-'CS vers suivauts pro-

mettent toutes bonnes choses a ceux qni suivent cet avis.

,4) Au livie du Mahubhurata, sarga 50 et 51:

5) Mhbli. 13, 50, 8 jri^ =s( iw;rr is' ^f^rfST =ar

■■■ ^ M . „ ■■

termine pour cette pratique d’ascese fut 6coule, il arriva que
des pecheurs jeterent leurs filets dans le fleuve, a I’endroit
meme ou le saint laomme se trouvait. Quand ils les retirerent ,
il parut qu’avec les poissons ils avaient attrape Gyavana,
il, la barbe rougebrune et aus tresses de la mdme couleur,
le corps couvert de plantes aquatiques. Eu voyant cette
apparition miraculeuse, les pdcheurs comprirent que c’etait
un etre superieur qu’ils avaient tire de I’eau; ils en furent
tres efflayds, apprehendant qu’ils ne I’eussent oftense. Ils se
prosternerent devant lui et lui demanderent pardon. „Vous
n’avez pas besoin de pardon, rdpondit Gyavana, pour ce que
vous avez fait par ignorance; mais il faut que je partage le
sort de ces poissons. J’ai vdcu longtemps avec eus sous les
eaux; il n’est pas convenable que je les quitte naaintenant”.
Les pdcheurs, comme ils ne peuvent tuer les poissons sans
faire du inal an saint liomme, ni les lacher sans perdre le
fruit de leur travail, ne sachant se tirer d’affane par eux-
mdmes, se rendent aupres du roi Nahusha et lui racontent
leur aventure. Alors Naliusba avec ses ininistres et son
furolxita se rend au lieu ou se trouve C 3 wana. Il lui
demande, comment il pent le satisfaire. „Donne aus pd-
cheurs une somme convenable pour racheter et les poissons
et moi”. Le roi ne tarde pas a lui offrir une grosse ran-
Qon, mille pieces d’or , mais le muni n’en est pas content.
„Je ne vans pas mille pieces d’or. Comment peus-tu offrir
un prix, si dispropoitionne a ma valeur? Lis mon vrai
piix, comme te rindiquera ta propre sagesse”. Nabuslra a
beau augmenter la somme , offrir la moitie de son royaume,
son. royaume entier, il reqoit toujours la meme reponse. Ni
lui, ni ses mimstres et son grand-pretre ne rdusissent atrou-
ver la solution de I’enigme et ils craignent deja la colore du
grand Sage qui par son eclat pourrait les perdre. Par bon-
heur ils sont sauves. de leur embarras par un brahmane
dtranger, un nommd Gavija ou Gavijlta. Celui-ci explique

101

au monarque, que le seul Equivalent du muni est la vache
,,go”. En effet cette rancon est acceptee par C3^aYana , comme
elle indique sa valeur exaete , et que d’ailleurs il n’y a rien
au monde qu’on y puisse comparer pax sa purete, sa sain-
tete , sa splendeur; les gdvas sont I’aliment des etres cElestes ')>
les porteurs de I’ambroisie , les egaux du feu quant a son eclat et
sa beaute. Apres avoir prononcE ces louanges du yo, le saint
homme vent partir, mais les pEcbeurs le retiennent. Ils ne
veulent pas accepter la rancon , ds I’offrent au muni. TouchE
de cette preuve d’attachement a sa personne, Cyavana les
transporte au ciel, eux et les poissons, au grand etonnement
de Nahusha qui lui-meme est rEcompensE pour sa pietE par
la promesse, qu’il obtiendra le rang d’Indra.

Ce qui est assez clair dans cette legende — m§me sous
la forme abregEe que j'ai donnee ici — c’est que Cyavana,
fils ou descendant de Bhrgu, est une etoile qui a quitte
les eaux , c'est a dire la partie invisible du globe cEleste,
et qu’il se montre au eiel a I’Epoque oii Nahusha est dEj&
roi, mais n’a pas encore atteint la supreme dignitE de sou-
verain. Avec lui ses compagnons dans les eaux et ceux qui
les en ont retires, deviennent visibles au ciel. C’est dansun
meme temps, on s’en souvient, que Nahusha meritait son
ElEvation par ses bonnes oeuvres et sa dEvotion, speciale-
ment en faisant bruler des lampes. Autre part nous avons
vu sa chute causee par une malediction du saint Bhrgu.
Or, et Bhrgu et Cyavana sont reconnus comme despersonni-
fications d’Etres lumineux, particulierement de la planete
Yenus, qui tantot Hesperus fait son apparition le soir, quand
les tenebres tombent , tantot Lucifer annonce la fin de la
nuit. Done Nahusha est signals comme le roi du ciel noc"
turne. Son regne commence, apres que le vrai roi du ciel,
Indra, qui represents soit le ciel bleu et luisant du jour>

1) Justement comme les xmetes remains disaient; aether sidera pascit.

soit le del batailleur , couvert de nuages et donneur des
pMes, a disparu. Ce regne est necessaire, car le nionde ne
peut pas Stre sans souverain. II est temporaire, car bien
qu’on ne sacbe d’abord oti se trouve Indra, et qu’apres on
le decouvre dans un endroit an Nord, Men, bien loin de
nous, sous les eaux et a Textremite du inonde — apparem-
ment au Nadir — les sages comme Brhaspati (la planete Ju-
piter) et Bhrgu savent aussi, que Naliusba doit tomberapres
avoir joue son r61e et qu’Indra recouvrera son rang. Lorsquela
splendeur du roi Nocturne ') orne de tant d’etoiles etincelantes
qui briUent sur son front, et qu’on peut comparer a des lampes
divines qu’il a allumees, lorsque cette splendeur aura eu son
temps, sa chute est inevitable. Mais elle ne peut pas arriver plus
tot. C’est pourquoi Indra doit attendre patiemment jusqu’a ce que
riieure de reparaltre soit venue pour lui. En opposition a tant de
fables racontant des guerres et des batailles, livrees entreles
genies de la lumiere et ceux de robscurite , notre mytlie ne Mt
pas combattre Indra avec le Ciel Nocturne. Le jour et la nuit se
suecedent sans se rencontrer, dtant separes par le court in-
terregne du crepuscule, espace de temps, ou le monde est
sans roi. Aussi ce moment n’a pas dte neglige. Le soir
Indra disparait, souille du sang, qu’il a verse en pleinepaix,
c’est ^ dire: le ciel bleu du jour disparait apres avoir teint
de rouge d’abord les nuages, puis soi-meme. Apres sa dis-
parition le monde soufflre pendant quelque temps des maux
de I’anarchie — le crepuscule du soir est rheme ou regnent
toute sorte de fantomes et de spectres — les tenebres ont

envahi le ciel (Mhbh-

12, 342, 43); „ils avaient peur les uns des autres”. Cette
anarchie leur sert de motif, quand ils choisissent Nahusha pour
§tre leur roi. Le matin (apres la chute de Nahusha, a

1) ^ociurnus est le iiom da dieu de la nuit cliez Plante, Ampliitryon S72, qui
peut-etre Ta forme lui-ineme par plaisanterie. Sosie se plaint de la longueur deme-
snrcc fie la unit: credo ego hac wciu Noctumum ohdormivkse ehrimi.

108

larjuelle Indra partdcipe pour si peu, qu’il faut qu’Agastya
aille lui annoncer la-bas ce qui s’est passe au del) le vrai
souverain ne peut prendre possession de son trone vacant ,
qu’apres s’etre purifle, c’est ^ dire, apres avoir repandu hors
de soi le rajas, les souillnres contractdes le soir par le meurtre
de Titra. C’est ce que le del fait en eifet, quand le rouge
de I’aurore dent annoncer le jour et purifier le del.

Quant au c5te moral de notre my the qui s’est ddveloppe
apres coup, afin de mettre en accord avec la justice eter-
nelle et I’elevation soudaine de Nahusha et sa profonde chute ,
il parait qu’il a pour base, lui aussi, des evenements quiap-
partiennent a I’ordre physique. La piete et la devotion se
manifestant au commencement du regne de Nahusha, quand
il fait allumer des lampes, bruler de I’encens, celebrer le ser-
vice divin, sont derivdes de ce que le sacrifice du soir s’ac-
complit partout dans le monde a I’heure, que la nuit tombe.
L’impiete et le mepris du dharma, montres par Nahusha en
ce qu’il contraint mille rshis a le porter dans le del, ne
sont autre chose, qu’une image poetique du fait incontestable
que les dtoiles, ces differentes manifestations de lumiere, et
partant de sagesse, font tourner le del en se mouvant eUes-
mdmes se succedant a leur tour.

Quant a Agastya, le Sage, qui est la cause immediate de
la punition de Nahusha, qu’on se souvienne que I’etoile Cano-
pus a une grande latitude meridionale , de sorte que cet astre,
invisible chez nous, ne monte jamais beaucoup sur I’horizon
dans le Nord de I’lnde et qu’il y passe pour le gardien du Midi.
Aussi est-il regarde de temps immemorial dans I’lndecomme
un dtre bienfaisant, bienveiUant et propice ‘). Il a des traits

1) Voir Var^liam. 1$, siirtoat le vs. 20 et les notes 1 et 2

Il la I'.age 82 de la traduction de M. Kern , qni fait remarquer qu’Agastya est deja cel^ire
plus d’niie fois dans les hymnes du Rigveda. Da temps de Varaliaraihira — etpeut-ctre
encore k present — son lever heliaque etait accompagne d’une ceremonie religieuse
de veneration, faite par le roi lai-m6me (Brliats. 12, 15), et Fastronome a pris le
soiri d’ajouter, quoique cela s’entende sans qa’il soit dit en termes expres, an

104

communs avec Lucifer, T^toile du ina,tdn et le preen rseur de
la lumiere. C’est ainsi, qu’on peut se rendre compte de la
cooperation d’Agastya et de Blirgu. Dans le recit en prose
(A) le role d’Agastya est encore plus nettement indique.
La, sans avoir ete maltrait6 lui-m&ne par le roi presomp-
tueus, il vient an secours de ses camarades et maudit Na-
huslia apres I’avoir touchd de son pied, ce qui vent dire
en langage ordinaire, qu’il fit briller ses rayons (pdda) dans
la nuit un pen avant I’aube. -

Du reste, Nahusha n’est pas le seul monarque qui ait
possede durant quelque temps le tr6ne du roi du ciel. Un
fait pared nous est transmis par la tradition, coinme ayant
ete entrepris par ses neveux , les fils de son frere Daji. Ce
dernier avait prSte son secours aux dieux dans leur guerre avec
les demons & condition qu’il seraitleur chef. En effet , lorsqu’ils
eurent vaincu leurs adversaires par son secours, India recon-
nut la suprematie de Eaji, qui, cependant, etant content de
cet acte de soumission, n’exerqa pas le pouvoir qui lui ap-
partenait de droit et permit a India de retenir le gouverne-
ment du ciel en qualite de flls adoptif. Mais apres lamortde
Raji , ses propres flls dent le nombre dtait de cent ’) — vinrent rd-
clamer I’heritage de leur pere et chasserent India. Ce ne fut que
par le secours que lui preta Brhaspati, que le chef des dieux
rdussit la fin a recouvrer son siege et a se debarrasser de ses
competiteui's. Si nous rapprochons ce mythe (dont on peut lire
les details dans le MatsyapmApa 24, 86 — 49, VishnupuiAna,
traduit par Wilson, p. 411 sq. de la premiere edition) du
resultat, que nous a fait obtenir I’analyse de I’histoire de Na-

mormnt oil Vaule vapercer les tembres de la mdi ■S I J &l?lT'yMar

Eappelons anssi que, da moins dans I’antiqaitd, le lefer d’Agastya avait lieu A la
fin de la saison des plnies et qu’il annonpait I’automne; or, la saison des piuies est
I’epoqae de la guerre d’Indra et de Vrtra.

1) U’apres une autre source ils etaient dnq cents-, Vishnup. p. Sll. »Cinq cents"
dtes les Hindous, cotnine sexeenti en Latin, est souvent employ d pour une multitude
indefinie. Nous avons vn ci-dessus, que Nahusha etait orne de cinq cents Inmieres.

106

huslia, il est clair, que les Rajeyas ne sont nuls autres que
les astres qui regneut pendant I’absence du ciel bleu du jour
et qui peuvent §tre represents comme Tayant detrone. Dans
Raji , le frere de Nahusha, qui vainc les demons et est considere
par Indra comme son" pere, je reconnais le temps du crd-
puscule^).

III.

Reprenons Thistoire de Nahusha, qui n’est pas encore terminde
a, pres sa cbute du ciel. Agastya lui avait predit, que sa pu-
nition ne serait pas eternelle, et qu’il regagnerait le ciel
apres de longues annees par suite d’une rencontre qu’il aurait
avec un de ses descendants, YudbishtMra le juste. Le Ma-
habharata a pris soin de nous donner aussi les details decette
delivrance, formant une dpisode assez remarquable sous plu-
sieurs egards. Vayiaparva sarga 179—181; Muie, I. p. 308
et 133.

Les flls de Papdu touchaient a la douzieme annde de leur
exil. Ils habitaient au Nord et avaient quitte depuis peu la
demeure de Kubera et celui de Vrsbaparvan. C’est alors qu'il
arriva que le vaillant Bhimasena, intrepide chasseur, enpar-
courant les bois et en tuant un grand nombre de lions et

1) L’histoire de riisiirpation des Bajeylls ne semble pas se trouver dans le Maba-
bli^rata; dii raoins je n’en trouve pas de trace. Cependant elle pent tres bieii dtre
d’ancienne date, et on serait tente de croire que deja le Rigveda y fait allusion.
Au sisietne mandala de la Uiksanbita on trouve ee demi-vers (6, 26, 6) ivam. rajhn
pitkhiase dagasyan sJiashtim sahasrd gacyd sacdlimi. Hors du mot vithtnase^ un
&V. ?isy6{j.Evoy ^ qui pent etre on un datif — c’est ainsi que Sayana Faccepte — on
un locatif, et dont la signification est inconnue, le reste s’explique aisement, si Ton
y reconnait une antitbese entre le premier pS,da et le second: //tout en bonorant
Raji [o Indra], tu as tue les soixante mille avec Qaci”. Soixante mille est un
nombre, qui dans la mytbologie bindoue ddsigne une grande multitude. C’est ainsi
que le oelcbre roi vSagara a 60.000 fils , qui percent la terre dans toutes les directions
(Ram. I, s. 42). Les v^lalcbilyds sont aussi au nombre de 60.000 (Bb%. Pur. 4,
1, 39j 6, 4, 27).

d’elepliants, rencontre un serpent enorme qui aussitSt I’enve-
loppe de ses anneaux, lui Otant et la force et la connaissance.
Lorsque le monstre volt, qne le prince ne pent lui ecliapper,
il reiache un pen ses enlacements et le laisse revenir a soi.
Blilma s’etonne, qu'un homme comme lui, qui possedait la force
de plusieurs milliers de serpents et de nag as, a succombe
sans coup ferir a I’attaque d'un seul , et il fait part de son
etonnement h son vainqueur. Le serpent se fait connaitre
alors pour un de ses ancdtres, Nahusba. „J’ai requ, luidit-il,
ce don du createur que quiconque m’approclie, quelque puis-
sant qu’il soit, tombe a Tinstant sous mon pouvoir, et il
n’y a rien au monle qui te puisse delivrer.” C'est en vain
que Bhlnaa tache de le flechir.

Sur ees entrefaites survient Yudhishthira, le frere aine
de Bhima. De mauvais presages I’avaient inquiete ; et comme
il n’apercevait pas BMma, son frere, et comme il apprit qu’il
etait alle a la chasse de bonne heure, I’idee lui etait venue,
qu’il lui serait arrive quelque malheur. C'est pour cette
raison , qu’il I’avait chercbe dans la fordt et alors il le trouva
en suivant les traces des betes feroces que Bhima avait
tuees ou mises en fuite. Oombattre le serpent c’eut ete la
mort de Bhima, fortement serre dans les anneaux du mon-
stre. C’est done par la douceur qu’il essaie d’obtenir sa dd-
livrance. „Kends-moi mon frere, je suis le roi Yudhishthira.
Ce n’est pas que je te veuile priver de ton repas: permets-
moi seulement de te donner quelque autre animal h sa place.”
Nahusha refuse: „tout animal qui a atteint la sphere de
mon pouvoir, est ma proie. Ce don m’a ete aecorde, que tout
animal qui m’approGherait au sixieme temps, serait d mot.
A present j’ai attrapd ton frere et je ne veux d’autre noui'-
riture. Ndanmoins si tu peux repondre aux questions que je
vais te poser , Bhima sera libre ; sinon , toi aussi , tu seras
h moi domain ^ la meme heure, car toi aussi, tu as atteint
la sphere de mon pouvoir.” Il va sans dire que Yudhishthira

107

clonne des reponses satisfaisantes aux diverses questions que
le serpent lui a faites et il obtient ainsi non seulement la de-
livrance de son frere, mais aussi celle de Nahusha lui-na&nae.
Car il lui avait ete predit par Agastya, qu’il regagnerait le
del apres bien des annees , quand il aurait renconti’e son
descendant Yudhishthira et aurait obtenu de lui de justes
reponses a des questions qu’il lui aurait posees. Maintenant,
cette condition remplie , Nahusha perdit sa figure de bSte
rampante, prit une forme divine et monta au ciel.

Il faut remarquer que cette metamorphose paralt avoir eu
lieu le soir. Nous avons vu que c’etait au sixieme temps
{shasUhe kale) que Bhfma fut attaqud par le serpent. En pre-
nant ces mots dans leur sens rituel, ils signifient I’heure du
repas du troisieme soir, car „faire son repassAasA&eMfo”veut
dire „s’abstenir de nourriture cinq fois et ne faire que le sixiSme
repas,” et comme les Hindous comptent deux repas par jour,
le matin et le soir, le terme s’applique un jeune, ou Ton
se condamne ne manger que le soir de tous les trois jours ^).
Mais il est Evident que notre recit fait en outre allusion k quelque
autre chose. Je ne veux pas insister sur ce que le serpent
dit & Yudhishthira „ Remain tu seras ma proie,” car on n’est
pas oblige de prendre ces mots dans leur sens etroit et lit-
teral. Rappelons plutot, que ce mdme Nahusha du temps ou
il regnait encore comme souverain des dieux avait une puis-
sance de nature pareille, ceUe d’Oter la lumiere a tout Stre
venu a la portee de son regard; serpent, il 6te la vie ^toute

1) Dix milliers (rannees an juste (Mlibli. 5. 17, 17). li faat observer, que sa
domination comme roi du ciel enibrasse aussi un temps de longue duree, - niille
ans selon ie Bha^. Pur. 6, 13, 15.

sraffur

moTftrmr^r sjEtTm

2) Voir Mann 11, 200 (y rr-^tch I oncTT » expliqud par KuMka
'Si% 3=rRT rflsRST*

•“P *>•

creature gui I’approche. Aussi ce n’est pas un serpent ordinaire ,
c'est un de ces nagas, gtres mysterieux de la mythologie que
les ffindous s’imaginent de preference eomme ayant la figure dun
serpent, mais qui peuvent aussi se presenter comme homines
on sous toute autre forme. Et Nahusha n'est pas seulement
naga, mais chef de nagas ndgardja, comme Vasuki Test et
Taxaka et (Jesha et EMpatra ^). Ces nagas hahitent sous la terre
ou sous les mers. Us appartiennent sans doute aux diinferi.
Comme dans la m3rthologie grecque le heros solaire descend
quelquefois dans i’enfer, la mythologie hindoue offre des
exemples de descentes dans le royaume des nagas et leur
Yille Bhogavati. n n’est done pas etonnant, que Nahusha soit
placd quelque part dans la salle de Yama, roi des Morts, et
est compte parmi ses serviteurs ^). M. de G-ubernatis a dejA
observe dans sa Mythologie Zoologiqiie^) que „ Taxaka, ce
celehre roi des nSgas est une forme de Yama, le roi des
morts.” Les Buddhistes connaissent un roi des nagas qui
s’appelle Kala’), qui est le inSme que Yama, tronant chez
les manes ®). On connait aussi le role des sei’pents dans les
antiques croyances au sujet des anedtres que Topinion po-
pulaire de I’antiquitd se flgurait comme sortant parfois de
leurs tomheaux, sous la forme de ces animaux m3''sterieux
aux yeux brillants, et qui semblent apparteuir k un autre
monde que le ndtre; idde qui a persiste dans I’lnde jusqu'a

1) Nabuslia est cite parmi les n^arfijlis au premier parva du Malifibliurata, dans
le Vayupur^a (voir Wilson, Viabuupiir^ua, le ed. p. 149, note 16), dans le lla-
rivani 9 a vs. 327 sqq. Le commentaire d’Ujjvaladatta sur TUnadistltra cite un dic-
tionnaire (Vikramadifi/akoga) ^ qui le nomme rneine en premier lieu parmi les iiaga-

rajSs; !5r^Tirr =cr OTcraroferasir: (Uu. 4 , 75 comm.).

3) Voir Mhblita, 2.8,8.

8) II, 647 de la traduction alleraande, que Je cite, faute d'avoir aeces ^ roriginal.

4) Kern vGescliiedenis van bet Buddhisme in Indie” 2, 299 lait mention d’une
legende, dans laquelle figure Kaia (le temps), le grand roi des nagds, dont la vie
s’etend sur un eon, et qui a vu les quatre buddbas.

5) Autre part le meme KMa est nomme aussi dans la tradition buddbiste vie roi
de Tenfer.” Voir Kern, ididetn,, 1, 64,

109

ce jour. Si nous prenons en consideration et comparons entre
eux ces differents fails, je crois que nous pouvons espliquer
de la maniere la plus simple le serpent qui attaque Bhima.
Ce ndga qui devore tout etre qui I’approche, et qui ne veut rien
ladier , qui , en outre , exerce cette. puissance par le don du Crea-
teur , est la personnilication de ce terme fatal et inevitable pour
tout ce qui existe , vers lequel tons se dirigent et que cbacun
atteindra a son tour, c’est a dire la fin de sa carriers ‘).
Bref, dans le serpent Nahusha je reconnais la ports de ia
mort et des tenebres eternelles , de mfime que le roi Nahusha
s’est revele comme le souverain qui rbgne au ciel pendant le
temps des tenebres nocturnes. On comprend aisement, que ces
deux personnages peuvent dtre consideres comme etant le mdme ,
celui qui la nuit trone au ciel en souverain et qui donne le som-
meil aux bommes, et celui qui au temps donne les enveloppera
de la nuit eternelle. En d’autres termes : L’ombre qui a envahi
le ciel a I’epoque ou la lumiere du jour et le ciel bleu sont par-
tis, est cbassee le matin et releguee a la frontibre du monde
visible qu’elle enveloppe de tout son corps sous une forme
circulaire. O’est ce qui en langue mythologique est exprime
par la transformation du roi Nabusha en serpent, dont la
forme concrete ne pent dtre guere autre cbose, que le cercle
de rborizon, ffontiere entre les cieux et les terres, entre la
region de la lumiere et celle de Tobscmite , entre les di superi
et les di inferi, entre la vie et la mort. C’est de cette fron«

1) La justes.se de cette explication se presente d’encore plus, si Ton compare k
cette aventure de Bhima et de Yudhishthira avec le serpent une rencontre semhiabie
que tous les I’rtu'es out avec un qui apres avoir ote la vie a tons les autres se

fait bientot connaiire a Yudhshliiira comme Dharma, son pk’e; or Dharma, comme
on salt, n’est autre que Yama. Cette rencontre est racontee dans le Mahabhdrata
111, sarga 812—315.

Le s/ms/u/icch kdlah, c’est ckir, doit done coincider avec le temps oil les mortels
vont quittei ce monde. 11 m’est pourtant inipossible present de donner une ex-
plication satisfaisante, comment il est fait, que ce terme fatal de la mort ait re 9 u
le nom de /^sixieme temps.”

tiere que viennent les diverges manifestations des pouvoirs
tdnebreux et infernaux, soit qu’elles se presentent comme
des nnages qni obscuxcissent on. assombrissent la lumiere du
jour^), soit comme la Nuit qui clmque soir fait son entree
an ciel; c’est cette frontiere que les luminaires de la voute
celeste atteignent tons, hormis ces quelque etoilesqui, comme
les saptarshi^ en sont exemptes, prototype etmodele de Tas-
cete sur terre qui aspire ^ la delivrance. C’est une concep-
tion pareiile qui aime k se representer la terre comme en-
touree, ou Tunivers comme supporte par un grand serpent,
conception qu’on trouve dans I’lnde et dans la mytbologie
Scandinave. Elle n’a lien qui puisse surprendre. On n’a eu
qu’a generaliser ce qu’on voyait de ses yeux , le ciel luisant et
la terre eclairee, ceints tous les deux par le sombre horizon
en forme ctrculaire. Le meme raisonnement s'applique aux
autres images, sous lesquelles la phantaisie mythologique
se plait a se flgurer cette ligne obscure et mysterieuse,
qui nous entoure de tous c6tes. Si les Grecs et d’autres
peuples s’imaginaient notre terre comme un disc flottant sur
les eaux de I’Ocean, ils ont tire cette figure de ce que nous
pouvons embrasser de nos yeux; Okeanos qui borde notre
terre, est aussi la vaste region ou le soleil, la lune et les
etoiles vont se coucher et d’ou ils reviennent. De meme
Vudayagiri et V astamayagiri de I’lnde sont des images evi-
demment empruntees aux nuages pres de riiorizon qui tien-
nent enveloppes ou caches les luminaires qui s’y trouvent.
Dans plusieurs de ces images il est encore possible de de-
couviir sous les formes constantes de la mythologie conven-
tionelle ces symboles ^ formes indecises et vagues, comme

1) Vislinii dormant est represente d^ordinaire comme etant couclie sur la surface
du corps du ii0,ga (^Jesha, qui le couvre de ses tetes comme d’uu dais. De meme
Buddha fut protege contre la pluie par Mucalinda, roi des nagas, qui Fentourait
sept ibis de ses auueaux.

Ill

elles etaient au commencement ^). Le mot lui-mSme
semble avoir retenu qnelque chose de la nature singuliere et
mysterieuse des etres, qu’il a ddsignds; en Sanskrit il est un
nom et de Telephant et du serpent, et dans les langues ger-
maniques il est curieux de voir, queUes differentes hetes ne
sont pas nommees par snaka on sneka, son equivalent for-
mal ^). Cependant ce ne sont pas les S7^dka on snSka, qui
dans les croyances populaires occupent la place des ndgas
Indiens; ce sont plutdt, comme Ta ddmontre M. Keru, ces
etres tantot malins et cruels, tantot bienfaisants, qui habi-
tent sous les eaux et sont connus sous le nom de nikkers
(holL), nizen (allem.). Yoir G-eimm D. Myth. p. 466—465.
Le r de ce mot nikker ags. nicor, plur. niceras (Beovulf 422 ;
576; 846) est issu d’un s, consei'vd dans le vieux haut-
allemand niclius, gen. nichuses, dont le moderne nix, fern.
nixe est une contraction ■“).

1) Dans ia Tlieogonie d’Hesiode la vraie nature d’Okeanos, par exemple, est
encore comprise; I'image des vers 790 — 792 fait platot penser a un serpent qu'^ un
ocean. Atlas, autre personnilication de la frontiere de rhorizon (cp. Odysse'e 1, 52)
qui dans la myiliologie conventionelle porte la figure d’un geant ou d’nne montagne,
offre cependant des traits, qui appartiennent ^ FOeean, voir Preiler, GriecMscIw
Mythologie I®, p. 460 sqq,

2) Les differentes formes de ce mot signifient le serpent, ou la couleuvre, mais
aussi le scorpion, la tortoise, une sorte de cousins, le lima 9 on. Je vois, qu’ Adall).
Kulin en a traite' Fetymoiogie dans la Zeitschr. W^ 233,

3) Nous serai t-il permis de rapproclier ce mot niclms^ ags. nicor de na/mslm? de

sais bien, qu’il y a des obstacles a ce rapprochement, car le Jc sason, ck bant-
aliemand, refletent une media non-aspiree, tandis que dont il existe un

e'quivalent nag hush a (par exemple Kagb. 13,36

; rrmrat dt

=a[c(il"^) contient la media

avec aspiration. Mais d’autre part il y a une si

grande conformite, 1. dans la nature, les attributs et les qualites de ces etres, dont
Nabusba est un des rcpresentants , et des nikJcers germaniques, 2. dans les deux ra-
cines, oil Fs est pareillement radical , qu’on est vraiment tent4 de croire b leur
parente. La cbose se simpiifierait beaucoup, s’ii y avait quelque raison pour voir
daus 7utga et nahns deux rejetons d’origine commune, en supposant que leur racine
ait ete une de celles a forme double, tant6t sans aspiration, tantot avec. Toute-
fois ii n'est guere plus basarde de rapprocber les mots nicor et nahns que les mots
K£vriKt>p{j§ et gandharva , dont cependant la plupart des savants a adopte Faffinite ,
quoiqiFils offrent non seulemont des difticultes formales, mais aussi dans iesfonetions
des ekes compares,

112

La vraie demeure de Nahusha est done dans riiorizon. II
la quitte ^ I’epoque ou la lumiere s’est dloignee. C’est alors
qii’il prencl possession du del pour y regner en maltre , jusqu’a
ce que les avant-eoureurs de la lumide, I’etoile du matin et
raurore le chassent et le refoulent au lieu dont il est sorti.
TVfais sa punition n’est pas eternelle et ne peut ptas I’etre. II
faut absolument qu’il regagne le del et recouvre sa forme
divine, car apres la fuite d’Indra, causes par le meurtre de
Vrtra, c’est lui qui doit §tre instaUe comme roi du ciel. Si
la guerre d’Indra et de Yitra est un combat dans la nature,
se renouvelant sans cesse, la fuite d’Indra et I’elevation de
Nabusba , qui ont lieu comme consequence de cette guerre , sont
necessairement aussi des evenements, appar tenant d I’ordre phy-
sique, et qui reviennent d des epoques regulieres.

IV.

L’explication que j’ai donnde du mythe de Nahusha, se
base exclusivement sur ce que nous apprennent les recits
epiques et purapiques. Mais il ne faut pas negliger pour cela
I’information que nous pourrions tirer de la litterature vedi-
que. Sans doute, les epopees et les purdnas sont la source
principals et la plus importante pour connaitre les legendes
de rinde antique, car ce sont ces ecrits, qui pretendent etre
des encyclopedies de mythologie. La litterature vedique n’a
pas cette pretention et ne saimait ravok. Des deux elements
differents qui la composent, dans I’un nous ne trouvons que
des recueils de prieres et de formules sacerdotales , qui fort
souvent font allusion h des mythes, mais qui ne cesseraient
de suffire aux besoins qui les ont creees, quand mSme elles
ne contiendraient aucun souvenir de la sorts; d’ailleurs n’ou-
blions pas, que ces recueils ou sanhitas sont loins d’etre
complets. Le deuxieme dldnaent est formd des braiunanas et
upanishads, avec leurs commentaires etc., traitds de liturgie

113

et de theosopMe qui en partie et jusqu’a un certain point
sont justement le contraire de la litteratuxe puranique; s'ils
rapportent quelque antique legende, ils ne le font que quand
ils en ont besoin pour expliquer une ceremonie, appuyer une
etymologie, devoiler un mystei’e. Ce serait done manquer de
jugement que de se dire : telle legende hindoue est posterieure a
I’epoque vedique, ^arce que les vedas n’en parlent pas^j. Si
la personne de Nalmsha ou le mot nahusha etaient absents
dans le Vdda, cette seule absence ne prouverait rien centre
I’evidence interne de la haute antiquite du mythe, quoique
nous ne le connaissions que par des rdcits conserves dans la
litterature mythologique composee a des dates posterieures a
celle, qui a vu naitre les brahmarias , et a plus forte raison
a I’epoque ou les pshis ont crees leurs mantras. Voiia ce que
je voulais poser comme point de depart avant d’examiner le
temoignage du Veda au sujet de notre heros.

Ce temoignage, heureusement, ne nous fait pas ddfaut
Bien que les brahmanas et les upanishads , pour autant que je
sache, ne nomment pas Nahusha ®), la Riksanhita nous a con-
serve de prdcieux renseignements. E y a plusieurs passages dans
ce recueil de prieres, qui contiennent les mots naAiis,
nahusha, nahushya. Void done la question qui se posait a
moi : ces passages vediques appuient-Us les resultats, obtenus
par la dissection des recits epiques, ou sont-ils en disaccord

1) Pense-t-on vraiment savoir, que les poMes et les anciens sages de Plnde et de
la Grece n’aieut connu rien de plus que ce qu’ils ont exprime dans leurs oeuvres, on
plutot dans celles de leurs oeuvres qui sont parvenues jusqu’a nous? Que les le-
gendes, dont la memoire n’est pas contenue dans les Vedas ou dans les poemes Ko-
meriques, chef-d'oeuvre d’art accompli et qui choisit ses sujets et ses personnages,
n’aient pus existe a i’epoque, oii cette poesie se faisait ? Cette metiiode de ne Juger
Fantiquite des croyances que d’apres I’dge des sources, qui les mentionuent, est tres
commode, sans doute, mais, n’en deplaise ^ ceux qui la detendent, eile ne montre
pas beaiicoup de bon sens.

2) Le dictioiniaire de Petersbourg m’apprend , que le MaiMyani Upanishad nomme

Naghusha. Comme je n'’ai pas d’acces au second volume des oil on

peut lire cct endroit a la p. 395 , je n*en peux rien dire de plus,

11 .

114

avec? J’ai done recueilli et regards de presces^dngt endroits,
ou se trouve Tune ou I’antre des formes susdites. Le resnltat est
quo la plnpart sont d’une interpretation fort douteuse et in-
certaine. n y a maint vers dans les hymnes vediques on
presque chaque mot oflfre des difficultes et des incertitudes a
rintelligence, et malheureusement ceus qui nous regardent a
present, doivent Stre classes, presque tons, sous cette rubri-
que. Aussi il n’y a pas de raison de s’etonner qu’il y en
a eu presque autant ^’interpretations que d’interpi’etes, de-
puis Sayana jusqu’S, M. Ludwig, aussi, que ces significations,
en etant possibles en tel endi'oit, se heuitent au sens de tel
autre passage. G’est pour cela que je rejette Qt nahus ou
nahusha = „\xommQ” ou „voisin” ou „peuple voisin”, comme
le veut M. Roth dans le WorterUwh et d’apres lui M, Gbass-
MANN, et Tequivalent „ descendance, famille”, comme I’a declare
le Worterhuch in Mrserer Fassung, et I’interpretation de
M. LumviG, qui y voit partout le nom propre d’un peuple
„Nalius”; quant Sayapa, il produit diftei'entes explications
selon la nature des passages , qu’il lui faut commenter, quel-
quefois il nous regale de deux a la fois, entre lesquelles nous
pouvons clioisir. La seule glose qui puisse etre adoptee de coup
sur, est celle qui se trouve dans les listes des Nirghantu (2,3), le
pluriel nahushaJi ou nahushdli y est un des vingt-cinq syno-
nymes de manushya. En effet, nous avons vu ci-dessus(p. 86)
que le roi Naliusha est un mdnam ou manuslia.

Heureusement , il y a quelques passages qui nous per-
mettent d’y voir un peu plus clair.' 1. Dans le huitieme sukta
du huitieme mandala les Aqvins sont invoques a venir au-
pres du sacrificateur, soit de I’atmosphere , soit du ciel, soit
du nahus (vs. 3 a yatam nahushas pari antarixat suvi-ktibliili

pibatho aqvina madhu vs. 4 a no yatam divas pari

antarixad adhapriya); a quoi peut-on penser ici plutSt qu’a
quelque region, qui soit indiqude par nahus, comme I’atmos-
phere I’est par antarixa Qt region de la lumiere par dyu?

115

De I’analyse du mythe donne ci-dessus, il nous est permis
de supposei’ que nahus est ou rhorizon ou la region de
Tobscurite. — 2. Quand Indra dans le quarante-neuvieme sukta
du livre dixieme dit aham saptahd nahusho nahushp,ra]i „j6
suis sept Ms plus nahus que nahus lui meme”, il est evi-
dent que I’auteur de ce pada a su ce que c'etait que nahus,
et d’apres tout ce qui prdcede nous avons le droit d’enoncer-
rhypothese que nahiis y signifle „tenebres, obscurite.” Alors
ces paroles d’Indra signifient: moi, le ciel couvert de sombres
nuages, je suis sept Ms plus que I’obscurite. — 3. Rgv.
6, 26, 7 Indra lui-mSme semble porter I’epithete de na/ms ^),
ce qui n’est guere invraisembable , quand on songe a la ne-
cessite que ce mot de nahus doit avoir ete d’abord adjectif
avant de devenir- nom propre; or le passage precedent nous
apprend , que cet epithete peut s’appliquer , a Indra aussi
bien qu’a celui qui pendant une epoque fixe tient la place
d’Indra. — 4. Rgv. 10, 92, 12 invoque deux couples de
divinites Surydmdsd et QaminahusM. Aussi surs que nous
sommes que le couple premier est compose du soleil et
de la lune, aussi est-U douteux, quelles divinites sont de-
signdes par les deux neutres gam Qt nahus. Ici se pose
de nouveau rhypothese : serait-U permis de voir dans nahus
le domaine de robscurite et des nuages, dans gam celui

1) Dans le Maliabliarata il n’y a pas toujours antagonismc entre Dlndra et le
Nalmslia de ia legentle. Nahuslia a aussi son role comme personnage secondaire, soit
parmi les nagas, soit a la suite du roi du ciel, comme MIiLh. 4, 50, 9; le Hari-
vamca (11544 sqq.) le nomme parnii les Marutvantas ou Marutas.

2) On rapporte le mot germauique snaka, snaka a un verbe, dont la forme
anglo-saxonnc de Finfin. est snica^i, angl. moy. stiiken , qui signide wramper’'. Or
/,rampeur” est un nom vague, qui s’appliqiierait fort bien a toute sorte de plieno-
menes autant atmusplieriques que celestes, qui parcourent le ciel dans un temps assez
long pour sc representer ieurs mouvements comme des rampemcnts, et au ciel liii-
meme, en taut qu’il se meat aussi. Car, comme dit Lucrece (4, 1186):

per caelum volvl . . . . lux et luna videtur
iuna, dies et nox et noctis signa serena.

116

de la lumiere et du jottr; I’antithese rhdtorique de suryd-
masd ^ gami-nahusM appuie cette solution ').

YoM le pen de certitude, ou pour mieux dire, de vraisem-
Mable, que j’ai pu tirer des vingt endroits qui contiennent

1) Les formes qui se trouvent dans la EiksanKit^, derivent de quatre themes:

I 3. na/ms/m^ 3. ndhuslm^ 4. mJmsJiya [les cWffres des endroits discntes
dans le texte sont en italiques].

1. Le theme mJms est h reconnaitre dans ces passages; 1, 133, 8 et 11 (endroit
trb-difficile h. comprendre); 26, 7 indra et naJms paraisseut se rapporter an
m^me individu); 8, 8, 2 {nalm nom d’uner^ion); 10, 49, S;10,80, Bmmusko
mhusko VI jdtah [sc. vigaff\^ ici mhus est la souche, d*oh sont sortis des individus,
mais faut-il accepter mmmJiah comme Tattrihut naJmshah^ ou comme un suhst.
coordonnd, ou comme un cas regime (gdn. ou ahl.) qui determine mlmshah?; —*

10,92,12.

3. Le theme Ki&hmJia: 1, 31, 11 iudm agne prathaimm dyiim dyave demt ahrnvan
mJmshasya viqpatim | iUm akrnvmi mmimliasya gdsanim pitur yat piitro mamalcmya
jdyate\ par ce vers mystique nous apprenons du moins que le poete connaissait un
individu nomme mhusha^ soit de son nom propre soit appeilatif et qn’Agni, en
sa qualite d’<%w fut installe par les dieux chef de famille dans la raaison de ce
mhmha\ — 6, 13, 6 yas te agne namasd yagfmm itta Ham sa pdti amshashja
vrshmh | tasija aayah prthur d sddhur etu prasarsrdnasya nahishasya geshah. Ici nous
pouvons voir un pen plus clair. Ce vers, comme le sdkta, dont il fait part, lone celui
qui veake Agni et les rites, qui le regardent; et lui promet comme recompense
qu'une demeure lui echerra large et pure, qui est gesha ou wreste’"* du prasar-
srdm nahusJm, II n’est gu^re invraisemhlable que ces derniers signifient les tenebres
ou nuages toujours en mouvement, representes sous Timage d’un serpent rampant;
le gesko nalmslmya serait Tespace lihre des tenebres, en d’autres termes: lecielpur.

II me semhle que cette explication est plus probable, que ceiles de MM. Grassmann
et Ludwig.

1 ou 3: passages ou ie theme peut-etre aussi hien nalms^ que naJiuslia: 1, 123,
10; 7, 6, 5 sa nimdhjd vaJmsho yahvo agnih, etc; 8, 46, 37 ; 10, 99, 7. — H
faut observer que le shkta 7> 6 est addresse h Agni, qui y est loue, parce qu’il a
apporte la lumiere de TOccident vers FOrient [c’est ^ dire dans la nuii]; si Tiahzi-
shah est nominatif, ce mot serait dpithete d'Agni, comme ziakis d’ Indra; cp. 6, 36, 7. —
De 10, 99, 7 M. Muir a donne une traduction dans 0. S. T. , ii accepte nahushak
comme gen. nahus.

3. ndhusha, 10, 63, 1 comme nom patronymique de Yayati; 7, 93, 3 Sarasvati
donne du lait et du ghee I un nomme Mhusha; — 1, 100, 16; 3, 73, 3; 6,33,
10; 6, 46, 7; 8, 6, 34 il est adjectif: TidhmMsJm mxu; ndhushd yngd\ zidlmshdui
vrtnt; ndhusMshu hrshtishu^ ndhnsJmJm vim, Dans 6, 33, 10 Indra fait fair les
vrtrd ndhushdni; voilh un fait qui s’accorde fort hien avec nahm ou ziaJmsha =
images, tenbbres, ombre; 8, 6, 24 agoyam pradidayad ndlmshishu vim^ une autre
apparition lumineuse au milieu des //gens de nahus’* est racontee 1, 100, 16.

4. nahnsliya adjectif 9, 88, 3 vigvd ziahushyd jdtd ; % ^ 91, 3 Indu = Soma coule
par la pression, faite nahushyebhih,

Le temps et I’espace me manquent pour trailer ces passages a fond.

117

le mot nahus ou un de ses ddriv^s. D’autres seront plus
hem'eux, j’espere. En attendant, avouons qu’ici comme
dans beaucoup d’autres cas, les mantras vediques ont plus
besoin des lumieres de la litterature post-vddique , qu’ils n’en
donnent a celle-ci. Ceci du moins est certain, qu’au temps
od les mantras vediques se composerent, les termes waMs et
nahusha avaient un sens appellatif. Ce n’est que plus tard, quand
ce mot eut cesse d’etre employe comme tel, qu’il n'a sub-
sists que comme nom propre d’origine inconnue. Le pheno-
mene physique s’est cachS sous I’image, et du vedique
se sent developpSs et le roi Nahusha et le serpent du mSme
nom de I’epopee, dont les exploits nous ont Ste conserves,
tandis que leur waie nature ne se montre plus sur la sur-
face. Cependant mgme dans les recits du Mahabharata Tori-
gine physique du mythe n’est pas entierement eifacee. Dieu,
le roi seul et universel du monde, qui est dans toutes les
creatures, dont tons les elements, tousles phSnomtoes ne sent
que les differentes formes, quicree, faitexister, eteint, Vishnu
Nhrayapa qui rdunit en soi tout ce qui exists, ports aussi
le surnom de Nahusha').

1) A deux fois il ports cet dpith^te dans le Mhblita: 1^, 43, 13 etl3, 149,47;
run et Fautre se trouvent dans une de ces listes d’epithetes , par lesquels on pens©
vanter la grandeur de la divinitd supreme.

118

APPENDICE

MhlDh. 12, 342, 41-68 (ed. Bombay).

rmt l^rn^rf

q- fe rsf^ iTR^fl^tSlrTf. ^sff

5pr gFrtgiiTO Jpfl'grFi' gjid ■

\di ^ gi^FT

sRTHTfH-

^TWeiT rft^: g^r?f?TT spjjill

3g[5T t:'^T iiTOTgg: gg 57^ ?Trg^{T^
gif^! ^sAf^gf

^g-Rsft^^fgfg^g qn^FTT sr^ gf f^-

gigf^ ?srRT^ sTTgni
^ ^^^^gtgrg gg gy ^i ^HtgHfhH^ft^ri 5Tg^

FTHig ^5^ ^g%FryFr jg ilgf ggrr ^-

gTHirTirf gfggig gfFor

g gggrH^!
f^ii

rTTOlgig q^gMH

?T??77^^ gRigg; gyflrwfg^^Tiig?^ i gr fr^t-

^r^WTn^T W I ffT rT^oTT-.

Mwwrgfei^ RRTopfg gigqprfg-
^ ig I ^Wru

gf^q- >TAfrr4Hrqr^f mm f

mm wrfN’frrX^ ^^^gggfFrfrr^ m’^ ^

<;^i0wfi!i7iii

Frm ’TpwnFFSTrTT

OT^^Tiwrr ^;[^TiftHirrT w ™-

i:?fT^ ^ >mojrq^ % ^mt; ^ w^j
iFTT %frr ^TRH FT^RUfR^ RFRF^JJIH^^-

rf^TTll

ij r^m f iq-f 3JRf ^ f%FrRf

^ m ^ wm-

pi^Rirnf^ mm ^ sRRtRim
rig^^R JTI^T^q^ C#f qrg qTTFWIW w

frT ^rtPr: mm

HTR ^:i^qTWf^i:STI% iqf-

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^j^RTTjfWRRf ^ FTR^^ R^JRITRqTRr
41'f^lrf qqlftiiFT *i«er ^T'^H*T-

fes-i ^Tij^rf^q-qqii

m f rrfrtirt ijiqq^r

^ !q:^^cri4;qi'Nycjrl Rqr irIR Fr% >R

120

Fmrl

Ffrril

qff tfe wt ^IWlrTf FFT^ ^2TT^ PTOrft-
fHlHrft RTOT^ rT^

r(FTTrH^^: ^fqrf^JTlwrFT ^^FTST-

rh: fr

^ wm OTTR" q-RFrrte-

tKgltaaHgESCRBll[<EILaa3tlEE3rSRtt>i2lEHgEIBB

^ ?^rOTT mra:

1} La traduction de cette partie voir ci-dessus ^ la page 96.

POMPEI, E LE NOVELLE INMANB

G. LIGNANA.

POMPEI, E LE NOVELLE INDIANE.

, Dopo le osservazioni di A. Weber suUa relazione delle fa-
vole grecbe ed Indiane, e la maravigliosa opera di Benfey
sul. PaQc’atantra il problema intorno air origine dell’ apologo ,
e della sua diffusione e dwentato uno dei piu importanti nella
storia letteraria. Si incommincio a derivare la maggior parte
delle favole dei classici dall’ India; a questa derivazione fu-
rono opposte difflcolt^ e dubbii dal Weber, e quasi parve,
cbe non gi4 le favole greche dall’ India, ma le Indiane dalla
Grecia fossero derivate. La questione si h allargata, e non
solo le favole dei classici , ma ancora quelle contenute nelle
varie letterature oriental! ed occidental! furono comparate
colie favole della letteratura Brahmanica, e BuddMstica deU’
India, e dopo un sottile e mirabile lavoro di compaiazione
apparve evidente, cbe la maggior parte deUe favole supponeva
una. sola e stessa origine Indiana, e per la trasformazione
della coscienza religiosa dell’ India avvenuta nel quinto secolo
prima dell’ era volgare per mezzo di Gautama un carattere
specialmente buddliistico.

La . soluzione di questo problema - e senza dubbio uno dei
risultati piu importanti dello studio comparato delle lingue e
letterature Indo-europee. Ma questa soluzione, sebbene pel suo
principio, pel suo metodo, e, la copia dei fatti, esaminati e
comparati riposi sopra una solida base non si pud dire an-
cora compiuta tanto per la possibilita di nuove dimostra-
zioni, ed applicazioni, quanto per nuovi punti di afflnita e con-

124

nessione Che possono diventare piu manifesti e sicuri eoUa pub-
blicazione dei testi Palici di questo genere di letteratura. Non
vi ba dubbio pure, cbe la esplorazione cosi felicemente ini-
ziata dei monumenti flgurati, ed epigraM deF India non
mancberb di essere feconda ancbe per questo importante e
singolare problema di storia letteraria.

Ed e appunto sopra alcuni monumenti flgurati, i quali po-
trebbero avere connessione con questo problema ed offirirci
nuovi mezzi di confronto e di riconferma, cbe io mi per-
metto di cbiamare per un momento la attenzione dei miei
dotti collegbi; la loro dottrina potra dissipare o confennare
una ipotesi, cbe mi si e presentata ovvia, e quasi inevita-
bile, appena mi fu dato di avere per mezzo della direzione
arcbeologica del Ministero di istruzione pubblica una copia,
se non di tutti, dei piu importanti monumenti sopradetti.

Essi furono trovati ueF anno scorso neUa ottava regions
di Pompei. In Olanda la anticbM si studia nelle terre alla-
gate dalle acque, in Italia in quelle sepolte dalle combustioni
dei Vulcani. Pumano ancora in questo momento le ruine di
Casamicciola, ed inspirano un sentimento di piet^ in tutta
I’Europa. Gli Olandesi e gli Italian! debbono ricomporre, e riven-
dicare tutti i giomi una parte del loro territorio, gb unidall’
acqua e gb altri dal fljoco, e neUe ruine di queste forze distrug-
gitrici raccolgono entrambi i popob le traccie deUa loro storia.

In una casa adunque di Pompei furono trovate neb’ anno
scorso le seguenti pitture delle quali per non entrare nei
minuti particolari della descrizione, presento ab’ assemblea
alcune copie. Sono scene di un reabsmo piu cbe Olandese ;
lo Steen, il Potter, e b Brouver non banno forse mai per-
messo al loro umorismo pittorico di sconflnare a ‘ questo
punto, e meriterebbero di essere sequestrate e bruciate, come
cio accadeva per certe pitture in Olanda, se gib non fossero
state sequestrate per piu di otto secob dabe lave e dalle ce-
neri del Yesuvio, e non avessero gib avuta la loro prova del

125

fuoco. Sono paesaggi delle rive del Nile, con case e tempietti
Egizii, barche con prore animalesche, tende che nascondono
misteri certamente non pudichi, cocodrilli e ippopotami, die
ingoiano e vomitano pigmei, quindi nna scena gindiziaria
con soldati, spettatori, giudici, carnefici e una madre disu-
mana, poi tigri, lioni, capriuoli, la famiglia scellerata ed
innocente della decorazione, e dell’ apologo antico.

Converra prima di tutto flssare lo sguardo sopra una rap-
presentazione che piu direttamente si . collega col nostro pro-
blema. Sopra un suggesto davanti a una specie di tabernacolo
munito di tenda seggono tre giudici, e dietro loro una fila
di soldati ; in cospetto ai giudici sta inginocchiata una donna
in atto supplichevole, ed un poco indietro una tavola a tre
piedi, e su di essa un bambino nudo, ed a lato un’uomocon
un .coltello in mano in atto di voter uccidere il bambino; un
p6 piu lontana un’ altra donna in atteggiamento indifferente;
e in fondo uomini, e donne, e primi fra questi, due uomini
che coi loro diversi atteggiamenti dimostrano un sentimento
certamente diverse per la sentenza che sta per essere pro-
nunciata. Si direbbe che i’uno desideri, e I’altro tema.

Appena scoperto questo dipinto la opinione generate e anche
di persone di scarsa coltura fu, che vi si dovesse ravvisare
rappresentato il cosi-detto giudizio di Salomone. Certamente
il soggetto era degno di ben’altra rappresentazione , e bastera
ricordare I’affresco di Rafifaello nella stanza della Segna-
tura, tipo di ardimento e composizione artistica per essere
subito persuasi, che la intenzione del pittore Pompeiano non
puo essere stata che quella della caricatura. L’arte classica ,
quando avesse voluto trattare seriamente I’argomento e im-
primervi il suggello della sua bellezza ideale non mancava
certo di precedenti ed analogie da imitare per una siffatta
rappresentazione, se non negli stessi dipinti, certo nei vasi
6 nella plastica. L’uomo che nell’ affresco di Raffaello sta per
ispartke il fanciullo vivo , in due e un nudo che ricorda I’arte

classica cioe il gladiatore del Museo di Napoli. A Pompei la
caricatura, e la parodia e frequente, e il giadizio di Salomone
e trattato aUo stesso raodo, che in un’altro dipinto la fuga
da Troia di Enea il quale porta con se:

„Ascanmm, Anchisemque patrem, Teucrosgiie Penates.”

Questa interpretazione popolare del dipinto Pompeiano clie
a me pure era sembrata ovvia , e come ho detto , quasi inevi-
tabile, sebbene accolta da taluno fu dai piu contradetta. Vi
si voile invece vedere una rappresentazione della leggenda di
Telefo, ed Oreste, o una delle solite scene del tribunale in-
fernale. I tre giudici che stanno seduti sul suggesto dovrebbero
essere Minosse, Eaco, e Radamante.

Non val la pena di conflitare queste combinazioni; nel di-
pinto Pompeiano non b rappresentata una qualsivoglia gene-
rica scena della uccisione di un fanciuUo , ina vi sono espresse
tutte quelle particolari cu'costanze, che caratterizzano la leg-
genda del giudizio di Salomone. E di fatti tale e pure la
opinione di Giambattista De Rossi. La difflcolth di questa
interpretazione piuttosto che dai particolari della rappresen-
tozione, i quah sono evident! deriva dal giudizio che uno si
fa deEe possibili relazioni dei Oristiani e dei Giudei coHa so-
cieta Pompeiana , prima della eruzione deF anno 79. Le is-
crizioni della vasta caupona mUia, regions settima di Pompei
gia credute cristiane possono essere invece peggio che pro-
fane. I Giudei che aveano ; pianto ; nocfo'bMs contimm sul rogo
di Cesare a Roma e che gia si trovavano molto prima deUa
distruzione di Gerusalemme in buon numero in Italia p. e. in
Pozzuoh potevano pure essere a Pompei. Ma qual’ era la
loro condizione? Quale poteva essere la cognizione delle leg-
gende giudaiche presso i Pompeiani? Prima che Flavio Giu-
seppe ne divulgasse la notizia presso i Romani poeo o nuUa
se ne sapeva, ed e abbastanza improbabile che a Pompei
prima del 79 si fosse divulgata la leggenda del giudizio di
Salomone in guisa da diventare soggetto di rappresentazione

flgurata, anzi cli parodia, la quale presuppone una comuni-
cazione sociale abbastanza viva e frequente fra Pompeiani e
Giudei, e quindi la prevalenza di una opinione awersa al
soggetto , che viene appunto messo in parodia.

Questa fu considerata da taluno come la maggiore dif&-
colta , che si oppone alia interpretazione popolare del dipinto
Pompeiano; e per uscirne, riflettendo — che il dipinto e una
caricatura , e quindi non puo essere opera di un Cristiano,
ne di un Giudeo, e che gli Alessandrini, i quali conoscevano
da molto tempo la Bibbia dalla traduzione Greca, erano nu-
merosi in Pompei, si e conchiuso che la leggenda del giudizio
di Salomone sia stata appunto divulgata in Pompei per mezzo
deir Ellenismo alessandrino.

Questa conclusione non e improbabile, ma non e neces-
saria; e senza voler negare Pintervento della comunicazione
alessandrinaj questa comunicazione potrebbe pure essere stata
indipendente da ogni connessione diretta o indiretta colla Bib-
bia. La leggenda del giudizio di Salomone puo essere pene-
trata in Pompei per mezzo dell’ Ellenismo alessandrino , ma
questa leggenda non e solamente raccontata dalla Bibbia nel
libro dei Re, bensi pure in varie versioni nell’ India.

E raccontata pure nel Kangur traduzione Tibetana delTri-
pitaka, e il racconto pare a M. Muller, se non piu antico,
certo piu umano di quello che e contenuto nel hbro dei Re ;
e raccontata pure in palico nei Gataka, e cosi questo giudizio
del Re sapiente, che distingue la vera dalla falsa madre tac-
contata la prima volta nell’ India si e propagata e diffusa per
mezzo del buddhismo presso moiti popoli e fu comunicata , non
sappiamo a quale epoca, agli Ebrei e con derisione e dispregio
e stata rappretentata e dipinta in una casa Pompeiana.

Certamente il dire, che questa leggenda fu comunicata dell’
India agli Ebrei puo parere una affermazione temeraria. I
documenti sui quali riposa la composizione del libro dei Re
sono creduti da moiti anteriorl all esiglio, e in questo caso

128

risalirebbero , ad un epoca in cui non esisteva ancora il Bud-
dhismo nelF India. Egli e vero che la leggenda del giudizio
del Re sapiente potrebbe anche essere anteriore al Buddhismo,
doe essere una di quelle leggende che raccontate prima neUa
societa Brahmanica fossero state poi accolte dal Buddhismo.
Finora per5 non e stata trovata che io mi sappia in alcun libro
brahmanico. Egli e pure vero, che fin dalle prime pagine
della Bibbia si e voluta argomentare una conoscenza dell’
India occidentale, ma le relative comparazioni etimologiche
potrebbero essere anche tutt’ altro che certe. G-eneralmente
quando si fa menzione di una possibile comunicazione dell’ India
cogli Ebrei in tempi anteriori aU’ esiglio si citano i versetti 11,
e 22 del cap. X del primo libro dei Re, dove si narra deUe
navigazioni dei Re Salomone ed Hiram nel paese di Ofir.

L’opinione che neU’ Ofir della Bibbia si debba cercare 1’ AhMra
deir India occidentale e stata combattuta e contraddetta molte
volte. Lo Sprenger mentre rivendica ai dialetti meridionali
deir Arabia il vocabolo Ofir (ofar, ohfar, oro rosso) cercapure
la determinazione geograflca del sito nell’ Arabia, ed esclude
I’lndia; e gli stessi due versetti dai quali combinati assieme
si argomentavano le antiche navigazioni dei Penicii e degli
Ebrei neU’ India, furono isolati, ed applicati alia indicazione
di due diversi siti geograflct, cioe il verso undecimo ad Ofir,
che si cerca e si pone nell’ Arabia, e il verso 22 a Tartesso
neUa Spagna. Q-iova tuttavia notare, che anche ponendo Ofir
altrove, che neH’ India, ed ammettendo pure che il versetto
22 si riferisca solamente a Tartesso, le parole che indicano
gli oggetti dei commercio menzionato dal libro dei Re non
cessano di essere sanscrite, e presuppongono quindi incontra-
stabilmente una comunicazione diretta o indiretta dell’ India
cogli Ebrei. Malgi'ado questo la leggenda della ricchezza potrebbe
essere come quella della sapienza di Salomone molto discuti-
bile. Se il figlio di Batseba fosse state cosi ricco come si
racGonta nella Bibbia, e I’argento in Gerusalemme in quan-

tita come le pietre non si capisce, come per pagare i suoi
clebiti al Ee Hiram, egli avesse poi avuto bisogno dicedergli
veiiti citta della G-alilea. Conviene pure non dimenticare, che
Edom si era ribellato, e che la via ad Esion-G-eber non do-
veva essere facile nel primo periodo del regno di Salomone.
Le navigazioni ad Ofir possono essere state non di questo,
ma di altri tempi posteriori.

E di fatto lo studio critico del libro del Re ha dimostrato
come esso si componga di elementi e documenti di epoche
diverse. Alcuni sono antichissimi, ed anteriori air esiglio, ma
altri possono essere benissimo posteriori ed altri poi sono
evidentemente leggende di epoca tarda, se non sono interpo-
lazioni accolte poi in seguito nell’ ultima composizione.
Quest! risultati della critica Biblica, mentre dimosti-ano il ca-
rattere leggendario di alcuni capitoli del libro dei Re lasciano
aperta la possibility di una comunicazione fra I’India e gli
Ebrei ad un periodo di tempo, che non si puo flssare con
precisions, ma certamente posteriore alia prima istituzione
del Buddhismo.

La leggenda adunqae del giudizio di Salomone puo benis-
simo essere entrata nella Bibbia per comunicazione Indiana;
onde consegue , che se la rappresentazione figurata in Pompei
non potesse spiegarsi altrimenti, che per una reminiscenza
biblica comunicata da Alessandiini, o da Cristiani, o da Ebrei,
il soggetto sarebbe sempre in ultima analisi di origine Indiana.

Ma I’origine bibhca del dipinto Pompeiano, sebbene non
improbable come abbiamo detto, non e punto necessaria. La
notizia dell’ India presto i Greci sebbene per font! secondarie,
risale al padre deUa storia, ad Erodoto ;, per mezzo di Ctesia
di Cnido questa notizia si fa piu copiosa e diretta, e flnal-
mente dopo la conquista di Alessandro ed i regni dei suoi
successori si opera queUa trasfusione di elementi orientab nella
vita greca, che si chiama EUenismo, e I’arte neU’ India si
trasforma con evidente connessione coi tipi e colie idee greche ;

130

Selenco cliventa I'alleato di C'andragupta e Megastene racco-
glie a Pdtaliputra quelle notizie Incliaue, die conoseiiite poi
da Strabone e da Arriauo diventavano patrimonio comime di
tutti gli scittori gred cbe ragionarono dell’ India. Alla meta
del terzo secolo prima dell’era volgare il nipote di O'andragupta
fa pel Buddliismo do die Costantino lia poi fatto pel Cristia-
uesimo, ordina concilii, ediflca a centdnaja tempi!, ediiostri,
costituisce la forma per cosidire legale della diiesa buddhis-
tica, e sotto di lui mcommindano , se dobbiamo credere agli
editti di Girnar, le missioni buddhisticlie non solo neUa peni-
sola Indiana, uei paesi dei Cfhocla, dei Pclndja, dei Kerala
flno a Tdmrapar^i, ma ancora in Siria sotto Antioco II
(amtijoko nama jonarag'a) , in Egitto sotto Tolomeo Pliiladelpho
{Turamaje nama), in Cirene, e in Macedonia presso Antigono ,
Maga, ed Alessandro {Amtikini nama, Maka nama, AUkasu-
daro nama). Puo essere cbe Asoka Pijadasi nei suoi editti
abbia detto troppo, ma qualunque sia I’esagerazione , risulta
fuori di ogni dubbio die a quest epoca la espaiisione del
Budclhismo era massima, e che le leggende, e le idee bud-
dliistidie potevano entrare a far parte deb'Ellenismo.

A quest’ epoca, in cui secondo una notizia contenuta in
una supposta lettera di Aristea, ripetuta poi da Flavio Giu-
seppe, e in seguito ancora esagerata da altri scrittori si sa-
rebbe fatta la traduzione greca dei settanta, il cbe non e, la
leggenda del giudizio di Salomone puo essersi propagata ai,
Greci in Alessandria ed altrove. La molteplicita delle aggiunte ,
cbe iurono notate dal cap. 3 al cap. 11 del prinio libro dei
Ee potrebbero quasi far supporre cbe solamente a questa tarda
epoca fosse pure giunta la notizia di questa leggenda agli
Ebrei. Ma per ora non e il caso di entrare in questa supposizione.

L’argomento degli altri dipinti neHa stessa casa Pompeiaiia
deir ottava regions potrebbe essere della medesima origine.
La rappresentazione non e pin cosi particolai'eggiata, e ca-
ratteristica come queUa del giudizio di Salomone; non vi e

piu iimta, sono varie scene, varie parti, ma die probaMl-
mente si raggruppano alio stesso concetto, e che ricordano
per cio die succede un ciclo di rappresentazioni dipinte nelle
catacombe delle via Appio-Ardeatina. Nelle catacombe le rap-
presentazioni sono serie e pudiche, a Pompei sono ridicole e
indecenti, nelle prime siamo nel regno degli uomini, o dei
santi, se cosi si vuole, nelle seconde nel paese dei Pigmei,
popolo favoloso della Tracia, la supposta patria di Esopo e
di Pedro. La rassomiglianza in alcune parti di questi due
gruppi di dipinti, fatti certamente con opposta intenzione, e
confermata dalla identica interpretazione mitologica proposta
dagli archeologi. Raoul-Pochette la cui interpretazione delle
pitture nella Roma sotterranea potrebbe essere, ed e stata in
una certa misura, ed in un certo senso restituita in questi
giorni spiega le rappresentazioni del Profeta Jona col mito di
Eracle; la stessa spiegazione fu proposta per gli analoghi di,
pinti Pompeiani. Ma questa interpretazione degli archeologi
non eoglie certo nel segno; questi dipinti delle catacombe, e
di Pompei non vanno posti in connessione col mito di Eracle.
II ciclo delle predette rappresentazioni nelle catacombe si ri-
ferisce alia storia di Jona, e quelle di Pompei non si riferi-
scono certamente al profeta Jona, ma a unaleggendaanaioga,
che proviene dalla medesima origine.

NeUe catacombe si rappresenta il profeta Jona ingoiato e
vomitato dalla balena, e nel dipinto pompeiano il pigmeo
ingojato dal cocodrillo, e vomitato dall’ ippo-potamo. L’uomo,
che sta suUa barca ed assiste aho strano spettacolo si pre-
senta coUo stesso atteggiamento, e fa lo stesso gesto. Quando
si eccettui la intenzione che e opposta, alcune parti dei due
dipinti paiono copiate le une dalle altre. Ora che cos’ e questa
storia del profeta Jona? lo ho il piu- profondo rispetto pel
valore simbolico che le fu attribuito; la tendenza universale
che si espiime nel racconto si prestava mirabilmente a questa
attribuzioue simholica; ma appunto la universalita della idea

cosi opposta a quella della teocrazia giudaica, e cosi affine
air idea fondamentale dell’ etica buddliistica, la particolare
circostanza favolosa del passaggio di tina esistenza in un’
altra che ricorda cosi direttamente I’idea Indiana delle tras-
formazioni, e i racconti buddhistic!, inl ha sempre fatto pen-
sare all’ origine Indiana della steria di Jona. La scoperta del
dipinto Pompeiano cosi rassomigliante ai dipinti delle cata-
combe mi ha confermato in questa opinione. Chiunque abbia
esaminate e paragonate le diverse rappresentazoni che ab-
biamo nelle catacombe della storia di Jona si sara facilmente
persuaso deU’ ottima osservazione di Victor Schultze nei suoi
studii archeologici, che cioe la piu antica di queste rappre-
sentazioni, quella che ne forma il centro, e la unita, eil Jona
che riposa sotto I’albero. E la osservazione vale non solo per
le pitture, ma anche pei rilievi dei sarcofagi dove la compo-
sizione si rivolge sempre intorno a questa rappresentazione
centrale. Nel cimiterio di Lucina, che conserva la piu
antica rappresentazione di questo genere abbiamo solamente
Il Jona che riposa sotto I’albero. II Jona adunque e come un
Buddha, I’albero sotto cui riposa giqeion che i due padri della
Chiesa Agostino , e Gerolamo non sapevano , e non • potevano
certamente spiegare e il (tvkvov, il flco, e il riposo delprofeta
e come il nirvai^a dell’ asceta di Kapila-vastu.

Se queste nostre considerazioni meritano di essere accolte
sono come un’ anello in quella catena di prove che dimos-
trano la connessione delie leggende e delle favole occidentali
con quelle dell’ India. Si dice, che Fedro per fuggire dalle
persecuzioni di Tiberio, e Seiano fosse andato a Pompei;
questa tradizione merita forse poca fede , ma dato il caso,
probabilmente sara entrato nell’ ospizio ristorato da Sittio che
avea per insegna I’elefante. -• (Sittius restituit elepantu), e dei
letti del triclinio uno sara state per Lui, e I’altio per I’au-
tore dei dipinti che abbiamo descritti e spiegati.

UDAYAGIRI GATES NEAR CUTTACK

BHAGWANLAL INDBAJL

r-f-

TX-

UDAyAGIRI INSCRIPTIONS ,

N?II.

THE HiTHlGUMPHi AND THREE OTHER INSCRIPTIONS

IN THE

UDAYAGIRI CAVES NEAR CUTTACK.

The Hathigiimpha inscription is of great importance alike
as regards the history and the language of East India in
the time shortly subsequent toAs’oka. It was first pubhshed
by Mr. Stirling in 1880 from an incomplete copy made by
Colonel Mackenzie ')• Major Kittoe prepared an eyecopy of
it in 1887, and from this copy Prinsep published a litho-
graph and translation. As the subject was then in its in-
fancy, we need not wonder at the fact that this, the first
translation , contains many inaccuracies. But it deserves note
that Prinsep was unable to decipher the name of the king
to whom the inscription refers , and that tliis capital defect
has hitherto remained unremedied.

In 1877 General Cunningham gave a copy of the insci'ip-
tion in Yol. I of his Corpus Inscriptionum Indicarum , but
this does not help us any more than Major Kittoe's copy.
Subsequently Dr. Eajendi'aMl Mitra published a translation
in his Antiquities of Orissa. Much was hoped from this trans-
lation; but so far was it from throwing any more light on
the subject than Prinsep’s previous effort that it brought the
subject into greater confusion.

2) J OTirnal Bengal Asiatic Society , VI.

1) Asiatic Ilesearclies , XV.

186

The copy appended to this paper is prepared from an eye
copy taken hy myself for the late Dr. Bhau Daji in 1866,
and from a photograph of a plaster cast taken by Mr. Locke
of the Calcutta School of Arts, kindly sent tome by G-eneral
Cunningham.

The inscription takes its name flrom a cave called Hathi-
gumpha on , whose front it is engraved. From remains which
can still be traced in its floor, it appears that the cave had
at one time been destroyed whether by violence or neglect,
and had afterwards been repaired and added to. The origin of
the name by which it is commonly known, Hathigumpha,
Elephant-cave , must remain obscure. It is possible that the
rock in front of the cave, now much injured may have had
a figure of an elephant carved upon it ')•

The ■ inscription is carved on the rock which is not per-
pendicular but bends in. The inscription itself is in seventeen
lines occupying a space about eighty four feet square. The face
of the rock does not appear to have been well smooth for the
work, but the letters are large and deeply carved. Time and
weather have wrought then ravages. The first six lines are
well preserved; the last four partly so. The greater part of
the intervening space has been much spoilt, portions of it
being entirely weatherbeaten, while in other portions single
letters, or groups of letters, can still be made out. The
left corner of the inscription, in especial has been greatly in-
jured, and the initial letters of eight lines in that direction
are entirely lost.

On either side of the inscription are four symbols or figures,
two on the right side, and two on the left. (See Plate I).

1) The island of Elephants opposite Bomhay took its name from a colossal figure
ot an elephant carved in stones the fragments of which are now in the Victoria
Museum. V. P.

137

The first symbol is to the left of the first two lines of the
inscription. The second symbol is on the same side, at the be-
ginning of lines five and six. The third symbol is on the
right of the inscription at the end of the first and second
lines, and the fourth symbol is at the end of the seventeenth
line, where the inscription terminates. The first, second and
thh'd of these symbols are often found in Western India
cave inscriptions. The first symbol appears, for example, in
inscription II at Junnar, I at Karle and III at Bhaja ’)• It
occurs in sculptured decorations carved over the doorway
arches in some of the Udayagiri caves.

On the doorway of a cave at JunagacJ are carved a num-
ber of things of good omen, a cross or svastika , a mirror, clar-
pa'i^a, a pot, kolas’ a, an hourglassshaped cane-seat, bJia-
drdsana, two small fish, a flower garland and a hook — and
among these is noticed this symbol. It stands over figure 3
on the Sanchi gateway, tor aria. Lastly, it is not uncommon
in neck ornaments.

It is not not known what this symbol means, but it is
noteworthy that it seems to have been held in veneration by
the early Buddhists as distinguished from their later coreli-
gionists in whose work at Elura, Ajanta, Nasik and Kanheri
it does not appear.

The second is the wellknown svastika symbol which is
generally held to be equivalent to a prayer for success, and
to resemble, in its use, the svasti which appears at the be-
ginning of old Sanskrit inscriptions. This symbol is spread
wide over the world , and the opinions of scholars vary as
to its meaning , nothing satisfactory being as yet settled ®).
Whatever may be its origin , it is certain it has been used by

1) Arcliaelogical Survey of Western India, Separate Pamphlet X, pp. 2S, 28, 42.

2) Numismatic Chronicle, New Series Vol, XX, p.p. 18 — 48; Indian Antiquary,
vol. IX, pp. 65, 67, 135; Indian Antiquary, Vol. X, p. 199; Cunningham’s Bhilsa
Topes, 356 note.

138

men of different faiths, who may most reasonably be sup-
posed to have different reasons for the common reverence in
which they hold it. The earliest appearance in India of the
symbol is in the Jaugada inscription of As’oka, where it is ,
we may note hi passing , conjoined with the third of the four
symbols we are now considering. It next appears in many
Western India cave inscriptions, being placed sometimes
at the beginning, sometimes at the end and sometimes in
both places ’). The symbol is also still regarded as auspicious
by people of both the Brahmanic and Jain faiths , and on
mai-riages and other auspicious occasions it is drawn on clothes.,
pots, and fruit. In the first tonsure icJmil, ox wmiidancC] of
children the symbol is drawn with saffron or JmhJmrna on
their shaven heads; and the first thing done on the mmu-
hurta, the day fixed for marriage preparations , by the people
of Gujarat and Cutch is to draw on the floor a red circle
with the svastika symbol in it, called the ghmuirisvasUka %
On the spot smeared ivith cowdung on which the family
god, kuladevata, is placed, this symbol is also drawn and
called scitluo, a word derived from satthio, the Prakrit for
Sanskrit svastika.

Modern Jainas also caU the symbol sdiMo. They regard it
as the distinctive mark of Supai-s’va- the seventh Tirtbam-
kara. It holds the first place among the eight chief auspicious
marks of the Jaiuas. According to what Premachandraji , a
learned yati of the Kharatara Gachchha told me, the Jainas
believe it to be the figure of Siddha. The Jainas hold that
according to a mans Karma, many one life, a person is sub-
ject to oue of four conditions in the next succeeding life;
he either becomes a god or deva, or goes to hell {naraka),

1) At the beginning, in Jnnnar inscriptions 5, 6, 20, 32, 3.1j at the Karle
inscription 3 and Junnar inscriptions ^2, 29 and 31, 33,* lieginiiing and end Kfirle
inscription 2 and Junnar inscriptions 28 and 30.

2) This word is derived from -the Sanskrit gomayalip^asmstika , that is a
on ground smeared with cowdung.

139

or is born among the lower animals or is born again a man.
But a siddka is free from these states as Tiarma^ their source,
is extinct with him, and attains to nirvay^n. ThB svastika,
presents such a >Siddha in the following way. The point or
Undit in the centre from which the four paths branch out
is jim or life , and the four paths symbolise the four conditi-
ons of life. But as the siddha is free from all these, the
end of each line is turned to show that the four states are
closed for him. I do not mean to say that this is the origin
of the symbol. But that is the account the Jainas give , and it
is possible that the Buddhists, whose doctrine is mostly the
same as that of the Jainas, took the svastika in the same*
hght. In that case the symbol with them very probably takes
the place of, or repeats, the word „siddham” often found at
the beginning of Buddhist inscriptions. There is an instance,
for example, in the Nasik inscription 10 of Ushavadata ,
where the symbol is placed immediately after the word : a
juxtaposition which goes far to support the Jain interpretation.

, The third symbol is very plainly the same as the symbol
^5 found in the Jaugada inscription of As’oka. It resembles
the Greek sign for Taurus. Like the first two symbols this
symbol appears at the beginning and end of inscriptions and
ornamentally designed in various fashions in sculptures. Nor
does it appear from Buddhist sculptures to have been held
by Buddhists in any less veneration than the other two.
Among the Sanchi sculptures it is placed on an altar under
the Bodhi tree and it is improbable that it should appear in
this place were it not an object of worship. The symbol ap-
pears also in ornaments and on later Buddhist coins. On the
Padapa hill near Kanheri this symbol appears with its name
7iandi/padam among other symbols ‘), which shows that the
Buddhists called it the ,,BuIl-symbol.'' The Brahmanic reli-

1) Journal Bombay Brandi Royal Asiatic Society, XV, 820,

1 «: " ■ '■ .■■■ "■

gion holds the bull sacred and if the same idea obtained
among the Buddhists they may have held this sjnnbol sacred
on that account.

The fourth symbol looks like a monogram (y + t + e?)
on an altar or platform. A similar design occurs in the be-
ginning of an inscription in the Tiger cave at Udayagiri,
the only difference between the two being that while in this
the side strokes are on the left, in the Tiger cave symbol
they are on the right. The Vaikuntha cave at Udayagiri
has a symbol which differs from this only in that there is
no altar below, and that instead of the two side strokes
on the same side (left) as here , it has one on T'jz'
each side. A Buddhist coin also has a symbol -Y-
resembling this symbol *).

The character in which the inscription is written is later
than the As’oka character and resembles the character of the
Mnhghat inscription in Western India. The chief points of
difference from the As’oka character are that while As'oka’s
ka (gi) has the vertical and horizontal strokes equal in size
(thus-f), here the vertical stroke is longer than the hori-
zontal stroke (thus +); ga (it) originally angular (thus A)
now becures arched (thus f\}; glia (ly), pa ([,), la ( ij) and
ha (Ir) originally with a rounded base now become flat,
(Lu, L, 'll, It); ma (u), and va (<, with a well rounded
base now become triangular ( ' ) ; the two base strokes of
ta originally making an angle now bend like an arch
(^); ilcdra strokes making an angle vij.), no longer do so
and go up higher These are all points which prove that
the character is later than As’oka.

The whole inscription is in prose. Its language is Prakrit,
different from the Lat-inscriptions of As’oka , but resembling the
old Maharashtra Prakrit of the Western India cave inscriptions.

1) Wilson’s Ariana Antiqua, Plate XY, figure 32.

141

The inscription begins with a salutation to thQ arhantas
and siddhas, and these words suggest to us the religious be-
lief of the person who had the inscription engraved. It looks
like a part of the chief formula of the Jainas, called na-
mokkdra, or noMra, which they constantly repeat , and
which is generally found at the beginning of theix sutras ').
The difference between the forrdula and this salutation is
that the latter mentions arhat sxiA siddha only, while the
formula has three more, acharya, ii]oddhyaya and sddhu.
Their omission in the inscription may be due to the fact
that these three are not so important as. the first two. It
may be noted here in favour of this explanation of the in-
vocation that inscription III in the Mfinikapur cave at
Udayagiri records that the cave was made for the „STamanas
of Kalinga Araharntapasddcmam” . This profession of faith in
the Arhantas is an essentially Jaina characteristic; whereas
nowhere in the caves do we find S’akyabhikshu or any such
distinctively Buddhist term.

The sculptures in the Udayagiri caves have nothing in
them which might enable us to determine whether they are
Jaina or Buddhist caves. There is not a single old image in
the caves. The only objects of worship in sculptures are
trees , and in the frieze of the Manikapur cave what looks
like a broken stupa before which there are figures of men
bowing the head in worship. There is, besides, on the top of
the cave hUl, the foundation of an old structural stupa and .
holes are still to be seen which would appear to have served
for a railing ■ all round the stupa. But this alone could not
help U3 to decide the question , as the early Jaina worship

1) The formula is ^ I ftsTtU I UUf muf^HTTOT I Um 3c!TITT-

y lUi I HUt USoTUT^tlf, that is, Saintatioa to the arhantas, salutatioato the

uddhas^ salutation to Vm dchdnjasy salutation to the upadkydyas ^ and salutation
to all sddhm of the world.

142

closely resembled Buddhism in many respects , among which
the adoration poaid to trees and stiipas are not the least marked ;
some s'wiras have descriptions of Mahavira sitting under trees
outside city limits, whereever he went. Like the Buddhas thc!
Jain Tirthainkaras have each of them a separate Bodhi tree.
The Bodhi tree of Mahavira is the banyan and the sculp-
tured Bodhi tree in the Jaya Vijas^a cave at Udayagiri seems
to have been intended for a banyan'). Even at the present
day Jainas worship on the S’atrumjaya hill, a ray ana tree,
(Mimusops kauki; Sanskrit rdjdtana or rdjddana, Pali rdju-
yatana) which is the Bodhidruma of Rishabhadeva , the first
Tirtharnkara , and on Girnar they worship the mango
which is the Bodhitree of Nemindtha, the tw'enty second
Tirtharnkara.

The worship of stupas was also common among the early
Jainas. An inscribed sculpture which I found in MathurJ has
a stupa carved in the middle. It has a railing aU round with
a gateway and two belts of rail carved on the stupa itself,
one about its middle and another a little above it. On either
side of the stdpa is a dancing woman and beyond the danc-
ing woman a pillar. The right pillar has on it a lion and
the left pillar the wheel of Religion ox dJiarmachakra. Above
are monks and the demigods called Kinmras floating as it were
towards the stupa. The Kinnaras have feathered bodies and
human faces; and the monks are iraked like the Digambara
Jainas.

In its appearance and shape this sUipa so much resem-
bles Buddhist stupas hitherto found, that it would certainly
have been taken to be Buddhist, were it not for. the inscrip-
tion. The six line inscription between the two rail belts
leaves no doubt that it is Jaina. The letters of the inscrii)-

1) Dr. llajendralars Antiquities of Orissa vol II, Pi, XIX, %. 1,

ticui ajipear to be of about 50 B. C. ; the language is Prakrit
ami the syntax not smootli.

Transcript.

(1) ^

(2) g R'7n-%

(3)

(4) 3qTtr3TfRWRfeTrFTgCT l^RRO^rf R^TR

'5) ^ ^ET^FTFIFR >TRRt ^m.

(6) ?rfiR

Sanskrit.

(1) crq-RRiT ^IHTR

(2) R Rq-^RraSETf RTTTTR R^

(3) sfRTq-

(4) ?rm^R mi MRFTr ; R^TWrTJ %JTR

(5) ^ sg^rlWRR^ ^RT >TRRT jf^R 5 ^

(0,

Translation.

Salutation to the Arhant Vardhamana. The courtezan Nanda,
daughter of the courtezan Dan(Jft built in the Arhat temple ')
of merchants for the residence of the assemblage of STama-
nas") and for the worship of Arhant a small Arhat temple,
seats for dclumjas, a reservoir and a slab of stone, with

X) Tiitj word in the text is mjatmia which means extensive temple premises. The
courtezan’s temple must have heeu a small temple built in the premises of the large
temple built hy merchants,

2) The original has niMy&^ but unless it be read nUedyasa^ the inscription does
not make good sense.

144

(the merit of the building to be enjoyed with) mother, sister,
daughter, son and all relations.

The Arhant Yardhamana is the twenty fourth Jaina Tirtham-
kara, Mahavira. Like the Buddhists the early Jainas also wor-
shipped the bone-relics of Tirthamkaras. Their books generally
mention that after death Tirthamkaras are burnt by the gods
who take away their bones to smrga for worship. The Jaina
temples of the present day do not show any sUipas or worship
of the bones of Tirthamkaras, but there can be little doubt
that the practice once existed, as so late as the thirteenth
century the Jainas were worshipping al Mathura a large stupa
taking it to he the stupa of the Tirthamkara Supars’va ').
At the present day Jaina sddhus of the Kharatara gachchha
use for worship a five-toothed sandal goblet called thdpcmd
and this is a copy of the jaws of the Tirthamkaras. So the
Jaina nuns or sddhvis use for worship as thapand a kind of
shell, s’anhha, which they take to be the knee bones of
Mahavirasvami.

These facts prove that sidpas and tree worship were com-
mon among early Jainas. The Udayagiri caves have not a
single image of Buddha, nor any other images which have
been introduced into the Buddhist caves of AYestern India by
the later Buddhists. On the contrary in some of the later
caves Jaina images of Tirthamkaras, Yakshas and Devis have
been carved and on the other part of the Udayagiri hill
known as Khandagiil there are still temples of the Digam-
bara Jainas. AH these things show a greater connection with
Jainism than with Buddhism ®).

After the salutation to the Arhantas and tSiddhas the in-
scription proceeds with a description of king Kharavela from
his birth to his thirty eighth yeai'. He is called a propagator

1) Jinaprabliasiiri’s Tirtlialsalpa.

2) Cf. Sen. Cunningliam, Aretaelog. Survey, XIII, p. 84; aud Corpus Inscrip-
tionum Imlicarura, p. 27.

of the Cheta or Chaitra royal flynasty , and as this attribute
is only used to mean one belonging to the dynasty, it may

fairly be inferred that king Kharavela belonged to the Chai-

♦

tra royal dynasty. The other attributes of the king are vera,
maharaja mahimeghavahana and Kalingadhipati. What
vera means cannot be satisfactorily made out, but I think
it stands for vtra. Maharaja to have been used sim-

ply to show his greatness. • Mahdmeghavdhana means one
who has his carrier or M/jawa like a great cloud which
would seem to show that must have been the

name of the elephants on which kings of this dynasty rode.
KalingdclMpati sQemi to imply that he was ruler of the
country of Kalinga. The first twenty four years of his life be-
fore his accession to the throne are thus described: the first
fifteen years were passed in boyish sports and amusements;
during the nest nine years he learnt writing , painting , ac-
counts and the laws and held the position of heir apparent
to the throne, yuvaraja\ and this implies that he made all
this study while a heir apparent. When he had completed
his twenty fomth year he assumed the souvereignty of Ka-
linga and ascended to the throne. The inscription then goes
on to record all important works executed by him during the
nest thirteen years of his reign.

In the first year he repaired the gates , rampart and pa-
lace which had suffered from weather and stormy winds, as
well as the city of Kalinga and its cantonment. He built re-
servoirs and wells, kept vahanas of all kinds, and had as
many as 350,000 men in his city *)•

In the second year to save the western quarter from him
(that is from Khara vela’s invasion), (king) Satakani (Sk.

1) This is a Tery large namber. This seems to be a mere estimate as there where
no censuses then. Probably all that is meant is that the city was large and thickly
populated.

146

S’atakarni) ') sent (by way of tribute) horses , elephants ,
men, chariots and much wealth. In the same year he took
the city of Masika (?) with the assistance of the Eusumba (?)
Kshatriyas.

In the third year he learnt the science of music and de-
lighted his city with shows of dancing, singing and musical
instruments, as also with festive parties and gatherings.

The fourth year record is a little broken and the connec-
tion is not clear. But this much can be distinctly made out
that he repaired an old temple oi cfiaitya on the Dharma-
kuta bUl, and worshipped it after furnishing it with umbrel-
las and pots (Masa) ^). This was done by him, he says, to
inspire faith in the Triratna among his tributary kings,
rdsMrika and bhojaka. ■

The fifth year is specially particularized as the Grift Year.
In this year he renewed the three-year saffra of Nandaraja
and appears to have executed some water work scheme.
But this part is broken and the sense is doubtful.

The sixth year record is mostly lost, but he appears in
this year to have done millions of great works for the good
of the people.

The record of the seventh year is entirely lost.

What is recorded of the eighth year is very important for
history and it is, therefore, a matter of regret that part of
it is broken. In this year a king who had killed another
king and was harassing the king of Rajagfiha is said to have
fled away to Mathura on Kharavela pursuing him and by

1) As the letters of this inscription are much like the letters of the NA.nS.ghiit
inscription, I think this S^takani is prohahly the same as the Siri SMakani the
fourth of the Naniighlit statues. Compare Bombay Gazetteer Vol. XVI, N&sik Cave
Kemarks.

%) The inscription seems to record farther (though not distinctly, as the pnrt is
broken in places) that the previous kings of Kalinga had some sort of connection
with this temple or cliaitya.

147

the great noise of Kharavela’s expedition. Who these Kings
were is lost in the broken part.

The ninth year records some works done by him. Much
is broken and lost, but what remains shows that in that j’ear
he made a gift of a Kalpavriksha and with it horses,
elephants, chariots, houses and other largesses and excellent
things to Brahmanas. He also made a palace, prdsdda, named
Mahcwyaya , at a cost of 280.000.

Much of the tenth year record is lost, and the eleventh
year entirely so. The record between the tenth and twelfth
year is in parts and though the connection cannot be made
out satisfactorily, the following inference can be made out
that in the tenth year he had been on a journey over India
and as it came to his knowledge that several kings were
coming to oppose him he concerted measures for the same.
Then probably follows the eleventh year record, in which
year he appears to have I'emoved from Gardabha city a
toll levied by former Idngs. What follows is disconnected
and partly lost , but mention seems to have been made of
something renewed after 1300 years.

In the twelfth year something is said about the harassing
kings of Uttarapatha (the north). As what follows is lost,
the connection of the further description cannot be made out,
but very probably king Kharavela must have made an ex-
pedition against them. Kharavela next struck terror into the
Magadha king , and watered his elephants in the Ganges , that
is, reached as far as the Ganges. He punished the Magadha
king and made him bow at his (Kharavela’s) feet. Mention
is next made of a Kandaraja who had taken away (an image
of) Adis’ vara, the Agrajina of the Jainas or something con-

1) The Kalpa-tree gift was regarded as one of the eight highest gifts. A golden
tree, of from four to 4000 rupees weight according to the donor’s means, was given
in gift to Brdhmanas with horses, elephants, and ornaments. Compare Hemiidri’s
Chatarvarga ChintHmani, Danakhanda, Cap. V.

148

nected with Agrajina^ and this image or thing Kharavela ap-
pears to have brought back. The next mention is of a city set-
tled in Magadha, but the part following this is lost. The
next mention is of some things built or made by Kharavela,
by sitting on the summits of which the Vidyadharas could
reach the sky. Bearing the Indian style in mind this seems
to mean that the structures built were very lofty. The next
mention is of an elephant gift made by Kharavela, a gift
which was not done by any one before and which was not
one of the gifts continued by him for seven years. What
follows is broken in parts, but mention seems to have been
made here of the people of some province subdued by him.

In the thirteenth year some work is said to have been done

near the outer seat close to the Arhat temple on the
Kumari hill. What was done does not appear as this part
is lost. Mention is next made of a gathering held by him
of men of learning and ascetics universally respected; and
some thing, probably a cave, is said to have been made in
this Udayagiri hUl (the name of the hill is probably lost in

the broken part), in the hill rock near the Arhat seat, at the
hands of excellent and skilful workmen with their number-
less designs. Pillars also are said to have been erected in
Vaiduryagarbha, in Patdlaka and. Chetaka This work
was executed in the 166* year, after 164 years of Maurya
rule had passed.

A genealogy is then given of king Kharavela:

Khemaraja (his son)

Vriddharaja (his son)

Bhikshuraja.

Bhikshuraja appears to be another name of Kharavela as
the inscription has: the Bhikshuraja, the protector of the king-

1) PaiMalca and Clictaka arc probably names of caves and Vaiduryagarbha a part
of ttem.

: 149

dom, enjoying happiness, proficient in various good qualities,
a believer of all I'eligions ...... maker of sarnskdras , possess-
ing a kingdom, wMwas and an army which cannot be con-
quered, holding the reins of government, a protector of the
country, bom in a family of great kings, such is the illus-
trious king Kharavela.

The era mentioned in this era is called Mauryan. Hitherto
the Mauryan era, mauryardja-kdla , has not been found any
where, and it therefore has to be settled where to begin the
era calculation. A question naturally arises hei-e whether this
era should begin with the accession of Ghandragupta, the
first Maurj^'a king, or with some later king of that dynasty?
I am inclined to believe that this era begins with the eighth
year of As’oka, and that for two reasons, (1) that this in-
scription is of a Kalinga king and (2) in his thirteenth edict
As’oka says that he conquered Kalinga in his eighth year
when there was a huge massacre and milhons of men were
killed, for which As’oka expresses his sorrow, but consoles
himself with the belief that peace was reigning and religion
had spread. Such a conquest forms a suitable epoch of a
new era to the people of Kalinga, and taking this year as
the beginning of the era, and the date of the accession of
As’oka being now nearly settled , it is possible to finally
determine the date of this inscription.

Though opinions vary as to the exact year of As’oka’s
accession, it is settled witlrin the margin of a few years.
According to G-eneral Cunningham’s calculations, which I be-
heve are most probable, As’oka’s accession falls about B. C.
263. Thus the eighth year in which he conquered Kalinga
and when this ei'a was probably founded , goes to B. C. 265.
The date in the inscription when Kharavela did certain works
in the Udayagiri caves is 165 Maurya or (B. C. 256 — 165)
90 B. C. Tis is the thirteenth year of Kharavela’s acces-
sion, which gives 103 B. C. as the year of his accession.

150

And as he became heir apparent nine years before, 112 B.C.
is the year in which his began. And as the

fifteen years previous' were passed in boyish sports and
amusements, Kharavela’s birth falls in 127 B. 0. Taking
twenty years each for his father and grandfather we have
the following genealogy with dates:

KhemaiAja (Sk. Kshemaraja) (B. C. 167).

YudhaiAja (Sk. Vriddharaja) (B. C. 147).

Bhikhuraja (Sk. Bhikshm-aja)
or

Kharavela
Birth B. C. 127.

Became heir apparent B. C. 112.

Accession B. C. 103.

Work in Udayagiri B. 0. 90.

Inscription II is of Eharavela's wife who calls herself the
daughter of HathisSha (or Hathisiihha), the grand son of
Lalaka. Inscription III records that the cave in which it is
engraved is the gift of king Vakradeva. Vaki-adeva’s attri-
butes in this inscription are the same as those of Kharavela,
vera or KalingadUpati ox lord of Kalinga, and

MaJumeghavdhana or having a Mahdmegha (elephant) for
his carrier.. This leaves no doubt that they are both of
the same dynasty. The letters of this inscription are like,
perhaps later, but certainly not earlier than the letters of
Kharavela’s inscription; and as we know two kings previous
to Kharavela, Vakradeva can certainly not go before Khara-
vela. Probably he was his son and successor. As inscrip-
tion IV recording „the layana of Prince Vadukha” is in the
same cave in which is inscription III, and the letters are
quite alike. Prince Vadukha appears to be the son of Vakradeva.

151

' From these materials the following genealogical table of the

dynasty may be made out:

Khemaraja (Ski Kshemaraja) . — Laiaka

iB. 0. 167) (B. C. 180)

^ .. Vudharaja (Sk. Vriddharaja) (Name not

^ (B. C. 147) given) (B. C. 160)

' 1
Hastisaha

or . (B. G. 140)

Hastisimha

Bhikh’uraja (Sk. Bhikshuraja) |

' or Kharavela, began to reign— married— daughter
(B. C. 103

Vakradeva

I (B. C. 95)

Vadukha

^ ■ (B G. 75).

IS8CRIPTI0N I,

(HATHiaUMPHA INSCRIPTION).

The transcript given below is from my copy subjoined with
this paper. I have used the copies of G-eneral Cunningham
and Major Kittoe, and have noted the reading variations in
the footnotes. The parts underlined are doubhful and require
a careful examination of the original.

Transcript.

( 1 ) mi

1) . In Eittoe’s copy is wrong. General Cunningham
gives it right. The photograph also has it distinct.

2) . All scholars have hitherto been reading ^ for making

out the word But the letter has never hitherto

been found in Pra,krit, while appears as an attribute for

another king of the same dynasty in inscription 11 (Prinsep’s

153

Inscr. VI). The oT of ^ is very like the ^ of cfT ia

the only lifference being in its shortened neck

which makes it look like

3) . Both K. and C. have ^ for the of ; but

it is a slit in the rock which makes the letter look like
11 is not a straight line as I have satisfied myself by an
examination on the spot.

4) . For both C. and K. have

is distinct in the original.

5) . For the of 0- and E. have %. The letter is
indistinct in the original. Hence the mistake. I have no
doubt the letter is

6) . C’s. copy has 'cj'rl But K. shows FT? and fT is

distinct in the original.

7) . i |bji|f|i4 is wrong in K’s copy. It is right in C.

except for the last two letters Q" and 3T which are indistinct.

8) . chlccl^uNf^IrlHl- The Anusvara of though neces-
sary, does not exist in the original. C. gives it in his copy
as a surmise. I believe K’s. copy does not show the ikara
of J^. The last letter appears as in K’s copy as the

lower horizontal line has been omitted. C’s. copy has ^
which is wrong.

9) . K. has and C. has

Bat 1^1 1 is distinct in the original. As for

the last four letters are distinct. The first letter is doubt-

ful: it may be or but it is very probably 1^, as

the name of the king is very distinctly given as
in the last line of this inscription.

164

rTtfr qsTTiFrrsrsj'^ix®)

^5r w ^mt^-

(3)4t&‘iT^Tsl^Fiq;f^T!5^

1) . G. has for of ^TTrTT- But ^ is distinct in '
the original and K., as also in the photograph.

2) . C. omits the T of through mistake. It is right

in K.

3) . K. has ^r^TTir B. for The

letters qj and are closely alike, the only difference being
the side stroke in which by a flaw in tlie rock seems to
have escaped the attention of both. C’s ^ is wrong.

4) . For C. has f- But the original has

distinct as also K’s. copy. After (ci(s^|Gjc^|tJ»^ and before

0. inserts the letter ^ which is not in the original,
nor in K’s. copy, nor required by the sense.

5) . For K. has “GfHTJTT and C. “^TETTH. But

though the lower part is a little spoilt in the original it
looks much like, and doubtless is, R.

6) . C. has for iffgr^R and K. But

the original has distinct. I think an Anusv^ra is

wanted on yf though there does not appear to have been any.

7) . C. has qRTR^ and K. qRTfe, though the latter
has shown the last letter doubtful. Thei'e is a hole in the
original below the letter, whence the mistake.

155

8) . For HqTFF=IHf%^o[# K. has

■ ■ " O ■ ■ O'. , o . ■

C’s. copy gives it right.

9) . C. has ^ for ^ while E. omits it.

10) . K’s. copy has and C’s. feqftFliH^-

The letter tf is broken, but ^ is clear. I therefore prefer to
read for Sk. |cJ ^3c^ 7-*4. It is possible that

might be Cf t, hut in this case we may easily account for the
omission of before qt. Thus f^[?T]TtGrT^ for Sk.

11) . For qTqr:R#r c. has qTWH- But q is distinct

■ . o o

m the original as also in K.

cnrn^^FPfTj^qrqiT-

raw wb

THFrWnTTBiqiflifT W

O .

g?pr®>-

1). The q" of°r^rft looks like in C's copy. But it is
distinctly q in the original as also in K.

2. For ^C.hasH. % is distinct in the original as also in E.

3) . Read llcfcij ?f. The letter ^ is dim.

4) . C. mrrrarT&ST- E. gives it right.

5) . This word looks like in E. and ^ qMH

in G.

6) . E. has and 0. FmFrqw-

6qH^. The Anusvara shown in the latter on the fourth
letter Jq is a hole in the rock , not an Anusvara.

156

^ cr% ^OTrrtar®) ^frf^w^)
H ^ FT^ F IT OH =TO^ ==^(?) rfi^ =sr

and K.

1) . C. has

2) . C. has FFTFl^^n^ is distinct in the

original as also in K.

8). C. has

4) . 0. has sl^rT!- ^ut except the first letter, which is

rather dim, the original has ^#r distinct. K. has there-
fore omitted the first letter, but the following three are rightly
given by him.

5) . K has ^rTPT and 0. ^TrW- But as there appears to
me to he a slight ikdra on the first letter I read it. f^. It
may however be J also. Both stand for Sk.

6) . G. has and E. The second

letter is broken and therefore must have looked like T^.
But it is f>T. I therefore propose to read it ^g’feWrTT
for the Sk. The ekcira in C. is a mistake. The

ikdra is distinct in the original. K’s copy has ^ftrT^'f^
and C. fTTrT^FnTR'- Tfie original has ^|rl'=hH!l distinct.

K. m is a mistake and it is repeated in C's. "copy, pro-
bably because some one has fitted ink on the plaster, which
makes the letter look like kr in the photograph.

8). E- has as the letters Ef and ^ are very

closely alike. The upper half of the circle which makes
the letter ^ appears to have been thought by K. to benat-

157

ural, as there is a little break; wherefore his 3". C’s copy
has but the first letter is unquestionably Cf in

the original.

9) . K. has QZTJTsT as the letters q" and ^ are very
closely alike, the only difference being the additional
side stroke in The original has ^ distinct and O’s. copy

gives it right. The second letter, however, is ?! in C. but
the mdtra is a mistake. For 3TsT the same copy has
which also is a mistake.

10) . Both K. and C. omit the anusvara on in

. But the anusvara is distinct in the original.

“ 'N *

11) . C. has RrT) which is clearly a mistake. K. hasc^T and
a stroke over 3", the anusvara lengthened.

12) . Both K. and C. have qsij(q»4|r|. But I have care-
fully examined the fourth letter and found it to be the
line below is crooked, but the letter is distinctly enough
a The part of this line which follows CfSfllpijTrr is
doubtful, as the letters are dim and indistinct. E’s copy
of this part is very good. C’s copy is mostly wrong.

13) . C. omits the ^ of - But it is distinct in the

original. K. has ^ for The last letter (^) looks like

but I'eading »TT makes no sense. I think the stroke which

suggests the reading ^ is the. I'esult of the anusvara dot
mixing up with the top of the letter.

I am not quite confident about the transcript I have given
of the part underlined. It requires to be carefully read in
the original which might suggest some change.

li)- rlTFFT K. read doubtfully for

168

rTf^; c. here is quite wrong. The original has rOft

recognizable though not distinct; while tf and the five letters
that • follow are quite clear.

(5) ^q[iTrr^> jfi-rr

fFFTWlH'®) ............ . . .14)

1) . C. has &IT for qit. But ^ is distinct in the original and
in K.

2) . C. has which is wrong. is distinct in

the original as also in K.

3) . K. has PT short and C. mistakes the letter for on
account of the second vertical stroke.

4) . Both K. and C. have but is quite distinct in the
original.

5) . Both K. and 0. have fp for as they appear to have
overlooked the lengthened stroke.

6) . C. confounds the letters ZT and and has

K. is right. K. found 12T dim as it is , and shows it as
doubtful.

7) . Both the letters and Sf are dim and doubtful. E.

has what looks like flP, perhaps To me the first letter

looks more like but it should be 0. gives and drops Sf-

8) . is distinct in the original. K. has and

C. has RP after a wrong first letter.

9) . C. has fdJtljbutcf'fi' is distinct in the original as also in E.

10) . E. omits the anusvdra on R"; 0. gives it right.

159

11 and 12). The anusvdras on FT ^ are dim. They
are omitted in both copies.

13) . The letters are dim.

14) . The preceding nine letters are irrecoverably lost; only
frT appears.

15) . C. omits ^ and K. has S’ instead of it. is distinct
in the original. Three following letters are lost of which the
last may be ^as the letters follow.

mm-

jtH rRg“>Ffmrn

«)

1) . B5th C. and K. have rlif I find a not very

distinct ikdra on the first letter.

2) . Both 0. and K. have Cjr|3, but tfj is distinct.

3) . 0. has F|rf, but ^ is distinct in the original as also
in K.

4) . C. has what looks like and K. is doubtful about

» O

the last letter. I find part of *T-

5) . rFT may perhaps be the left stroke of fT having
been omitted by mistake.

6) . Five letters after the first fifteen lost letters are very
dim, but appear to be ZPTr^rTT^-

(7) gt ^ sTR -

^ ... . ... Hsrlrr^FT. . . . . .

• • • • •

1) . C. has K. is right. •

2) . C. has “iFTFIT- K. is right.

3) . C. has oTT^H and K. o|TF|^H. The original has a
though a little spoilt.

4) . The of of in K. is a little spoilt.

5) . K. omits 53" which is very dim. C. has ^ for it. For

C. has m. The twenty-one letters that follow are unde-
cipherable.

(8) STTFItm^FlT qTJTqr#r^> ^

STTffr®) ^ [5|%?]

• • • • • • • • • • • . qci'^'chl 7)

1) . Both K. and C. are mistaken here. Both have

The letters are dim, but traces of them are very distinct.

2) . The strokes below and by the side of 3T shown by
K. and C. are small breaks in the rock and have no con-
nection with the letters.

3) . Z. has fT^TrT) as something like a joining appears in

the dim part above the letters. The anusvdra above CTinZ.
is only a hole. C. has also a mistake. The first letter

has the stroke of ff to the left and a dim ^ appears.

4) . C. has qr^fe. K. is right.

- 5). C. is right. K. has ?TrTT for “TOt-
6j. The letters *7 and of are distinct. and if though

161

dim can still be recognised. The letters m are suggested.
The rest of the line is lost. A letter appears here and there,
but nothing satisfactory can be made out.

7) . C. gives this right. K. has

1) . K. has But the anusvdm is a hole, while the

«»>»« _______

strokes of okdra on are distinct. G. has mrqr^.

2) . Both C. and K. are mistaken here. The letters are
dim, but the letters can be made out as in the text.

8) . 0. has But from the lower part which re-

mains the letter appears to be

4) . 0. has which is quite wrong.

5) . The six letters from sT to are dim and spoilt ; they
can be read as in the text.

( 10 ) . . . ... . .

gRT^Tj^s) 3grs1rrTOT?r#T%®) ^ ^ 5 ). .

. 3^rTR ^ SqFRrTT-

1) . The first nine letters are half broken and could not be
well made out. The letters 1w are doubtful. Their upper
parts are clear.

2) . K. has ^ for the m of^^qrrH. C. gives it right,
and it is distinctly ^ in the original.

162

5) . In K. the of is omitted. C. gives it. For

C. gives i%rr|TF^° and K. has RTrTOrT®, pro-
bably because he missed the ikara of which is a little
spoilt.

4). K. and 0. have as a small break above ^ they

have taken to be an dkara.

6) .C.hasrIH, as the lower part of ^ is a little broken.

K. is also wrong here.

6) . Ten letters following 3RT are lost. The upper parts of
some of them appear, but nothing certain can be made out of
them. As traces of them appear in the photograph it will per-
haps be possible to make them out after a close examination of
the original. After these ten letters appear

of these the letter rj is very dim. 0. has ^ for 5TT, but this
is a mistake. C. omits 51 in Cf6T^- Except the letters

K. is mistaken in this part. Twelve more .letters are
lost , but traces of some of them appear. It is possible that
a careful examination of the original might enable their being
made out. But as till then they must remain doubtful, I
have not inserted them in my copy.

7) . 0. has K. too is wrong here. After this

is a break of twenty seven letters, traces of some of which
appear. But as they caxmot be made out well, I have not
put them in my copy.

( 11 ) . . . . . . . . . , . .... . . ^ 1 ) 2

^ rl^TT ^k\^r\ 1^ , . .

163

gsi^TsFft®)

1) . The beginning piece of lines 11 — 17 is lost and about
ten letters are lost in each.

2) . Both K. and C. have . But the original has mwt

distinct. For ntWFT C. has K. is right.

3) . C. has and K. but there is a dim

ikara 1 find above the last letter.

4) . The letters as given in the text

are very doubtful and a careful reading of the original may
yield something better.

5) . For C. has "J.

6) . T%^rrT°- .... qt. Above the rTT and ^ of

f^FTTmrrt is a rough break or sht which K. and C. have
taken to be an ikara. For the ^ of C. has wt which

is a mistake. For m he has which is clearly a mistake,
as in the oiiginal is distinct. In sTT of ^lsfT^ the akara
is distinct, but C. omits it and has sf.

(12). . . . . .

JTJM qT?Tqfrr

5r3lldHd’> • • • •
... . . . . . gfj^T^5r

1) . C. omits 5T of diTfc||»4'. K. has copied wrong both Tf
and

2) . For dir C. has the naistake is probably due to a

164

belief that the lower parts of the first letter were joined. E.
has

3). The first letter is dim; traces of SJ are distinct,
while the letters are quite clear. C. keeps space for two
letters and then has K. keeps space for one letter and

then has

4). K. and C. have but I find an wMra distinct below
the second letter.

5). K. hasCrfOTferT, C.has But

is distinct in the original.

6). C. has and K. But the am-

svara both show on HT is a hole, not in the proper place of
an anusvdra. The first letter has no amisvdra in, the ori-
ginal, but it ought to have one.

7). The ^ of is a very doubtful letter. C. gives ^

and E. doubtfully 5T. I am inclined, from the remains, to

believe that it is ff. For the second letter K. has % but

C. has Jf. It is quite possible that the horizontal line be-
low may be a slit in the rock, in which case the letter

may be and the reading 5

*T it would read The following

eighteen letters are lost. Those that follow are dim and in-
distinct; the surface on which they are inscribed is very
rough. E. and 0. difler greatly. My readtag as given in the
text is also doubtful.

( 13 ). . . . . . . . . . . . .

^ . . . . .

165

1). The letters are rather dim, 0. has -which is

a mistake. The lower part of ^ is a little worn, whence his

rf. K. is better, but there are several eye mistakes.

2). There is a little vacant space, probably a hole inten-
tionally left vacant. No letter, I believe, is lost.

8). 0. has and K. FT%%rfFr. I think fwi?T-

in is distinct though dim.

4). C. has K. has it right.

5) . 0. has ?riT|rPWTf|?T^ and K. The

original has distinct, I think.

6) . Three letters following are broken and look like
♦ •

Thirteen letters ' following qrr^ are entirely lost.

Perhaps the first four of them] may be .

( 14 ). . . .... . . 1 ^ 1 )

1). The first ten letters are lost. The tenth letter may be
as the following letters are iw.

2) . For c. has =17^^ and K. '. But the

original has chTlIrl distinct.

3) . The letters Mowing are very dim. I read

them as in the text, but very doubtfully. I am of opinion
thal a careful examination of the original wiU give a very
satisfactory reading. After 3r(T5r^ thirty-nine letters are lost

166

and the five last letters that appear are ^n^ftlwrrr-
(15) . . . . . . . OT w

[?Trf^ ^OTrfrT[j^?]S) • . ... .

1) . C. has ^fJHTTRFr and K. ^ir|<r|'H| with the last letter
doubtful. But I find no mdtrd over *7. The upper side stroke
of has become naturally joined, on account of a break,
with Hence the mdtrd of the two copies, I believe. The
dkdra of *T is distinct in the middle of the letter. The last
etter ?lt is rather dim.

2) . C. has and K. The original

pN pN *

has H N H distinct, with the exception of the dkdra of
m which is a little doubtful.

3) . C. has and K. ptHig . I find no ukdra

below ?T. The second letter which both give as rT is a dim

and worn ■

4) . Both C. and K. are mistaken here.

5) . C. has Mm and K. both mistakes.

6) . C. has and K. I think there are dim tra-

ces of

7) . K. has as a break by the side of rT laay make

it look like FT- It <Io6s not, however, matter much for the

meaning, whelher we read rT or C. has w which is
wrong.

8) . Both K. and 0. give wrong. But it is distinctly

in the original. The original has after SFFPf.

There is a break in the rock above Sf, and below the break

is a hole, wherefore both 0. and K. read for Cf. It is

clearly ^ in the original. Both mistake the letters

which are very distinct in the original. It is ITlrtT^, but

after the first Ef, I think, there was a second Ef which the
carver has omitted.

9) . C. has K. is right. The letters that follow

are dim and doubtful and I cannot make them out. Perhaps
a close examination of the original will enable one to make
them out more satisfactorily. They are very important for
the meaning of the text.

( 16 ) W

SR- PTf^rsTr^s) qr^Fft ^ygwfr-

1) . C. has W and K. =5rrRT. I think it is %?!%•

2) . C. has and K. It may also be

or^f^qrm.

3) . K. has not the 5" of 6l^yirl right.

4) . K. has qRrrf|?T wrong. C. gives it right.

5) . C. has m, but it is the iMraof 6 that makes it look

■ ■ . ^

like I find f6 distinct in the photograph, K. gives the let-
ters wrong.

168

6) . cff^' is right in C. K. gives the letters broken.

7) . ^FTi though distinct , are dim in the original. C. has
therefore omitted them.

8) . After ^TrT one letter is nearly lost, after which comes
the letter sT. I think the middle letter is !^. After sir is a
dim and ft- though worn, is distinct in its upper part. C.
omits K. shows only the upper strokes of and not
the base. For K. has f^.

9) . C. has K. is wrong here. It is distinctly ch

in the original.

10) . C. has Fi. mistakes the first letter and gives

something wrong.

11) . K. and C. read ^TrTT^. K. gives a thick base of
which is the ttMra below.

12) . C. and K. have IH • But ^ is distinct.

18). C. has and K. gives the first two letters

as doubtful. But is distinct in the original.

14) . The second letter is rather round and looks hke S’-

C. gives it quite round as S- K. has I think it is

Sk.

15) . The 5^ is doubtful. This part is better given in C.
than in K.

16) . The broken letter is probably K. gives FTiunPr;
C. gives ^WTR.

(17). • 3TTiri^^)^fiFft

■ gin-

4 )

169

^ 7 ).

1) . K. and 0. both omit the ff of f^FFITT. K is distinct in
the photograph.

2) . For G. has W- ^RT is distinct in the original.

Six following letters are lost.

3) . After rTT C. has left space for two letters. But there

is space for only one letter, which still appears. For miri
G. has which is a mistake as is distinct in the

original. K. gives only omitting the other letters.

4) . C. drops Sg". For G. has a wrong letter. But

is distinct. For C. has qrr^f%, and for

But the letters are clear and distinct.

5) . 0. has K. is wrong.

6) . C. is right and K. is wrong.

7) . K. has C. gives *=? right. C. gives

after a little below I do not see it in the pho-
tograph, nor is it in Z. Perhaps the was put here to
show some broken letter above; here at least it has no con-
nection.

SANSKRIT.

( 1 ) I

M^{\mm^ !7wrg5T^^;qr
?T5Tim7m?T

(2) TO^;^TWftT ^R^T: JsfR-

;[#TT:|rfrit

•^mrfw qtq^i^srqiinflrff ^

fqi cmqt qH&^rrjflq^rriqi'T^-

(4) mjm qwMT^rm^i qf rft \ fep’

q" qf ^ifenq ^^ftlT:

1) The text has what looks like ^“Ai ^ ? which might he supposed to he PrS.krit for
I prefer to read , as ^ has a dim stroke helow io the right, and
the letter XT is broken. Its lower part is rather round and its upper stroke looks
like the righthand part of iTp. The letter 3Tf has been brushed away, or it may
be a mistake of the engraver. (Query if we have not to read Skr. zft^amliK,),

171

^ ITOTRlfFr fFRRf ^ireTTint ^

(6) jfq'^'t ^q-Jrli

?r^t^ 5ffer^ ^ f^-

. ■ . . ^§frf ^ f^FT^-

(6)>|^.* qrqRT!

^jTPTHtcraH^^ m ^^srfirq-^TT^^^rf

rRg^ W?rTFT !7?TI3^

{r?a%q‘:^jfFrrT sr^p^ijf
(7) ?r^?T^RirPr ft'^H f^x^rFF^^i

;FlwrT?rGROTTH^^-

-sr

^'g^'^cR

(8) Rrrter {T^R^cf qtrcTHi^crt ^^^^gnrr-

"l;?! ^^r^^FTcpTTFr: 1=7^

^ . . . . . . . .". . .

. . . . . .

(9) ^ . . .

qw m cr^nT ^ ^^ti>?r:

?TT^fent

;';:;;::;.v:::v:^ .. * ... .-• ■ - .

172

_ c

. . . . . . . . ^rcq'irr . . . • . . . . .
qi^>:f JT^Wf^ sFTT^TOFf ^

C "Nf'

^;soR'7^RR ^ mm

. fer^'rT 3fqWq{mR!

12). RTrqRf=qf%qR»RsR?R

jfprf qT?r#r *Tm

S[rM ^Jft ^?:^^^7TsT^R ^sRR. . .

jfrrftqiHvT^EHarR]^-

, ■ -*-S

(15). . .^ . . . . . . . . fcRTOrg^i^rFFTT

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(17)

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5ri<^*S'sjc:<ii^Jsr(i:^^| ^fT-cIs^i Wi'li'H'cls+ri ^Isfl

f5#r^rftrft JT^rfeRTt {iw

1) Correct Sanskrit would be (SFS'?jR^c|‘lW(7«

^) iprsPTfpT is Prakrit for It is an instance of transposition so common

in Prakrit.

3) Correct Sanskrit would be xT

TRANSLATION.

Salutation to the Arhats. Salutation to all Siddhas. For
fifteen years princely sports were played with an auspicious
princely body by the illustrious Khtovela, the lord of Ka-
linga, mighty, having his vehicle like a large cloud (elephant),
propagator of the Chaitra royal dynasty and bearing praise-
worthy and auspicious marks. For nine years he enjoyed
power as heir apparent, proficient in all learning, and clever
in writing, painting, arithmetic and laws. Having finished
(his) twenty-fourth year, he was installed as a Maharaja (great
king) in the yoke of the (previous) personages of the royal
dynasty of Kalinga , .to pass the remaining years of his man-
hood in conquests, by peace, and religious policy.

Scarcely installed he repaired in the first year the gates,
the fortifications and houses injured by the wind in the city
of Ealinga and cantonment ; he got built cool reservoirs and
tanks and restored parks of all kinds for (at a cost of) thirty-
five hundred thousand. (Thus) he pleased the people.

In the second year, SAtakarpi protecting the west sent
a numerous army of horses, elephants, men, and chariots.
(In the same year) assisted by the Kusamba Kshatriyas (he)
obtained the city of Masika(?)

In the third year, again, he learnt the science of music,
(and) amused the city by exhibitions of dampa(^\ dancing,

176

music, and musical instruments, and by holding festive (con-
cert) parties.

Similarly in the fom'th year, inhabited by Vidyftdharas,
entire, formerly by the previous kings of Kalinga . . . .

of Dharmakuta . ... . worshipped *) and by placing

umbrellas and Kcdas’as (top pots) made such a display that
faith for the Triratna might be inspired among minor and
greater chiefs. Then in the fifth year he opened the three-
yearly alms house of hfandaraja ; *) having brought an aque-
duct into the city by way of Tanasuliyas (?) .....;
held festivals to show the welfare of the kingdom.

(7) (And thus) he showered hundreds of thousands of fa-
vours on the people of the town and the country.

Euling in the seventh year ...

In the eighth year ........

(8) Having killed he

gave trouble *) to the king of Eajagriha ; (he) by (on hearing)
the sound of their (Kharavela’s followers’) preparations for at-
tack, left every-where (his) army and vehicles and fled away
back to Mathura.

1) TMb part is broken but it appears tbat the king pkced umbrellas over a
cTiaUya or something similar on the Dharmakhte mountain and worshipped it. The
chaiiya is described as being inhabited by Vidy&dharas and worshipped by the former
kings of Kalinga.

S) The word ddni is frequently used in the sense of atas or tatas-, e. g. in Ma-
harastu (ed. Senart) p. 18. 10, 21, 3. 31, 8. 205, 17. 232, 2. 244, 9. 365 , 19.

3) It appears that some king named frandardja had an aim house where alms
were given for three years to every one that came to ask for them. It seems to
have gone out and been reestablished by Kharavela. It is also possible from the
mention of the aqueduct below and from the fact that sattra also means a pond
that Kharavela opened some old pond built by a previous king named Nandardja
and took the aqueduct from it. It seems to have been capable of holding water for
three years, even in droughts; hence probably called fnwars/Srrsaffra.

4) The name of the invader who killed ... . . . and gave trouble to the

Mjagriha king is lost. But it appears from the description that this invader hearing
the sound of the followers of Khdravela (who had come to the rescue of the king
of Efijagriha left his army and vehicles and fled away back to Mathurl.

l76

, . . . . . . In the ninth (year) . .... . . ,

(9) (he made the gift of) an excellent wish-fulfilling tree i)
with horses, elephants, chariots, with all houses and rest-

houses . . . . . ..... . ,

to make them accepted he gave great wealth to Brahmauas.
Arhat . . . . . . (at a cost of) thirty-eight hundred-
thousand

(10) made the palace called Mahavijaya, the residence of
....... In the tenth year . . . . . . .

starting for Bharatavarsha . . . caused to make . . .
Knowing the intentions of those (who were) prepared (to
oppose him) . . . . . . . . .

(11) In the city of Gadabha he removed the toll ^) levied
by previous kings as also Tanapadabhdvana, for thirteen

hundred years harassing kings of the north

. . . ... . In the twelfth year .

(12) causing great consternation among the people of Ma-
gadha he made (his) elephants drink of the Ganges and having
severely punished the king of Magadha made him bow at
(his i. e. Kharavela’s) feet, . . . . of the first Jina
taken by Nandaraja . . . . . having settled a city in
Magadha. ...

(13) . . . . . . establishes ... . . . . its

summits such (so .high) that Vidyadharas sittiug on them
scratched the sky; according to a (rule of a) seven-year bounty
he (made) the extraordinary and (hitherto) ungiven gift of ele-
phants . ... caused to take . . . ... Thus a
hundred. ...

(14) Subdued the inhabitants of .

1) The text has Ital^vryksha ^ which is a golden tree of from four to four thou-
sand rupee-weights according to the means of the donor. Compare Hernddri’s Cha-
turvarga Chint&mani, Ddna-Khanda, Adhydya 5.

2) The text has piUJiddaAt, prohahly the PiAkrit form then in use for paihideyain
or toll.

In tlie tbirteenth year, (he) who greatly extended his triumph-
ant dominion on the outer seat ’) in the

residence of the Arhantas on the KumM hill. . .

(15) who has made an assemblage of the

great learned and great sages of aU quarters

on the mountain peak near the seat of Arhat, by very
skilful masons, able craftsmen with their numerous designs

made pillars in Patalaka, Ghetaka and

Vaiduryagarbha “). And the victorious and illustrious king
Eharavela (named) ^) the Bhikshuraja , (son) of Vriddharaja
(who was the son) of Kshemaraja, and clever in various
qualities, a worshipper of all religious, repairer of . . . .

whose dominion, ’) vehicles (equipage) and army are in*e-
sistable, the sovereign whose realm is peaceful, born in the
family of the dynasty of royal sages does (this) in the one
hundred and sixty -fifth year of the time of the Maurya kings
after one hundred and sixty-four years had passed away.

INSCRIPTION IL

Inscription II in two and a half lines is to the light of
the middle doorway in the back wall of the verandah of the
Vaikuntha cave. It is partly spoilt, and in this spoilt part
traces appear from which the letters can be made out. The
rest is well preserved.

1) The word in the text is 7Lisidiya which also occurs in the inscriptions of the

Nagarjuna Caves. The word answering to it in Pilli in Jaina Prdkrjt

2) These are names probably of caves. Vaidiiryagarhha may be part of the caves also.

3) Worn out in the original.

4) This is reading chakra for ckakri. But if chakri is placed in the Prakrit way ,
in Sanskrit it would he chakrfapratihatavdhandbala i. e. whose vehicles and army are
irresistible even by c/mkrins. I j^refer the former reading.

178

Transcript.

(1) ^rrcmRT^
;[r§r^FnOTFr

(2) ^^H2)cpfrrrH

Sanskrit.

(i)^rRHT^ chTR^Hf mm\^ ^nrRrr

(3)?OTf^^rf

Translation.

A Layana”) (has been) made for the Kaiinga monks (that
is monks of the country of Kalinga) of the Arhata profession.
(It has been) made by the chief queen of the illustrious
Kharavela of Kalinga, an universal ruler (?), and daughter of
king Lalaka, grandson of Hastisaha.

1) Read ^tRtIUFO

2) is proliaMy for ,Sk., ^fe'f^'^T^TT. The present name

corresponding to it is

3) After =gr there is space for six letters which are lost and are probably as sug-
gested in the text. The letters following leave almost no doubt of the name

Wr^^tQTt. As the letter ^ is much like fir, another reading may he

4) The lower parts of the letters broken. But I have no doubt the

letters are

5) A layana is a dwelling cave for monks.

INSCRIPTION III.

Inscription III is in one live between the second and third
doorways in the iiack waU of the verandah of the Manikpur
cave. A part of the inscription is worn out, but from the
traces that remain . the letters can all be made out without
any doubt.

Transcript.

Sanskrit.

(i)ofkw

Translation.

The Lay ana of the illustrious Vakradeva, mighty, great
king and lord of Kalinga.

INSCRIPTION IV.

Inscription IV is in one small line to the right of the
doorway of the cell in the right wall of the verandah. It is
well preserved.

Transcript.

Sanskrit.

Translation.

The layana of Prince Vadukha.

1) The original has Vakadepa, probably for Sanskrit Vakradeva. In the original
siri^ though an attribute, follows Vahad&pa just like KMmveladri at the end of
inscription 1. In Sanskrit it must be taken as S’rivakradeva.

QUELQUES MOTS

SUR LBS

ANCIBNS TEXTES SANSKRITS DU JAPON,

a propos (fune traduction inedite du

PRiJMPiRiMlTA-Hpm-SUTRi

par MM, PAUL REGNAUD et Y. YMAIZOUMI
d’apres un vieux texte Sanskrit-Japonais

■%

PAR

L. DE MILLOUE.

Messieues,

Lors clu dernier Congres International des Orientalistes,
tenu a Berlin il y a deux ans, Mr. le professeur Max Muller
vous a entretenu de la recente decouverte de vieux textes
sanslcrits dans les monasteres bouddhiques du Japon. Je ne
veux pas revenir sur I’expose magistral que vous a presente
le savant orientaliste de Thistorique de cette decouverte et
de rimportance qu’elle est appelee a avoir pour Tetude du
bouddhisme en nous fburnissant des documents nouveaux
qui combleront heureusement la lacune laissee dans cette lit-
terature prodigieuse par la perte ou les alterations d’un grand
nombre de textes originaux. Maia je vous demande la per-
mission, avant de .vous communique!' notre traduction du
Prajuaparamita-hrdaya-Sutra, de rectifier une erreur ou plu-
tot un oubli, de Fhonorable professeur M. Max MuUer.

Bans rhistorique de cette decouverte M. le Dr. Max Muller
paiie du texte sanskiit du vSukhavati-vyuha-Sutra , envoye
du Japon en 1879 a M. Bunyu Nanjio et publie par M. Max
Muller en 1880, comme du premier ouvrage de ce genre
qui ait ete apporte et publie en Europe, et en reclame I’hon-
neur pour rUniversite d’Oxford,

Or, Messieurs, lors de son voyage an Japon en 1876, c’est
a dire trois ans avant, M. Emile Gruimet avait eu la bonne
fortune de trouver et de se faire donner par les prStres
boudclhistes quelques specimens de ces textes precieux.

Des 1878, an congres provinciab des Orientalistes tenu a
Lyon, dans la seance du 6 Septembre, M. Massa Haktra

184

Tomii a donne lecture d’une notice de M. Semitani-Riou-on,
grand pretre du temple de Shookoogi a Kioto, sur le culte
du Buddha Amida, dans laquelle il signalait et espliquait les
trois caracteres vieux Sanskrit symboliques du nom et de la
puissances d’Amida; caracteres qui sont principalement employes
par la secte Gri6-d6 (Compte-Rendu , H li. Religions du Ja-
pan. 112).

En 1880 nous avons publie dans le Tome I des Annales
du Musee Guimet^ (p. 321) la traduction faite par M. M. Ymai-
zoumi et Yamata d’un manuscrit donne a M. G-uimet par
le grand prStre du temple 'de Tchohedji , et intitule Shidda,
qui n’etait autre que TexpUcation du sens mystique des ca-
racteres vieux Sanskrit accompagnee d’une sorte d'exposition
grammaticale de leur valeur phonetique en caracteres japo-
nais. Cette traduction dtait precedes de la notice que voici :

„Le manuscrit traduit par M. M. Ymaizoumi et Yamata a
ete donne a M. Emile Guimet, a son passage h Kagoya,
par le grand pretre du temple de Tchohedji. Oe bonze,
d’un age fort avancd,' avait Ate signale au voyageur par les
pretres de Mkko et d’autres prgtres bouddhistes comme
etant tres versd dans les mysteres de la religion. II lui of-
frit le manuscrit en disant qu’il ravait fait copier par un de
ses anciens eleves qui ne s’etait pas montre digne de ses
enseignements, et, avant de remettre le liyre, il effaca avec
son pinceau le nom de son disciple qui flgurait au verSo de
la couverture.

Shidda est un mot Sanskrit qui signifie „perfection”. On
a donnd ce nom a I’ensemble des caracteres Sanskrits pour
indiquer qu’Rs sont perfectionnes de maniere h pouvoir ex-
primer toutes les iddes sans qu’on ait besoin de recom'ir ^
aucun autre caractere. C’est pour cette raison que, en Chine
et au Japon, on n’appeUe pas I’ensemble de ces caractgres
jjSanskrit”, mais bien „Shiddan” qui est I’accusatif de Shidda.

La parole de reconunandation : „ adore le Buddha pour

Shidda” veufc done dire: „ adore ie Buddha pour Shidda qu’il
a cree.”

Len vie/ux manuscrits Sanskrits apportes da I’ Inch et ch la
Ghim au Japan sard e'erits avec ces caracteres."

II lie pent y avoir aucun doute sur la valeur et Timpor-
tance que nous attachions a cette decouverte puisque nous
signalions rexistence au Japon d’anciens manuscrits Sanskrits
apportes de I’lnde et de la Chine et ecrits dans ce caractere.

Enfln I’annee suivante (1881) nous faisions suivre la tra-
duction francaise , que nous avions faite avec son autorisation,
du Sukhavati-vyuha-sutra de M. le professeur Max Muller,
de la traduction, avec fac-simile du texte complet en vieux
Sanskrit, de la version du Sukhavati-vyuha-sutra de Kumara-
giva, traduite sur les deux textes Sanskrit et chinois par
M. Ymaizoumi.

Je crois avoir suffisamment prouve. Messieurs, que le Mu-
see Q-uimet a connu I’existence, possede et publie de vieux
textes Sanskrits japonais avant TUniversite d’Oxford.

Je vous prdsente aujouixPhui, Messieurs, une nouvelle tra-
duction' inedite d’un de ces vieux textes Sanskrits du Japon,
le Prajflaparamita-hi-daya-sutra , transcrit et traduit par M.
Paul Eegnaud maitre de conferences a la Faculte des lettres
de Lyon, et M. Ymaizoumi, un des traducteurs japonais
du Musee Guimet.

Cette traduction a ete faite d'apres un livre imprime ^
Yedo en 1754 et publie par Tan-ei, prStre de Mito, province
de Hdtatchi. Notre volume renferme deux textes en vieux
Sanskrit du mSme stitra, — Tun, le premier, tellement fautif
qu’il est impossible de s’en servir n’est accompagne d’aucune
preface ni notice historique; — le second, beaucoup meil-
leur, est precede d'une courts preface en japonais ou I’ddi-
teur, le prbtre Tan-ei, nous apprend que ce texte a 6t6 col-
lationne avec cinq manuscrits sur feuiUes de palmier, et
notamment avec le celebre manuscrit du temple de Horiudji

^ sSff

186 '

signale par M. le professeur Max Muller. De plus le texte
Sanskrit etait accompagn^ de deux commentaires, I’un chi-
nois et Fautre japonais.

Si I’on s’en rapportait a, cette preface on serait autorise a
se croire en presence d’un texte parfaitement correct , dtant
donnds les soins minutieux qui paraissent avoir preside h
cette edition; mais maUieureusement il n’en est rien. Tout
intdressant qu’il soit sous Men des rapports notre texte est
rempli de fautes graves dues, sans doute, h la negligence
du copiste ou du graveur, ou leur pen de eonnaissance de
la langue sanskrite, et nos coUobarateurs se sent vus sur le
point de renoncer a leur oeuvre tant ils trouvaient de diffl-
cultes h restituer entierement d'une faqon intelligible ce vieux
document.

A ce moment nous editions le beau travail de Mr. Leon
Feer sur les Textes du Kandjour (Annales du MuseeG-uimet
Tome V) et ce fut avec un veritable bonheur que je lus
un jour dans les epreuves que je corrigeais une traduction
d'apres le texte tibdtain de ce Prajnaparamita-hrdaya-sCitra
acGompagnee de remarques comparatives relatives S, un texte
Sanskrit de ce meme Sutra. Je fis immediatement part a
Mr. Leon Feer de Fembarras dans lequel nous nous trou-
vions et il eut Fextreme obligeance de m’envoyer une copie
trilingue — tibetain, Sanskrit et mongol — du texte de ce
Sutra appartenant a la Bibliotheque Nationale, et de plus une
recension , corrigee par lui-meme , du texte Sanskrit qu’il avait
compare a celui du Kandjour.

Grace a ces documents precieux, et aides aussi des deux
commentaires cbinois et japonais, MM. Eegnaud et Ymai-
zoumi paivinrent a restituer, sauf un seul mot, le texte
que j’ai Fhonneur de vous presenter et a en faire la traduc-
tion. J’ai joint ^ ce texte la copie du texte envoye par
M. Ldon Feer, et , ceUe de sa traduction d’apres le tibetain
afln que vous puissiez juger des diffdrences considerables qui

^ 187

existent entre les deux originaux. J’ai le vif regret de ne
pouvoir VOU.S soumettre en m§me temps Foilginal de notre
texte que M. Ymaizoumi a emportd au Japon pour traduire
in-oxtenso les deux commentaires et qu’il ne nous a pas en-
core renvoye.

Void ce texte et sa traduction:

TEXTE SANSKRIT

DU PRAJNAPARAMITA-RRDAYA-SUTEA.

rTFTf ^=Er^-TT?rrr-

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ITOJW fRfefRRT)

188

■: rTFni; fnrPT! aHTqfT^-
"^g-FTW! Wfrq^^>

rOT

UrT JTH Um TO7TH W

TRANSCRIPTION.

Namah Sarvajiiaya.

Aryavaloldtecvarabodhisattvo gambhirayani prajfiaparami-
tayafn caryatn cararaam usya vyavalokayati sma pafica-
skandhas tag ca svabhavaQunyab paoyati sma. Iba Qariputra
rupafn Qunyata cunyataiva rupam. rupad aprthak (junyata
cunyataya na prthag rupam yad rupaffi sa gunyata ya Qu-
nyata sa rupam. evam eva vedanasamjnasarnskaravyfianam.
Iha Qariputra sarvadharma]j Qunyatalaksana anutpannani-
ruddha amalavimala anyuna aparipurnak. Tasmat Qariputra
eunyatayarn na rupam na vedanam na samjfia na samskaram
na vijnanaffi na caksuhcrotraghrapajihvakayarnanamsi na
rupacabdagandharasasprastavyadharmam na caksurdhatur.
yavan na manovijnanadhatiilj navidya navidyakiayo. yavan
na jaramarapam. na jaramaranakfeyo na duhkhasamudayani-
rodhamargah. na jnanam na praptir napraptitvam. bocM-
sattvatvam prajfiaparamitam aQrtya viharamc cittavaranastitvad

na trasto Tiparyasatikrantas tisthati nirvapam sarva-

buddhah prajfiaparamitam aQi-tya anuttarasamyaksambodhim
abhisambuddbab. tasmaj jnatavyab prajflaparamitamahaman-
trah. mahavidyamantrab. anuttaramantrah, asamasamaman-
trab sarvaduhkbapragamanab satyam amitbyatvam prajfia-
paramitaya yukto mantrab- Tad yatba gate gate pragate
prasamgate bodhisvaba

prajnaparamitabrdayasutram samaptam.

189

TRADUCTIOK

Prajflaparamita-tirdaya-sutra.

Le Bodliisattva Aryavalokitet^vara apres avoir pratique
pendant longtemps de la maniere la plus complete la prajM-
parmnita *) examina les cinq slmndhas et vit qu’ils etaient
essentiellement vides

,.0 Cariputra la forme est le vide , le vide n’est autre chose
que la forme, le vide ne difiere jjas de la forme, la forme
ne diifere pas du vide: la forme est le vide, le vide est la
forme. II en est de meme de la perception, de la conscience,
des impressions intellectuelles et du discernement.

Toutes les lois^), o ^Ariputra, ont le vide pour caracta'e;
elles ne connaissent ni developpement , ni obstacles; elles ne
sont ni pures, ni impures; eUes ne sont susceptibles ni de
reduction ni de perfection.

Par consequent, 6 QAriputra, il n’est dans le vide ni forme,
ni perception, ni conscience, ni impression intellectuelle , ni
discernement, — ni ceil, ni oreUle, ni nez, ni langue, ni
corps, ni esprit, ni forme, ni son, ni odeur, ni saveur, ni
objet du tact, ni loi, ni dlement de la vue®).

Puisqu’il n’est pas d’dlement de I’esprit et du discernement,
il n’est pas (davantage) d’ignorance ni d’extinction de I’igno-
rance. Puisqu’il n’est ni vieillesse , ni mort , il ne saurait y
avoir d’extinction de la vieillesse et de la mort, ni de dou-

1) Cette introduction est fort abregee on comporte une lacune eu egard a la
redaction tibetaine It iaquelle il faut se reporter pour voir dans quelles circonstances
le dialogue s’engage entre le Bodbisattva qui remplit le rdie de Maitre et son
disciple, Qlripiitra.

2) La perfection dans la sagesse ou la sagesse parfaite.

3) C’est a dire les cinq prineipes dont il est question plus loin, k savoir: la
forme {rUpa)^ la perception on le sentiment {vedanU)^ Tidee ou la conscience
{samj^U), les impressions ou les concepts (samskaray le savoir ou le discernement
(vij7iSnd),

4) Dkarmai la condition d’existence des cboses; ce qui fait qn’une chose est telle
qu’elle est. (Burnouf).

6) Dhafu, probablement ici classe, categoric, on pent«etre essence, base.

190

leur^), ni d’existence , ni d’obstacle, ni de voie, m cle science,
ni d’obtention, ni d’absence d’obtention 2 ).

(Par consequent) le Bodhisattva ayant fixe (quelque part)
son sejour (pour se) livrer S, (I’esercice ie ]z) prajnapsramita ,
sans inquietude car son^ esprit n'a pas de chaines , s’etant
eleve au dessus de Terreur atteint le Nirvana.

’) tons les Buddhas s’etant livres k la pratique de la

prajMpammita ont obtenu la connaissance parfaite et supreme.

C’est pour cela qu’il faut connaltre la grande formule de
la prajuapciramita , la formule de la grande science, la foi--
mule supreme, la formule sans pareille qui apaise toute
douleur, qui est le vrai et non I’erreur, la formule qui accom-
pagne la prajnapammita et dont voici les termes :

Gate, gate, prog ate, prasamgate, bodhisvdha.

Fin du prajnaparamitahrdayasutraiTi.

TRADUCTION

du Prajflaparamitahjdayasutra d’apres le texte tibetain
du Kandjour; edition de la Bibliotheque nationale
par Me. Leon Fber.

Fragments Extraits du Kandjour
Annales du Musee Q-uimet. Tom V p. 176.

ger-cbin XXI-13 = Rgyud XI, 13.

Adoration a la science transcendante. Yoici le discours que
j’ai entendu une fois: Bhagavat residait a Rajagrha sur le

1) La doulear {UuUIia), I’exiatenoe ou la rdnnion des cireonstances qui la deter-
miiient (samudmjd) , Tobstacle (niroMa) qui a’oppose a. oe que Fexistence, cause de
la douleur, se reproduise, et la voie {mUrga), ou le moyen de favoriaer I’obstacle,
constituent ce qu’on pent appeler les qnntre conditions de la cliute hnmaine d’apres
les conceptions bonddbiques.

S) L’auteur parait avoir en ici en vue le Vddantisme brabmanique, d’aprbs lequel
la science (victyS) est le moyen de I’obtention (,prSp/i) ou du saint.

8) Le texte a ici un mot tout b. fait oorrompu qui signifierait les trok monies
(les Buddbas des trois mondes) d’aprds la traduction cbinoise.

191

mont G-rdlirakilta avec une grande assemblee de Bliixus, une
grande assemblee de Boclhisattvas.

En ce tem])S la Bhagavat, apres avoir dit I'expose de la
loi intitule : i’Ekmination de la profondetir (Gambhlra-ava-
bhasai s’dtait aljsorbe dans Textase samddki.

Aiors le Bodliisattva Mahasattva Avalokite^vara contemplait
I’expose de la loi intitule : Illumination de la profondeur [et dans
les cinq aggregats il contemplait le vide par sa nature propre].

Ensuite, par la puissance du Buddha, Tayiismat Ofiriputra
adressa ces paroles au Bodhisattva Mahasattva Avalokitecvara:
— >Si im fils de famille ou une fiUe de famille a le desir
d’etre verse dans cette profonde science transcendante, que
faut il lui enseigner? —

A ces mots le Bodhisattva Mahasattva Avalokitecvara par-
la ainsi a rayusmat Cariputra:

— Qariputra le fils de famille ou la fiUe de famille qui a le
ddsir d’etre verse dans cette profonde science transcendante
doit apprendre ceci: c’est que les cinq Skandhas sent vides
par leur nature propre. Comment sent ils vides par leur
nature propre? La forme est precisement le vide, et le vide
est precisement la forme. La forme n’est pas distincte du
vide et le vide n’est pas distinct de la forme. 11 en est de
meme de la perception, de la conscience, des samskiiras, de
la discrimination. C’est ainsi, Qariputra, que toutes les lois
sont le vide par leur propre nature, n’ayant pas de signes
distinctifs, n’etant sujettes ni h la naissance, ni a la produc-
tion, ni a ] ’obstruction , ni a la souillure, ni a I’exemption lie
souillure, ni a la diminution, ni au parfait accomplissement.

Par consequent, Cariputra, dans le -^dde il n’y a ni fonne,
ni perception, ni conscience, ni samskiiras, ni discrimina-
tion; — ni ceil, ni oreiUe, ni nez, ni langue, ni corps, ni
esprit; — ni forme, ni son, ni odeur, ni saveur, ni tou-
cher, ni loi; — ni element de I’oeil, ni element de I’esprit,
ni element de la discrimination de I’esprit. D’oti il suit qu’il

192

n’y a ni ignorance, ni destruction de Tignorance , ni vieillesse
et mort, ni destruction de la vieillesse et de la mort; il n’y
a ni douleur, ni origine, ni complement, ni voie, ni con-
naissance, ni obtention, ni non-obtention.

En consequence, Qariputra, puisqu’il n’y a (pour les Bo-
dhisattvas) ni obtention, ni non-obtention, c’est en se refu-
giant dans la Prajiiaparamita et en s’y tenant que I’esprit,
n’y ayant plus de support, exempt de frayeur, superieur h
toute transgression, le (Bodhisattva) obtient le Nirvana. C’est
en se tenant ferme (sur ce terrain) que (dans les trois pe-
riodes) les parfaits et accomplis Buddhas refugies dans la
Prajnaparamita ont obtenu la Bddhi parfaite et accomplie au
dessus de laquelle il n’y en a pas.

En consequence, ^ariputra, il faut enseigner le mantra de
la Prajnaparamita, le mantra de la science, le mantra sans
supdrieur, le mantra egal, le mantra sans egal, le mantra
qui calme toutes les douleurs, le mantra efflcacement et non
vainement approprid ^ la Prajnaparamita, savoir: — Q-ate,
Gate, — parangate — parangate — Bodhisvaha. — Yoilh,
Qariputra, comment le Bodhisattva Mahasattva doit prendre
son refuge dans la Prajnaparamita. —

Alors done, Bhagavat, s’dtant a, cette heure mdmereveiUd
de cette Samadhi, donna son approbation au Bodhisattva
Mahasattva Avalokit^vara par ces mots : — Bien , bien. — Fils
de famihe, c’est bien cela! c’est ainsi, comme tu I’as expli-
que, que cette Prajnaparamita a ete ddclaree par tous les
Tathagatas, Arhats, parfaits Buddhas.

Ainsi parla Bhagavat; le noble (agra) Bodhisattva Maha-
sattva Avalokiteqvara transportd, et ces Bhixus, etcesBodhi-
sattvas Mahasattvas, et toute cette , assemblde qui comprend
tout le monde avec ses ddvas, hommes, Asuras, Gandhar-
vas, loudrent hautement le discours de Bhagavat.

Fin de I’essence de la Sublime Prajnaparamita en vingt-
cinq (qlokas).

TBXTE SANSKRIT

DU PRAJNAPARAMITA HRDAYA 1| ||

coMMUxV[fiijio i>AR Mr, LEOiV EEER.

Namo Bhagavatyai aiyaprajuapai'amittiyai || Evam maya
srutam elcasmin sainaye || Bhagavan riijagiiie viharati sma
grdhrakutaparvate maliata bhixusanghena stxrddham mahataca
bodliisabtYaganeiia ij Tena khalu puna: samayena bhagavan
gambhiravalxhasannama dharmaparyayarn bhasitva samadhim
samapanna: 1| tena ca samayenaryavalokiteQvaro bodhisattvo
maMsattvo gambhiravabhasain nama dharmaparyfiyafn vya-
valokayati sma H

Atha khalvayusman cariputro buddhanubhavenavalokitecva-
rara bodhi.sattTarn maMsattvam ekad avocad yathocitam (?) ||
kulaputro va, kuladuhita va asyam gambhu-ayam prajfiapara-
mitayaffj varttakamas tena katham Qixitavyam i|

Evamukta aralokitecvaro bodbisattvo mabSsattvo ayusman-
tam Qariputram etad avocad yatbocitaffi || Qariputra kula-
putro vii kuladubita va asybm gambbirayaffi prajnaparaiui-
tayain varttakamas tenaivam cixitavyam 11 yaduta pailca-
skanclba: svabbavacunya : i katbam svabbavacunya : H rupam
eva Qunyata Qbnyataiva rupam H na rupam p];thak Qunya-
triyii : napi Qbnyata prtbagrupat H evam vedana samjna sams-
kfira vijilanani H evam pariputra sarvadbarma svtibbavacunj’-a-
talaxapa ajatfi anutpanna aiuniddba amalfivimala anyuna
asampurna, 11

II. 13

194

Tasmattarhi QMputra Qunyatayani na rupafii na vedana
na safnjna na samskara na v^Mnam 1| na caxnrna qi’otatn
na ghrapam na jihva na kayo na mano na rupam na qabdo
na gandho na raso na spf^^vyam na dharma ; I1 na casur-
dhatur na manodhatur na manovijflanadhatur |i yavan na-
vidya navidyaxayo yavan na [jaramaranam na] jaramarana-
xayo II na du :kharn na samudayo na nirodho na inargo || na
jnanam na praptir naprapti: 1|

Tasmat tarhi Qariputra na praptir napraptir yavat prajlia-
paxamitayain a^ritya viliarainQcittalambanannastivad atratto
vipayasatiksanto tani nirvanam prapnoti H atha (?) vyavasthi-
tair api samyaksambuddhai: prajMparamitam a^rityanuttara
samyaksambodhi : prapta 11

EtasmajjMtavya : prajMparamita mantra: vidyamantra:
anuttaro mantra: asamasama mantra: samyaktvam na mi-
tbyatvam prajnaparamitayukto mantra : |1
Tadyatha H gate 1| gate. H parangate || parasangate || bodhi-
svaba 11 II

Evam Qariputra bodhisattvena mahasattvena prajfiapara-
mitayam Qixitavyam ||

Atha khalu Bhagavan asyam velayam tasyas samadher
vyuttMyavalokiteQvaraya bodhisattvaya mabasattvaya stidbu-
kdram adat 1| sadbu sadbu H kulaputraivam etat kulaputrai-
vam etad 1| evamevai?a prajaaparamita yatba tovya nirdi^ta-
numantryate sarvatatbagatair ardhabbir samyasambuddbai : |1
Idam avocad bbagavan 1| attamanfi aryavalokiteQvaro bo-
dbisattvo mabasattvo: te ca bodhisattva mabasattva: ta ca
sarvavatl pari^at sa devamanusyasuragandbarvacca loko bba-
gavato bbasitam abbyanandan iti II
AryapaficaviQatika prajOaparamitabrdayaxd H 11

Je n’entreprendrai pas, Messieurs, de discuter notre sutra
an point de vue du dogme; je ne pourrais que repeter, et

Men moins Men que lui, ce que Mr. L6on Feer dit, dans la
notice qui precede sa traduction du sutra tibetain , de ce
curieux nihilisme qui, poussd a ses extremes limites, sem-
blerait tendre a la negation mSme du Buddha. Mais ce qui
nous frappe tout d’abord, quand nous comparons notre sutra
aux deux textes Sanskrit et tibetain, c'est son extreme
brievete et sa concision poussee jusqu’ a Fobscur. Brievete
et concision Men plus sensibles encore ici que dans le
Sukhavati-yyuha-sutra traduit par M. le professeur Max Mul-
ler. Les quelques mots par lesquels il debute sont absolu-
ment insuffisants pour nous expliquer dans quel but et dans
quelles circonstances cet enseignement est donnd; il se ter-
mine brusquement sans que rien ne comble cette lacune ;
il lui manque I’introduction et la conclusion que nous trou-
vons dans les deux autres textes.

Je n’ai pas besoin d’insister sur les nombreuses differences
qu’U presente et sur le manque de precision de ses termes
qui vous ont sans doute frappes.

Nous nous trouvons done ici encore en presence d’un
sutra court et il semblerait que ce fut le caractere general
de ces vieux textes Sanskrits du Japon. Si nous adoptons
Topinion emise par le savant professeur M. Max Muller,
dans son introduction au Sukhavati-vyuha-sutra, a propos
des shtras longs et courts , nous pouvons egalement faire
remonter la composition du Pi’ajfiaparamita-hrdaya-sutra au
2 me siecle apres J. C. et sa sortie de Unde pourrait Men
btre contemporaine de celle du Sukhavati.

Quant a Tusage de ces caracteres de vieux-sanskrit ilnous
parait dtre frequent dans le bouddhisme japonais. Ainsi,
sans parler des quelques livres que nous possedons et aux
quels il convient d’ajouter le Son-sho-Dharani que nous espe-
rons publier avant peu, nous avons expose ici cinq kake-
monos peints sur soie et sur papier sur les quels ces ca-
racteres flgurent. Ils appartiennent k la secte bouddhique

196

de Sin-gon. Nous possedons egalement au Musee G-uimet,
dans la vitrine de la secte Sm-gon :

1 brule-parfom dont le couverole est orne de trois de ces
caracteres.

2 petits dagobas a reliques dont les portes sont marquees
de 16 de ces caracteres symbolisant les 16 grands Eakans.

1 autre dagoba, en metal d’alliage or et cuivre, qui porte
quatre de ces caracteres.

2 reliquaires avec les mdmes omements.

dans la vitrine de la secte Hokke-siou :

1 boite a amulettes en bois de santal, de celles que por-
taient les anciens gueniers japonais , decoree a rinterieur des
figures finement ciselees d’Aizen-Mio-6 et de Foudo-Mio-o, et
a Texterieur, sur chacune de ses deux faces, des caracteres
Sanskrits symboliques de ces deux divinites se ddtachant en
or sur le fond de laque noire.

dans la vitrine de la secte Gi6-d6:

1 tablette funeraire, sorte d’ex-voto destind recommander
un defunt au bodhisattva Jiso, marquee en tdte du caractere
vieux-sanskrit A symbolique du Hokkai.

et enfin 1 statuette d’Amida, en bois dord du XVe siecle,
dont la gloire, en forme de feuille de figuier, est ornde des
trois caracteres vieux Sanskrit Hrih symbols d’Amida; Sah
symbols de Kouan-non; iSa symbols de Se'issi.

J’ai longtemps abusd de votre patience Messieurs, mais je
n’ai plus qu’un mot ^ ajouter. En terminant je demands a
appeler votre attention sur une question qui trouve tout
naturellement sa place ici, I’dtude des divers anciens carac-
teres usitds au Japon. Au Congres de Lyon, en 1878, cette
question avait ddja dte soulevde et avait requ un commen-
cement de solution : M. Harada avait lu un travail succinct
sur I’ancien caractere dit Ecriture des Lieux et M. Metchni-
koff un mdmoixe sur I'dcriture Hi-fou-mi ou du Livre du

197

soleil et ses deux variantes cursives ; sur Tecriture Ana-iM,
et eufin sui 1 eciiture Sotswux. Nous nous occupons active-
ment de la traduction d’un ouvrage japonais en ti’ois volu-
mes sur YBcritxire cles dieux offert au Musee par M. Harada
et nous esperons le publier bientot.

C’est a vous, Messieurs, qu’il appartient de resoudre cette
interessante question en la faisant figurer ^ Tordre du jour
de votre prochaine reunion.

BANABHATTA’S BIOGRAPHY OF
SRi-HARSHAVARDHANA OF STHANESVARA.

A. PUHREB PH. D,

Professor of Sanskrit, Bombay.

BiNiBliTTA’S BIOURAPBY OF SeI-MRSHAVARDHANA
OF STHASESVAEA.

The great king Harshavardhana of StMne&vara who, ac-
cording to Mr. Eeinaud’s calculations ^), reigned from A, D.
607 to about 648, and whose court was visited by the Chi-
nese pilgrim Hiuen Tsang *) between 629 and 645, is long
since wellknowm to students of Sanskrit literature through
the record of his life written by the poet Bdna, called S'ri-
Sarshacharitmn. . This work was composed in the early part
of his reign, and does not contain all the events of his
life. When Hiuen Tsang visited his court, Harshavardhana
was at KanydMbja [Kanauj] performing religious duties.
But, according to Baca’s work, his original capital was
Sthdnesvara, or the modern ThaneSvai' in Northern India.
According to the poet, he was of the PnshpabMdi dynasty;
the Chinese pilgrim, however, says he was of the Fei-she
class, thus leading General Cunningham to think he was
a taisya by caste. Prof. Beal supposes he was of a clan

1) Fragm. Arab, ei Pers, p. 139. Prof. M. Miilier [India: What mnit tmch us ^
p. 290] seems to prefer A. I). 610 to 650. Compare, however, BeaFs Buddh. Eec.
of West. For/d, VoL I, 210.

2) See Indian Antiquary^ VoL VII, pp. 196 — 202,

3) 3. c. p. 209.

202

called Vaisa ox Baisa. He was connected by marriage both
with the kings of Malava and the rulers of VallahM-, and he
established an era of his own, known as the S'ri-Marsha-Samvat.
Hinen Tsang describes Earshavardhana as a powerful king who
subdued distant peoples and made the neighbouring nations fear
him , and who carried his victorious arms from the east to the
west, only failing to make his power acknowledged by the
people of Maharashtra which was the kingdom of Pulihesi 11.
And he further states that not only did Earshavardhana and
Pulihesi meet and fight , but Earshavardhana in person marched
out to punish the people of Maharashtra , i. e. he himself headed
an invasion of that kingdom. He was, however, defeated
by Pulihesi II, as we learn from the inscriptions of the Wes-
tern Ohaluhyas and their relatives of the Gujarat branch.
Thus, in the Aihole MSguti inscription, Pulihesi is described
as causing the joy of Earshaivardhanal, whose feet, which
were like wateriihes, were covered with the rays of the
jewels of the chiefs that were nourished by his immeasura-
ble power, to melt away through fear ^); in the Nirpap
grant, he is described as defeating the, glorious SriEarsha
[vardhana], the supreme lord of the region of the north *);
in the Karnul grant % the Togurshode grant and others
that follow the same form, he is described as acquiring the
second name of Parame^am, or „ supreme lord” by defeating
SriEarshavardhana, the warlike lord of all the regions of
the north.

Sana’s Sriharshacharitam, or„history of Sriharshavardham’s
wars with the king of Mdlava”., is written in prose, and in
a highly verbose, bombastic style, similar to that of the
weU-known Vcisavadattd of Subandhu, of which it is appa-
rently an imitation when we compare the many parallel pas-

1) Ind. Ant, Vin. 244.
3) Ini. Ant. XI, 68.

2) Ind. Ant. IX. 125.
4) Ind. Ant. VI, 87.

203

sages in both works. Dr. Fitz-Edward Hal] first brought
it to the notice of Sanskritists in the preface to his edition
of the Vdsavadatta. When he did this , he had however only
two faulty and incomplete Mss. of the work before him. Dr.
Bhau Daji, *) in 1871, was fortunate enough to obtain from
EaSmir a complete and accurate copy of the work with the
commentary thereon, styled SriharshO'Charitasahketa^ hj San-
karabhaUa. Prof. Dr. Btihler ®) discovered during his tour in
Kasmlr, in 1876, four old codices of considerable importance,
including the commentary of Sankardbhatta. Besides these
Mss., I obtained two transcripts of ancient Mss., dated sam-
vat 1520, and two copies, dated samvat 1701, from Bapu-
deva Sastri of the Benai’es Sanskrit College; fmfrher two
good old Mss. from the library of the Maharaja of Jaipur, a
fine copy from Sastri Ramchod Nilakantha of Ahmedabad,
as well as Dr. Burnell’s Tanjore transcript and Pandita
Isvarachandra’s KaSmirian copy. With the assistance of
these rich materials a critical edition of this work is now
possible; and I am glad to say that the text, accompanied
by the whole commentary of S'ahkarabhattaj is already sent
to the press, having been prepared by myself for the „ Bom-
bay Sanskrit Series”.

The work is divided into eight chapters [uchchhvasas]:
I. Description of the family of Vatsy ay ana, in which Baya
was born [vdtsydyanavamsavarnamm] ; II. The author’s
interview with Harshavardhana at StMnesvara [rdjadarSa-
namy, III. Account of the descent of Harshavardhana’ s fa-
mily [rd,javamMvatdralf\-, IV. of Hriharshavardhana

in the family of P^^s%3a6M^^; [chakravartijanmavartjMnam}-,
V. Death of Prahhdkaravardhana [maMrajamarayam]-, VI.
Resolution to destroy the king of MddavalrdjapTat§M]; VII.

1) Vdsavadattdf BibL Indica, Calcutta 1859, pp. 12, 50.

2) Journal of the Bomlay Branch M. Asiatic Society , VoL X, pp. 38 — 45.

3) "Report of a tour i?i Kashmir etc., Bombay 1877, p. 62.

204

The conquest of Prdgjyotisha from IIob son of its Idug
[chhattralaMhiJi]; VIII. The invasion of the Vindhya range
by S'riharshavardhana in his progress towards Mdlava
[vindhyanivesamm]. All my Mss. have the concluding words :
samaptam idam harshacharitdvydkhyam maMMvyam „thus
ends the great poem of the laame of Ear shacliaritam”. In the
fii'St chapter the author, however, expresses his resolution
to describe the overthrow of the rdjd of Mdlava, but at the
close of the eighth chapter, where aU Mss. terminate, the
subject is brought up to the progi-ess of Earshavardhana to
the Vindhya range in his way to Mdlava , and it is obvious
that if the author ever completed his work, he must have
written several chapters more. It is weU-known that Bdy.a
died before completing his Kddambart, and that his son
Bhusha'imhd'tj.a brought it to a conclusion; and as it would
be difficult to believe that he left the Earshacharitam also
incomplete, it is to be hoped that further instalments of the
work may still be met with. A brief account of the his-
torical facts of the work is given by Prof. Dr. Peterson in
his introduction V) fho Kddamhart \ I reserve the analysis
of the Earshacharitam itself for my preface to the forth-
coming edition of the text.

Bdrj,a, styling himself in the Earshacharitam ^mahdkavi
chakrachuddmani” lived in the first half of the seventh cen-
tur}'' A. D., when Hiuen Tsang visited India. Besides the
romance KdMmhari and the biography IZarsAacMn'tom, there
is a drama of the xmao Pd,rvatiparinaya and an eulogy in
honor of Durgd, styled. Chatidihasatakam, of which Bdt^a is
the author. The Sanskrit literature which Bdria has had before
him when writing his , life of Earshavardhana consists in
the Bdmdyaya, Mahdbhdrata, Earivamsa, Vdyupurdt;ia,
Agnipurdt^a, Bhagavatapurdna., and Md7'kdndeyapurd%M ,

1) Kddamban^ Bombay 188S, pp. 56—69.

205

which fact I shall prove fully in my edition of the text.

In order ’ to give a specimen of Sana’s' bombastic a,nd
highly artificial style, I subjoin hero a literal translation of
chapter Y, being the account of the death of Earshavardha-
na’s father Prabh&karavardhmm.

,.As a flash of lightning first causes light and then hurls
down the thunderbolt, so fate, causing happiness to men at
first, sends down terrible calamity a short time after. As
the serpent called Ananta causes mountains to fall by chang-
ing his hoods , so it is eternal time alone which causes
many great men to fall at the same time unceremoniously
[with a degree of contempt]”.

After this the king Prabhakaravardhana once summoned
Bdjyavardhana [his eldest son] before him who was capable
of wearing armour and able to fight, and sent him accom-
panied by a vast army, with the old hereditary ministers
and the trusted feudatory chiefs to northern India, to con-
quer the Hu)}a people , as a lion deputes his whelp to destroy
the deer.

His Royal Highness, the prince Earshavardhana accom-
panied him with a force of cavalry for several stages. When
the elder brother entered the quarter which glows with the
lustre of mount Kaildsa, the prince Earshavardhana who
was full of youthful vigour and was of an age at which
heroic deeds are much liked, possessed of eyes as beautiful
as those of a deer, stayed away from home and loitered for
several days on the skirts of the valley of the snowy moun-
tain [Eimalaya] — the valley that abounded in lions, light-
legged deer and bears — enjoying the pleasures of the chase,
the lustre of his body being, as it were, darkened by the
lustre of the glances of the sylvan deities who were looking
with great concern at his acts against the beasts of the
forest which were in their charge [or,, who were anxiously
looking at him being enamoured of him]. And within a

206

few days, showering down [sending forth] shining missiles
from his bow, the string of which was drawn to the ut-
most extent [to the vicinity of the ear], he emptied the forests
of wild beasts.

Once in the fourth watch of the night, in fact when it
was about to dawn, he saw in a dream a lion that was
being burnt by a 'forest fire impossible to be checked, im-
parting to all the quarters a ruddy hue by its flickering
flames. He also saw the lion’s mate jump into the fire,
leaving her young ones behind. He then thought thus
within himself : „certainly in this world the bond of affec-
tion is stronger than iron, because, drawn by this even the
lower order of creatures act in this way”. When he awoke,
his left eye throbbed repeatedly ; all of a sudden a tremor
spread over his limbs. Without any apparent cause, his heart
was, as it were, shaken from its very bonds within. A very
painful and dejected mood of mind was the immediate con-
sequence. His mind was agitated with various conjectures
as to what the meaning of all that could be, and he lost
all firmness. Possessed as he was of eyes like that of the
chakom bird, his head down cast in anxiety, he made the
place with his eyes, the pupils of which were fixed and
motionless in a vacant gaze [look of abstraction], appear like
a land momentarily covered with a forest of land-lotuses. He
Mowed the chase on that day with a vacant mind, and
when the sun reached the zenith , he returned home. He
there laid himself down on a cane-bed provided with pillows
as white as the moon, and the surface of which was wet
with cool sandal paste, and being gently fanned on both
sides with small hand-fans passed the time with his mind
full of apprehensions.

Shortly after he observed at a distance one named Ku-
raiigaka, coming towards him in hot haste, who had travell-
ed a long distance, He had, round his head a bit of cloth

207

which was dark having been dyed in blue, with a letter
tied in it. It appeared like a garland round his head. A
shade of blackness spread over his body on account of heat
[exposure] and fatigue, which led one to fancy that his body
was, as it were, turned into charcoal by the fire of grief
which was smouldering within its heart. It appeared as if
he was followed by the earth herself, anxious to hear the
news of the king, in the form of dust raised by his feet
which were moving swiftly in consequence of his eagerness
to reach the prince soon. It appeared as if he was fanned
on both sides by the skirts of his upper garment, shaken
and spread out by the wind blowing from the opposite direc-
tion. He was advancing so swiftly that one might have
supposed that he was supplied with a pair of wings. He
was as if goaded from behind by the command of his master.
He was breathing hard in consequence of fatigue, and it ap-
peared as if he was being dragged forward by the breath
which he exhaled. A reflection of the sun was cast on his
perspiring forehead, from which one might have supposed
that the sun curious to know Ms errand had gone there to
steal the letter [in the cloth forming the turban]. By reason
of his haste, it appeared as if his senses had left him. As
he was vacant-minded, he was stumbling though the road
was even, but one might have attributed it to the weight
[importance] of the business described in the letter. He was
like a portion of a dark cloud, the precursor of a falling
thunderbolt of evil tidings, or like a volume of smoke of a
smouldering ftre of grief about to blaze forth. He seemed to
be the seed of the paddy of demerit about to bear fruit,
and like some portentious bad omen itself.

When the prince saw him., Ms heart broke asunder, fear
being aroused in it by the series of bad omens described
above. Kurahgaka, on the other hand, bowed down to
him, and advancing, first imparted to him the sad aspect

208

of his own face , and then delivered to him the letter. His
Royal Highness, the prince Harshavardhana read the letter
himself, and taking sorrow with him into his heart along
with the contents of the letter, and being agitated in mind,
said: „Kurangaka, what is the illness of my father?” With
a sad countenance and in accents faltering with grief , he
replied simultaneously with his eyes that told [the same
story] with drops of tears: „0 prince, it is a terrible fever!”
When he heard this, his heart was at once split into a
thousand parts. Then rinsing his mouth [making dchamana],
and wishing that his father might live a long hfe, he gave
away all his property consisting of an immense quantity of
jewels, gold, and silver, to the Brdhmm^as. He set out at
once not even taking his food [before he started]. He order-
ed his young attendant who was waiting there, holding a
drawn sword touching his forehead , to saddle the horse.
The groom ran in haste for him, and having brought him,
the prince mounted and began the journey alone with Ms
heart trembling with fear.

Then a large number of persons startled at the unexpected
sound of the marching conch, got their horses saddled in
great haste and joined him from all quarters, and the three
worlds were filled with the loud sound of their hoofs. While
he was proceeding, the deer passing by his left indicated
that the death of the king was imminent. Perched upon a
tree dried up by the forest fire, a crow, facing the hot rayed
sun, began to caw terribly, thereby causing, as it were, the
heart of the people to break.

A Buddhist mendicant who roamed about naked and de-
corated with peacock plumes, presented himself before him;
Ms body was covered with dirt that had collected on it for
many days, and therefore appeared as if besmeared with
soot. These bad omens being inauspicious for his journey,
and Ms heart being melted in love for his father , he was

filled with apprehensions. Then with a mind lull of surmi-
ses about what might happen , and with his eyes fixed upon
his horse’s mane, and conversation on all subjects exciting
laughter being at an end, he travelled many hundred of miles
in one day, accompanied by a number of feudatory princes,
none of whom uttered a word. When the sun turned his
face downwards, having laid aside his splendour, as if sad
on receiving the news of the king, the prince though solli-
cited many a time with great importunity by Bhandi and
other loving chiefs , would not take any food. He spent the
night in marching, by a good and short road, the way being
pointed out from village to village by the inhabitants who
had been impressed by porters sent in advance.

On the following day at noon, he reached the capital
[SihCmesvara]. The exclamations of jaya Ijaya ! [„victory attend
the king!”] had ceased, the sound of drums was no longer
heard, musik was given up, festivities were done away with ;
no bards were singing , and no articles were exhibited for sale
at the shops. The volumes of smoke that rose from the
ceremony of kotihoma being performed in different parts of
the town formed curved lines, and then being bent by the
wind caused the town to appear as if it was being ploughed
with the ends of the horns of the buffalo belonging to the
god of death. It also appeared, for the same reason, to be
siuTOunded with the snares of the god of death. Flocks
of crows hovering above the town at this time were cawing
so hoarsely, that they might be mistaken for the iron-bells
forming the ornament round the neck of death’s buffalo. In
one place the god Siva was being propitiated by the king’s
affectionate friends, lying before, his image fasting with a
determination to continue so [the fast] till the favor of the
god was gained; in another place sons of noblemen were
propitiating the divine mothers [matrimm},4alam] by burnmg
themselves with the flames of lamps; in another place a

210

dravida was about to give a humau bead as an oifering,
and was asking the aid of a vetdla [or vampire]; in another
place an inhabitant of the Andhra country was seen to hold
up the entrails of a sacrificed animal, in order to gain the
favor of the goddess Cha‘)}di; in another part of the town
the god Mahakala was being entreated by the royal attend-
ants offering a quantity of fragrant gum called guggulu,
held on their heads while being melted; in a different part
of the town the king’s relatives were engaged in offering
their own flesh cut by sharp weapons as an oblation to the
fire; and in another part the sons of the chiefs were openly
making preparations for selling human flesh. The town ap-
peared to be covered with the ashes of the burning ground ,
to be in the possession of bad omens, to be destroyed by
the Mkshasas, under the jaws of Kali, or as if covered by
a collection of sins. It appeared to be a town where sin
and irreligious acts had spread themselves , where the reign
of instability was visible , and which had become subject to
the whims of fate. It was like a dreary place with no
signs of animation, as: if every body there was under the
influence of sleep or a swoon, as if it had been cheated and
robbed of everything it possessed , and was so far changed
that it seemed as if he had never seen it before.

lust as he entered the principal street leading to the
market, he saw a person exhibiting a yamapata [a picture
shewing the representation of death and the incidents of the
next world] who was surrounded by many children excited
with curiosity. He was describing with an arrow held in
his right hand the mutual connection subsisting between the
incidents of the next world as portrayed on the canvas,
which along with many other pictures contained that of the
lord of the death mounted’ on his terrible buffalo. This pic-
ture was attached to a pole which he held in his left hand,
the pole acting as a pillar resting on the ground. He also

heard the following verse recited by him: „ Thousands of
fathers and mothers, hundreds of sons and wives have pass-
ed away in every yuga, whose were they- and to whom do
we belong?” On hearing this, his heart was completely split
into several parts. He then advanced slowly and reached
the gate of the palace, where admittance for the public was
forbidden. Alighting from his horse, he saw coming out from
the interior a young physician named Sushey,a, with a me-
lancholy countenance who seemed to be forsaken by his sen-
ses. The prince, after he had been saluted by him, said:
„has the sickness of my father taken a favorable turn?” He
replied: „not yet, but it might take a favorable turn, after
he has seen your Royal Highness”. Then being saluted by
the porters and slowly [advancing] he entered the royal pa-
lace where all the property was being given away, where the
tutelary goddess of the family was being worshipped, where
the boiling of rice with ghee was begun, where the ceremony
of six oblations was being performed , where sprouts of clurvci
grass shaken by the wind and covered with oblations mixed
with curds were being offered, where hynms in praise of
the great deity Mdyuri [a Buddhist deity] were being recited,
where ceremonies for propitiating the spirits were commenc-
ed [where the ceremony of offering oblations to all creatures
was being performed], where recitation of the Samhitds was
begun by holy Brdhmm^as, where the temples of Siva were
resounding with the sound of eleven times repeated hymns
of Budra, where the image of Siva was being bathed with
a thousand jars full of milk by the very holy devotees of
that god, where the feudatory chiefs were passing days and
nights seated on the court-yard with their hearts heavy
with sorrow for not having enjoyed the sight of their lord.
They were dressed in a suit of clothes dirty on account of
their having neglected to clean their body, to whom bathing,
eating, and sleeping became matters of talk only [where

212

unknown]. To them bulletins about the health of the king
■were deli-vered by his near attendants -who came out of the
royal seraglio. And they were as motionless as figures in a
painting. There the lamentable state of the king was related
by a body of royal attendants forming a ring under the porch,
who looked sad and softly whispered among themselves.

One of these persons laying bare the faults of the physi-
cian, another reciting the definitions of incurable diseases,
another relating his bad dreams, another describing the story
of ghosts and spirits ^ another repeating the words of an
astrologer, another describing the portentious natural pheno-
mena [or appearance of complications of the disease], a dif-
ferent person reflecting on the instability of the world and
denouncing it, or blaming Kali for his wanton 'frolics, or
accusing fate, another person expressing his anger against
virtue or censuring the tutelary goddesses of the royal fa-
mily, and lastly another reproaching the fate of the distressed
nobihty.

Proceeding onwards, he was gazed at by the attendants
of his father with eyes covered with a constant flow of tears,
and [at last] reached the third apartment of the palace where
he perceived the smell of decoctions, and where different
kinds of medicated ghee and oil which were being boiled dif-
fused the odours of various medicinal drugs. There he saw
his father lying in a spacious apartment where stillness pre-
vailed, and in the portico in front many portei's with canes
in their hands had assembled. The entrance was covered
with a three-fold screen, and the back door was closed. The
creaking noise of the doors was prevented, protection from
drafts was secured by closing the windows [or, where ven-
tilation was preserved by keeping a part of the window
open], the attendants were sunk in grief, the door-keepers
became angry at the sound • of foot-steps on the stairs ,
directions for all acts were given by silent signs. A man

218

with a coat of mail was sitting not very near to the king,
and there in a corner a man holding a spittoon was startled
Ijy constant calls ; in a room at the top of the house here-
ditary ministers were sitting silent; in its balconies , screened
by latticed private doors, were sitting the king’s female re-
latives perplexed with mental agony; in the court-yard sur-
rounded by rooms on four sides were assembled the anxious
attendants of the king, and only a few intimate friends had
entered. There the physicians were frightened at a violent
paroxysm of fever, the ministers were sunk in despah*, the
family priest had lost his spirits, the Mends were dejected,
the learned were well-nigh dead, the feudatory chiefs were
in a distressed state of mind, the attendant with a chowrie
[ch&mara] in hand was desponding, the servant standing
near the head was haggard and enfeebled with grief, the
fulfilment of the desires of the king’s favorite servants was
about to be stopped, the allied chiefs were perplexed in mind,
and their strength had given way from not having any
nourishment out of devotion to their master, all the keha-
triya princes were lying on the ground ever wakeful. A
load of grief was borne by the multitude of sons of the
feudatory nobility; the chamberlain was stunned with grief,
the bards no longer merry, the desponding faithful servants
were sobbing; the dancing girl’s lips were white from having
forgotten to take betel [tdmbiila]; the superintendent of
the royal kitchen was giving his attention to prepare the
food ordered by the physicians , who were sunk in embarass-
ment; the king’s excessive thirst was being allayed by the
sight of water poured from tumblers held high above the
mouths of his attendants, the gluttons were being fed by
the desire of the king; all the retail-dealers in medicine
were busy in procuring medicinal drugs ; the king’s excessive
'and painful thirst was inferred from the fact of the water-
man being repeatedly called for; buttermilk was being cooled

214

in a jar placed in the midst of ice; the collyrium pencil was
being cooled by camphor powder placed on a piece of white
wet cloth. In a new vessel daubed with mud which was
somewhat dry, a quantity of whey to be used as gargle
was placed; soft lotus stalks were covered with tender and
wet lotus leaves, and bundles of blue lotuses together with
their stalks were placed on that part of the ground where
vessels of drinking water were kept. Boiled water was being
cooled down by being slowly and repeatedly poured from one
vessel into another. A fragrant smell of brown sugar was
diffused [through the palace].

The king’s wistful eyes rested upon a porous water-jar
\lit. sandy, or a jar in whose formation sand formed the
principal part] placed upon a stand. The neck of a large
globular water-jar was surrounded by fresh acquatic plants.
There was a crystal vessel full of powdered Med grain and
also a paste of flour and curd in a milk-pail of sapphire.
Scattered here and there were many vessels made of mother
of pearl, conch-sheUs and crystals with the dregs of the
juice or powder of cooling medicines in them. Plums {pra-
cMnmnalaha], limes, pomegranates, and grapes were lying
about in heaps. Lustral water was being sprinkled over the
king by Brahma'i^as who were presented with some gifts;
on a slab of stone a maid servant was grinding [materials
to form] a paste for apphcation to the fore-head. It seemed
as if the ceremony of Mrqjawd [lustration] for the king’s con-
quest of the other world was being perfonned by the heat
[fire] of fever. The king tossing on his bed which had as-
sumed an uneven appearance [hke the waves on the sea] on
account of his constant rolling and changing of sides, caused
by the fever , appeared like the serpent Sesha rolling from
the venom of poison on the milky ocean. With his body
white with pearls, sand and dust, he looked like the ocean
drying up at the time of pralaya [final day] and therefore

215

white with pearls, sand, and dust. As mount Kaildsa was
raised by the ten-headed BdJcshasa, ao he was being carried
up to heaven by diseases. He was being touched with the
hands of attendants, the palms of which were white as if
turned into ashes by touching the very hot limbs of the
king. As he was about to take his departure to the other
world, his steady everlasting fame in the form of sandal
paste came to him and was bidding adieu to him. On his
body the lotus and the lily leaves were being constantly
put, and therefore his body was darkened, as it were, by
the fall of death’s glances. A piece of cloth tied round his
head which pressed his hair , indicated that he was suffering
from incessant pain in his temples. The spectators were
alarmed by the appearance of his forehead on which many
blue veins were prominently visible from the unbearable
pain, and it looked, as if the ennumeration of the days
which he had yet to live was being made in letters by the
fingers of death. The pupils of his eyes had somewhat re-
treated as if from the fear of seeing death ■who was near.
He was giving out an unbroken series of hot sighs [breath-
ing hard] which gave the appearance of a mirage the white
lustre coming out of the rows of his dry teeth displaying
the phenomena 'of a river. That a terrible congestion had
set in, was told by his tongue which looked dark being
burnt, as it were, by his hot sighs. He had harichandana
[yellow sandal-unguent], pearls, moon-jewels, and jewels of
other species too placed upon his breast, and it appeared as
if he was decorating himself, in order to meet the angel of
death. By means of the lustre that emanated from the
nails of his hands which he tossed up and down when yawn-
ing, he appeared to cause a shower-bath around, in order to
get relief from the heat of fever. The excessive heat of the
fever was, as it were, shewn even by the reflections of the
king that were formed in the mirrors, jewel-pavements, and

216

the nearest waters [the king had taken refuge in these cool
places]. A swoon from which he could get as much cessa-
tion of pain as from the touch of his beloved wife, was
particularly pleasing to him. Symptoms of approaching death
were visible in him , symptoms that were marked by the
frightened physicians , signs appearing hke characters of death’s
warrants. At the time of his final departure he seemed to
transfer his own continued sufferings [heat] to the hearts of
his friends and relatives. As he was under the influence of
„ aversion from wordly pleasures”, the lustre of his body
abandoned him, as if through jealousy. He was at once the
principal object of the attack of all diseases. On him were
discharged all the weapons made by leanness. He appeared
in the grasp of perturbation subject to misery, decay, and
exhaustion , bitten by dejectedness of spirit , drunk off by
diseases, taken into the lap of death, taken over by un-
healthiness to himself, made an aim of by the southern
quarter. He was, as it were, quaffed off by disease, eaten
up by wakefulness, swallowed up by paleness, consumed by
drowsiness [stretching of the limbs]. He was being carried
off, as it were, by calamity, apportioned by pains, robbed
by misery. He was intended to be taken away by fate ,
and therefore was made a mark of by her. He was touched
by instability, overcome by non-existence, seized and defeated
by death. He yielded himself to the rule of pain, he was
the residence of dejectedness, he was in the vicinity of the
last gasp as well as of death; he was at the entrance of a
long journey and a long sleep, and at the tongue of the lord
of life [death]. He was scanty in speech , abstracted [moved]
in thought, uneasy in body. His allotted period of life was
about to expire. He was delirious to the extreme, gasping
much, overpowered by yawning, subjected by pain, and
continuously pained ,at. the joints. He was touched on the
breast and forehead by the queen YaSomati who sitting by

217

life side was fanning him with her sighs, though she held a
chomie in her hand; her eyes were red and swollen on ac-
count of her constant weaping, and her body appeared grey
])y the powder of various medicinal drugs, and she was re-
peatedly asking him: „are you asleep, my lord?”

On seeing his father , the mind of the prince was disturbed
at this his fii'st misfortune , and he became doubtful about
his own fate, and considered that his father had already gone
to the capital of death. For a moment he remained as if
abandoned by his mind [stunned and senseless]. He was
forsaken by firmness , subjected to agitation of mind , left by
enjoyments, and brought under the dominion of dejectedness.
Then with his heart as if in flames , and with his senses
stupifled as if under the influence of terrible poison, and in
bewilderment excelling even the nether world in darkness,
lie exceeded even the sky in vacuity, and did not know what
was proper to be done. His heart was influenced [touched]
by fear and he touched the ground with his head [bowed
down to]. The king, however, seeing his very beloved son
from a distance was overcome by great affection, and ad-
vanced hastily in thought stretching both his arms , and
calling his dear child to come to him, raised the upper half
of his body from the bed notwithstanding his condition.
As the prince advanced in great haste and bowed low in
humility, the father raised him up by force, and taking him
to his breast affectionately embraced him for a long time,
and thereby entered, as it were, into the centre of the disk
of the nectarious moon , plunged into the tank of ambrosia
[amrifa], or bathed in the large stream of the juice of hari-
chandana [yellow sandal-unguent], or in the flow of the snowy
mountain [Himalaya]. He pressed the limbs of the prince to
his own and rubbing the cheeks of his son with his own, he
closed his eyes from which flowed a continuous stream of tear-
drops strung, as it were, to his eyelashes, and he forgot his fever.

218

After a long time when with some difBculty his hold was
loosened, the son withdrew to a little distance and bowed
down to his father. When he had paid his respects to his
mother, he advanced and took his seat near the bed. The
king with fixed and steadfast eyes gazed at him, and then
again and again passed his trembling hand over his son’s
body. Then in a low and feeble voice he addressed him
with some difficulty, sa 3 dng: „dear child, you look weak”.
Bhandi informed him saying: „0 lord, it is the third day,
since he took his food”. Hearing this , the king sighing
deeply with great difficulty said in accents faltering on ac-
count of the violence of grief: „Child, I know you love your
father, and that you are very tender hearted. In the days
of troubles like these, affection for one’s dear relatives stirr-
ing the heart to the utmost bewilders the senses even of
an intelligent [learned] man. Therefore you ought not to
indulge yourself too much in grief. Though burned up by
the heat of this terrible fever, I am [doubly] consumed by
the heat of your pain on account of me. Your leanness like
a sharp edged weapon pares my body. My happiness, my
kingdom, my family, and my life are all centred in you. As
my feelings are, so are those of aU my subjects. Pain to
persons like you trouble the whole world. Certainly persons
like you do not grace the fanctily of those who possess but
feeble merit. It is the effect of good actions done in thous-
ands of previous births. The signs about your person indi-
cate that the sovereignty of the four oceans is, as it were,
already in your hand. I consider .that I have gained the end
of my existence by your birth only. I have no desire to
live [any longer]. It is the entreaties of the physicians that
make me take medicine. Moreover, parents to persons like
yourself are but the means of their coming into existence,
whereas [really] they are, born into this world inconsequence
of the good actions of all the subjects, in order that they

-219

may protect the whole earth. Kings have their kinsmen in
their subjects and not among those that are of the same
stock with them. So arise, give your attention again as
before to yom- usual daily duties. On your taking food, I
shall also take my diet with an easy mind”. While he thus
gave vent to the outburst of his feelings, the fire of grief
in the son, intent upon consunoing his heart, biased forth
with fury. The prince staying there for some time longer
was repeatedly told by his father to take his food, upon
which he came out of the palace and thought within him-
self: „Oh, what a sudden thunderbolt is this that has been
hurled down upon my head without any previous cloud.
Even a slight grief is death, without the cessation of
breathing; a great malady for which no medicine has been
prescribed. It is like an entrance into the fire without being
turned into ashes; or like residence in heU of one not dead;
or like the shower of fire-brands without light ; or like being
cut with a saw without being divided; or like being pierc-
ed with a diamond borer without any wound being made.
When _ slight grief is so terrible in its effecls, what should
I say of it when it is excessive; what am I to do in this
matter?” Then being attended by an officer of state, he
went to his quarters and there took a few mouthfuls of
food which caused him to shed tears, as if the food had
been smoke or fire, and therefore caused the burning of the
heart. It produced a tendency to a fainting fit, as if it
was sin itself. It was very ditasteful having, as it were,
a taste of soda. Washing his hands and mouth , he ordered
the chowrie-bearer to go and to inquire as to the state of
his father. He went, and on returning informed him that
he was in the same state. Thus informed , with his mind
full of agitation, not even taking betel-nut, he called all the
physicians near him when the sun was about to set, and
asked with a heart fuU of despondency [with a depressing

220

liearfc] saying: jiWliat is to be done now under tlie present
cii’cumstances?” They informed Mm saying: „Oh prince,
take heart [have patience], within a few days you will hear
of yom- father being restored to his normal condition”. But
among the physicians there was one, a young man about
eighteen years old , named Basdyana. He had mastered the
eight membered medical science [Su^rutasamhitd] , and was
hereditarily a physician in the royal family, and had been
reared by the king with as much care and affection as his
own sons. He was naturally very sharp and intelligent and
thoroughly acquainted with the nature of diseases, but kept
quiet and remained with his face downcast and his eyes
filled with tears. „Dear Basdyana^ tell me the truth, if you
consider it to be incurable”, thus questioned, he replied:
»Oh prince, I shall inform you of his real state to-morrow
morning”. Meanwhile the servant in charge of the lotus
plants in the tanks within the house loudly recited the fol-
lowing verse in the aparavaJctm metre in order to give con-
solation to the Ghahravdka bird: „Make your mind firm, o
bird, leave your grief and follow the path of judgment. The
sun carrying off the beauty of all the lotus plants betakes
himself to the peak of Sumeru”.

Hearing this, the prince who understood the ominous
meaning of these words nearly gave up all hope of his fath-
er’s life, and when the physicians were gone, he lost all
firmness of mind and at the fall of night went to the king
again. There incessantly hearing such words as the follow-
ing uttered by his father, his heart was very much af-
fected, and in a waking state passed the night which by
reason of his grief appeared to him very long: „Oh! what a
burning pain it is, Hariyt! bring me a necklace of pearls,
VaideM! put on my body some jewel mirrors, Ltldvatil rub
some ice on my forehead, DhavaldksM! put some sandal pow-
der , Kdutimati ! place the moon-jewel upon my eyes , Kaldvati!

put a lotus to my clieek, ChdrumatV. aiinoint my body
with sandal paste, 'PataUMX fan me vigorously with a cloth,
huUmatn allay the heat of my body by putting lotuses on
it, Madirdvatil gladden me by putting the air in motion
with a wet fan, Mcilattl bring me some lotus-stalk, Avan-
tika ! move the palm-leaf fan , Bandhumati ! bind up my head
which is throbbing [flying up, as it were], BhdraniMl sup-
port my neck, Ktirangavatil place your hand cooled with
ice upon my breast, YalaUkdl shampoo my arms, Padmd-
vattl press my feet, Anangasendl hold my limbs firmly,
%vliat o’clok is if? Vildsavatil sleep does not come to me,
I’elate some stories, oh KumunddvatiV’ .

In the morning coming down, he went to his own quart-
ers on foot, though a groom had brought a horse to the gate
of the king’s palace. There anxiously waiting for his brother’s
return, he sent many swift messengers [able to cross long
distances within a short time] and many expert camel drivers.
Then washing his feet, he abstained from going through his
usual toilet, the articles ..of which were brought to him by
Ms attendants. Then he heard an indistinct sound of „Ba-
sCiyana, alas! oh, BasdyanaV’ uttered by the young princes
who stood before him dejected in mind. On this he asked
them, „gentle friends, tell me what you mean by sa,jung:
„Basdyana alas ! oh Basdyana I” ” Thus addressed , they were
silent. But being repeatedly pressed, they at last sorrow-
fully and with great difficulty replied, saying: ,,0 prince, he
has entered fire”. Wlren he heard this, he at once turned
pale as if burnt by internal fire, and became unable to sup-
port [compose] his sorrowM heart which was, as it were,
being pulled up from its very root. Then he said to him-
self : „ A learned man would rather cease to exist than com-
municate unpleasant words that cause sorrow and disgust,
even when he is in difficulty, just as an ignorant man wrould
do”. He also thought : „]Srobleness of birth which is always

disposed to do good to others has been made more brilliant
by his entering into the fire, as gold appears more brilliant
by being placed in fire. Or this is an act well becoming
his love [or this is a fit return for the great affection]. Is
not my father a father to him and my mother a mother ,
and are we not his brothers? In this world when the life
of a dependant, preserved after the master is no more, be-
comes a source of shame to him, much more would it be
the case when my father of auspicious name happens to be
the master, a master whose favors are never in vain and
who is a true friend to his dependants. Having destroyed
himself by fire, he has done an act which is proper for him
to do under the present circumstances. What harm can fire
do to him who is all fame and who is to live till the end
of the world? He has thrown himself into the fire, but it
is we who are consumed. Certainly he deserves praise. He
occupies a foremost place among the meritorious. This royal
family is certainly un fortunate and miserable, now that it is
deprived of such a noble personage. Certainly I do not see
what important end my life has to fulfill, nor what duties
it has yet to discharge, in what it is already engaged to
prevent even now my cruel life departing and me taking the
lead in this matter, and why my heart does not split into
a thousand parts”. Being afflicted with grief, he did not go
to the king’s palace, and neglecting aU other duties, he laid
himself down upon his bed, having covered his whole body
from top to toe mth his upper garment.

While the prince was in this state, and the king showed
no sign of improvement, the hands of aU the people were
as if rivetted to their cheeks, the flow of tears was con-
stant [lit as if smeared on their , eyes]. Their eyes were as
if fljred on the tip of their noses , the cry of weeping was ,
as it were, constantly present in their ears; „alas for fate!”
these words became natural to their tongue. Their conver-

223

sation was interspersed with sighs [lit. sighs branched off
into several parts in their conversation], plaintive words
were written down in then- hearts, misery was treasured up
in their minds. Sleep did not enter their eyes, afraid of
being burnt by hot tears. Smiles vanished, driven off by
the wind of breath. Being as it were wholly consumed by
heat there was no speech in their mouths. No jokes were
heard even in stories, it was not known where ever the talk
of music had gone. Nobody thought of the dance any more
than if it had gone to another world , no ornaments were
worn even in their dreams; not even the name of enjoy-
ment was heard, nor was there any mention of food made.
Sitting together and indulging in wine was as impossible as
a flower in the sky; the words of bards were, as it were,
taken to the other ’world ; ease departed to a different yuga ;
Kamadeva [Cupid] was again burnt with the fire of .giief;
nobody left his bed even during the day-time.

Then appeared one after the other, many portentious phe-
nomena in the world around, foreboding the destruction of
great men , which indicating the death of the king as im-
pending struck terror into the hearts of all creatures. For
the earth with ail her principal mountains [and the encircl-
ing mountain of loMloka] swinging to and fro, appeared as
if they had aheady begun the journey wishing to follow her
lord, the king. When the king was ill, the oceans rolled
about with their billows producing great noise by striking
against each other, as if in rememberance of Dhanvantari.
Comets which appeaa-ed like terribly extended and twisted
braids of the quarter’s hair Mghtened at the prospect of
losing their king made their appearance in heaven. The
whole world with the face of the several quarters made aw-
ful by the appearance of comets appeared grey and lurid
with the smoke of oblations commenced by the guardians
of the quarters praying for the. long life of the king. In the

224

disk of the sun which had lost all its rays and appeared
brown like a jar of heated iron , there was seen the shape
of a headless trunk, which might lead one to fancy that some-
one interceding for the life of the king had offered human
sacrifice. The moon shining with a largely extended halo of
light around her, appeared to form around herself a fiery
entrenchment from the fear of Baku who. was opening his
jaws with a desire to swallow her. The quarters looked red,
and being faithful wives to the king appeared burning, ha-
ving already entered the fire decorated with the effulgence
of the lord of , the earth. The earth, his wife, with her
form made red by showers of blood that were falling, seemed
to be shrouded with a long extended piece of cloth, in order
to immolate herself with the king. The guardians of the
several quarters exhibited untimely dark clouds that might
lead one to think that they were closing their gates made
of black iron. There was heard on aU sides a terrible crashing
noise of thunderbolts falling which rent the heart like loud-
sounding drums beaten at the time of death’s march. Show-
ers of dust brown like the hair of a camel being raised as
it were , by the hoofs of death’s buffalo which was advan-
cing, obscured the light of the sun. Herds of jackals emitt-
ing fire from their mouths, howling most unpleasantly
with their’ faces upwards yelled, as if wishing to devour the
flames of fire caused by the meteors that fell from heaven.

The images of the family goddesses in the royal palace,
by reason of their smoking braids of hah’, looked as if they
were disturbed and had lost their splendour, their grief being
expressed by dishevelled hair. A swarm of busy black bees
hovering near the throne and causing the delusion of a twisted
braid of hair hj Mlaratri moved to and firo. The

cry of crows hovering over the inner apartments of the
king’s palace did not cease even for a moment. An old
screaming vulture broke off’ with Iris moving beak a bit of

225

jewel from the white umbrella [and carried it away] ; the
jewel which was as red as a fresh piece of meat and which
was the life of the kingdom. The prince with his mind
disti'essed at these ill-boding phenomena, ijassed the night
with great difficulty. On the following morning a female
attendant of YaSomatt, named FeM, came from the palace
and reached the prince, her ornaments were loose and fell
off from the several parts of her body on account of lier
hasty steps, and produced a jingling sound, and it appeared
as if she proclaimed the vietoiy of sorrow. A number of
home-bred geese began to cackle on hearing the jingling of
the tvMkoU ornament which moved on account of her hasty
steps , and raising their necks upwards , inquired , as it were,
of her from a distance as to what the matter was. Blinded
as she was with the tears in her eyes, her way was shown
l'iy the cranes reared at home, who were crying on hearing
the tinkling sound of the girdle that had dropped down from
her waist. She was weeping, having covered her face with
the skirts of her red garment, from wich streams of Wood
gushing out of her forehead that had come in collision with
ail unseen door were distinctly visible. She was throwing
away her cane which appeared like her golden bracelet melt-
ed by the excessive heat of grief. She was drawing on her
shining upper garment that had assumed a heavjr apjjearance
being shaken by her breath, and therefore she appeared like
a snake drawing its slough of. Her breasts were covered
with her dark tresses of hair, blown by the wind, not formed
into a braid , but hanging dishevelled as was consistant with
her grief; the tear which hung down her sloping shoulders
appeared like the dark bark of a tomdfa-forest. By reason
of the pains she was shaking her hands, the palm of which
was swollen and slightly red flrom striking her breasts, but
the hands appeared to have been scorched in consequence of
her repeatedly wiping away her hot tears. She was bathing

II. 15

■ 226

the people reflected on her cheeks with the flow of her tears
divided into several streams: the people who had entered the
fire of grief. She was burning the day with the fire of her
giief: the day that looked dark by reason of the twinkling
light of her dark eyes, and she was inquiring of every body
where the prince was.

Being welcomed by the eyes of the soiTOwful people , she
advanced, and placing both her hands on the floor and drench-
ing her dried and therefore grey lips with the stream of rays
flowing from her teeth, addressed the prince exclaiming: „Oh
prince, save us! save us! what a dreadful act the queen is
going to commit while her husband is yet alive!” On hearing
this additional news, his firmness left him; his heart was
melted in grief; he was overpowered [drunk off] by anxiety,
troubled by grief; being, as it were, made captive by fear.
He was at a loss to know what was to be done. Having
recovered his senses , he thought within himself : „hard-
hearted as I am , the shock of grief repeatedly falling upon
the heart like the blows of an iron hammer upon a piece of
hard stone that merely gives out a few sparks, gives out
only as much fire as is insufficient to consume my body to
ashes”. After this he rose up and with all haste went into
the inner apartments. There as he entered, he heard from
a distance the ciueens who were prepared to die, giving ex-
pression to the outburst of their feelings in language prin-
cipally consisting of the following sentences: „dear mango
tree! take care of yourself, your mother is going to live
away from home; dear jasmine cluster! I am going, bid me
farewell ! Dear sister pomegranate ! you are now left helpless
without me. Dear red Asvka! you will excuse me for kick-
ing you, as weU as for the offence I committed against you
in plucking your leaves for my ear-ornaments. Dear little
Bakulal that grows inside the house, wayward as you have
grown by receiving mouthftils of wine, I pay a visit to you.

■m

227

Dear Priya/iig^i-cYee-pei i embrace me closely, you will not see
me any more. Gentle mango near the gate! I wish you
would give me a handful of water when I am dead , because
vou are a child to me. Dear brother pan*ot in the cage! do

not forget me. Dear SdriM, what do you say? I am at a
distance from you ; I hope we shall meet in dreams. Ah
mother ! to whose care shall I commit the old peacock whicli
clings to my feet; this couple of geese should 1)e reared up
by thee with as much care as your own children. I am
very unfortunate that I could not celebrate the marriage of
t his pair of Chakravdka and GhakravdM. You dear doe!
fondly as you love your mother return home. Dear cham-
berlain! let me have the lute of my lord, that I may em-
brace it. Oh Chanclrasendl just cast a gracious look upon
me [or, have a full view of myself]. Oh Bindmnatil this
is the last salutation that I make to you. Oh dear attend-
ant! let go your hold of my feet. Venerable KutyCiyanU
why are you weeping? I am carried off by fate. Oh my re-
vered chamberlain! what makes you go round me inauspi-
cious [unlucky] as I am. Dear fostersister! please desist,
why do you fall at my feet? give me the last embrace. Ah,
I do not see my friend Malayavati near me! Oh Tarahga-
vatu here I join my hands to take leave of 3 mu. Bhdmmatil
this is the last salutation to you. KuvalayavatV. this is
your last embrace. Dear companions! excuse me for having
quarelled with you in love.”

No soomer had he entered with his tears tormented by
these unpleasant expressions than he saw his mother who
had given away all her property in charity, coming out
from the inner apartments. She had such decorations on
her person as a woman about to become salt usually wears ;
therefore she was like Sttd herself determined to enter the
fire in the presence of her lord. As her body was still wet
from having bathed recently, she looked like the goddess

228

Lcikshmt just coming out of the ocean. She had two clothes
on , dyed of deep brown hue like the MsMm67w-flower , and
she looked like the sky showing the evening tints of the
sun’s rays. She had a stream of red rays flowing from her
lips which became doubly red from having chewed much
betel-nut with leaves; and therefore she appeared as one
not yet a widow wearing a red silken suit , and she bore
in her person such signs as indicated that she was going to
immolate herself. A red necktie hanging down her breast
had an appearance like a stream of blood flowing from her
heart which was rent asunder. With a garland of pearls the
string of which was drawn aside [entangled] with the sharp
edges [points] of her ear-rings which were obliquely curved,
she looked as if she was pressing her throat with a halter
made of white cloth. As her body was anointed with wet
paste of kuhhma, she appeared to be in the jaws of a
blazing fire about to consume her. She filled [drenched] her
clothes with the very white teardrops which looked like
flowers about to be used in the worship of fire. With her
bracelet dropping down at every step she appeared to throw
offerings to invite the tutelary goddesses. She wore a gar-
land of flowers strung together that hung as low as her
feet, by which she appeared to be in the swing of death
{yamadolAI. The lotus in her ear was resounding with the
humming of bees within it, and appeared as if engaged in
welcoming her lotus-like eyes. The home-bred sweet cackl-
ing geese who were friends of her jewelled anklets were
moving about in a ring , and looked as if making pradak-
skina [perambulations] to her. She firmly held a pictui'e in
her hands, a picture in which her lord was depicted {lit.
present], and which was her heart itself where also her lord
was present, in order that she might die along with him.
She was embracing her lord’s javelin which she loved and
which had a garland of white flowers attached to it in its

229

^vorship shaken by the wind, and which therefore appeared
like the flag of a faithful wife. She was sheding tears before
the royal umbrella, white as her own conduct, as if she
were before a friend. She was giving some orders to the
ministers whose eyes were obstructed by the stream of tears
that flowed from them, [the ministers] when they fell at
the feet of then: lord, and who therefore with some difficulty
received the orders. Her attention [lit. eai’s] was attracted
by the roar of a lion in a cage : a roar which resembled the
voice of her lord. She was decorated by her nurse as well
as by her devotion to her lord. She was supported by an
old attendant lady with whom she was acquainted , her heart
was also supported [saved from breaking down] by swooning
to which she became accustomed. She was embraced by a
friend who joined her in her misfortune, and she was also
embraced by sufferings that naturally came to her in her
misfortune. She was surrounded by attendants who held
every part of his body , and over which the fire of grief
extended. Princes of noble blood were with her as well as
long and heavy sighs. She was followed by the very old
chamberlains as well as by great [unbearable] miseries. She
was fondly looking with tears in her e5'-es even at the dogs
which were dear to the king. She was falling at the feet
of even her rivals, the other wives of the king. She was
bidding adieu to even the figures in the pictures. She was
joining her hands even before the birds of the aviary, taking
leave of the animals in the menagerie and even embracing
the trees in the garden.

Then with his eyes full of tears the prince addressed her
from a distance saying: „ Oh, queen! do you too leave me,
unfortunate as I am? be pleased to return!” As he was
saying these words he feU at her feet , his diadem being, as
it were, affectionately kissed by the rays of the jewels in
her anklets. While her younger and very dear son was in

280

tMs state with his head placed at her feet, the queen Tcm-
mati supported by the great force of her grief which was
like a mountain , and entering into the darkness of a swoon
which was like the nether world, and overpowered by an
outburst of feelings of affection, that resembled an owerflow
of tears accumulated by being checked for a long time, was
unable to restain the gushing forth of her tears. The un-
bearable grief within her heart was manifested by a violent
heaving of her bosom. Convulsive utterance seized her throat
being chocked with grief. Her lips w’^ere melted by the force
of her unusual grief. The tip of her nose was throbbing
repeatedly. She closed her eyes and thereby deluged her
transparent cheeks with a flood of tears. She covered her
moon-like face which was raised a little, with the skirts of
her clothes, the threads of which were bedecked with the
stream of rays flowing from her nails and appearing like
another clear stream of tears, gushing through the small
holes in the cloth. With her mind distressed with grief,
and milk flowing from her breasts, she recalled to mind all
the incidents of his childhood, while he lay on her lap, be-
ginning from the very day of his birth. Then with her
thoughts turned to her father’s family, she exclaimed: „Oh,
father! o mother! do you not see that this daughter of yours
stricken with sorrow is about to take her departure to the
next world?” Then addressing her eldest and very dear boy
who w^as absent, she thus lamented: „I am very unlucky
that I cannot enjoy a sight of you”. Next she grieved for
her daughter who was at the time residing in the house of
her father-in-law, saying: „now you are helpless”. Then she
rebuked fate in these words : „0 relentless fate ! what offence
have I committed against thee?” Next she blamed herself
in many ways saying: .„there is not a woman more miser-
able than myself. 0 cruel death! I am robbed by thee”:
thus charging death , she all of a sudden wept long and loud
like an ordinary woman.

231

When the violence of her grief had abated, she affectiona-
tely raised her son, and with her hand wiped bis oyes,
wliich were as if melted and pouring down streams of tears;
a flood of light from her nails falling in his eye-lashes. She
also wiped the tears away from her own eyes which were
often filled, and from the interior of which whiteness had
been forcibly driven off by deep redness. The corners of her
eyes were swollen on account of the boiling hot tears flow-
ing from them , and they were in a distressed condition in
consequence of the constant flow of a stream of small tear
drops, the eye-lashes being studded with them. Then putt-
ing behind her ears the smaller locks of hair which hung
down loosely in her grief and which stuck to her cheeks
wet with tears, and removing her large fillet of curling hair
that hung dishevelled and was entangled with her ear-orn-
ament, and then drawing upward her garment which had
slipped a little from its place, she covered her bosom which
was drenched with tears, and she washed her beautiful face
with water poured from a silver vessel with a goose-shaped
mouth by a hunchbacked maid; the face, the beauty of
which was enhanced by the impression made by the slender
threads of the red cloth. She then- dried her hands with a
piece of pure white cloth held by a dumb attendant, and
stood long with her eyes fixed on the face of her child , and
sighing deeply again and again addressed him thus: „My
dear child, you are not one to be hated, nor are you de-
void of any good qualities, nor are you one who could be
abandoned [deserves to be abandoned]. You have drunk
my heart with the milk of my breasts. At the present time
my eyes do not see you, hidden as you are from me by
the immense favor of my lord. Moreover , oh child ! I am
unlike Lakshmi or the earth, and I cannot be so cruel as
to feel a desire to see another jjerson rule and take part in
the administration. I am the wife of a noble prince, I was

282

born in a most virtuous famDy , and I prize good conduct as
very valuable. How is it that you forget the fact that I
am like the mate of the lion, the wife of an excellent and
most powerful king, who had shewn his valour in hundreds
of battles'? How could a woman like myself who am a
daughter , a mother , and wife of a hero having been purchased
by valour, do otherwise? My hand has been accepted in
marriage by an excellent king your father who resembles
Bharata, Bhagiratha, and NabMga. I have enjoyed a co-
ronation in which water was poured on me from golden jars
by the wives of innumerable feudatory chiefs, who were
anxious to serve me. I enjoyed the honor of binding a fillet
of cloth round the forehead that entitled me to the honora-
ble epithet of queen, an honor which is beyond expectations
of many. Children like yourself have sucked my breasts co-
vered with silken cloth shaken by the wind of the chowrie
in the hands of innumerable captive wives of the king’s
enemies. I planted my feet on the heads of my rivals, the
other wives of the king : the feet that used to be worshipped
by a string of jewels in the crest of the wives of soldiers
while they bowed dowm to me; thus every member of my
body having attained the end of its existence , what could
I expect more! Unfortunate as I am, I wish to die without
becoming a widow. I cannot make up my mind to survive
my lord and make useless lamentation like the bereaved
Rati wdien her lord was burnt to ashes. When I reach
heaven beforehand like the dust of your father’s feet, and
inform the celestial nymphs who love bravery, about his
going there, they will greatly approve of my conduct. “What
more can the fire burn of me already consumed as I am with
the fire of terrible and imusual grief! It would be an auda-
city to live at the present time rather than to die. Heal
fire is cool compared, with the fire of grief for my lord , the
fire which is fed hy the inexhaustable fuel of affection. YvTien

233

my beloved lord is going away, it is absurd that I should
love my own life which is as insignificant as a bit of rotten
straw. Moreover, even if I were to five, I could not derive
any pleasure from my son’s rule : great sinner as I should
prove myself to be, for neglecting the death of the king.
Dear child ! prosperity and riches are as inauspicious and
useless as a curse , and they are not things to be com-
mended. I wish to live in this world in the immortal fame
that faithful wives attain to, and not in this mortal frame.
Dear child 1 I would entreat you not to trouble me by stand-
ing in the way of my desires”. With these words she fell
at his feet. But the prince hastily [drew back] his feet and
bending down his body raised his mother who had placed
her head on the ground, and holding her by his hands, and
considering that her grief was too violent to be checked,
and that it was the most praiseworthy course of conduct
becoming a woman of noble family, and knowing that she
was resolved to carry out her intentions, he remained silent
with his head downcast.

Nobleness of birth though agitated by the influence of af-
fection approves the course of conduct which is proper under
the circumstances of time and place. The queen Tasomati
also having smelled his head came out of the inner ap-
artments, and went on foot to the bank of the river Sa-
rasvati being prevented, as it were, by the quarters which
were resounding with the echo of the cries of the citizens.
There she looked at the sun: her glances being timid as was
consistent with woman’s nature, and. therefore it appeared
as if she was engaged in worshipping him with the cluster
of full blown white and red lotuses, and as the form of a
moon enters the sun so she entered the fire. The prince,
on the other hand being overwhelmed with grief at the death
of his mother, came into the presence of his father accompa-
nied by a number of princes.

There he saw that his father’s fuiiGtions of life were about
to end. His eyes were turned up and appeared like the
moon to disappear with the stars below the horizon ; his heart
was melted by the violent influence of his intolerable grief:
affection made him loose his firmness of mind. Then he took
hold of his Mher’s feet which had been served by the heads
of many haughty kings, and pouring down a continuous flow
of a clear stream of tears with his eyes as if he was com-
posed of large masses of clouds, cried like a common rn3.n
by giving full play to his voice: the stream of tears was so
full as to appear like the melting of his moon-like face, or
of the lustre of his eyes, or like the stream of light, issuing
from his teeth, changed into water, or like a flow of the
nectarious juice of his moon-like face. With his eyes turned
upwards and the unremitting sound of weeping constantly
ringing in his ears, the king recognised him and addressed
him in a low tone: „ Dear child! you ought not to become
so disturbed. Persons like yourself possessed of strenght of
mind do not loose heart. People attach great importance to
the power [of mind], and next to it they look to nobleness'
of birth. You occupy a foremost place among firm-minded
persons, you are the receptacle of all the good qualities.
Yourself and the bewilderment caused by grief : oh ! what an
inconsistency between the two [lit. where are you and where
is the bewilderment?]! To say that you illumine [glorify] your
fhmily like a lamp is but to depreciate your value, because
you resemble the sun in power. To affirm that you are the
best of men is but a disparagement to you, when you are
possessed of power increased by your great wisdom. To
assert that this earth belongs to you is but a useless repe-
tition when you are possessed of such signs in your person,
that indicate that you are to exercise dominion over all the
kings. To advise you to accept Lakshmi is to say something
which reverses the real order of things; because Lakshmi

235

has already selected you for her favorite. To direct you to
take possession of the world is to say something which is
not quite enough for you, as you entertain the desire of
excelling members of both your father’s and mother’s lami-
lies. To ask you to take possession of the treasury is to
say something which is useless, because you are bent upion
acquiring a fame as pure as the rays of the moon. To ad-
vise you to establish your rule over the feudatories is to
bid you do something which is useless, because when you
have made the world your own by the excellent qualities
you are possessed of, the feudatories necessarily come under
the term „ world”. To direct you to take upon yourself the
burden of the estate is an unnecessary direction when you
are accustomed [able] to bear the burden of three worlds. To
tell you to protect the people is but a re-iteration, because
you have with your long arms bolted the entrance of several
quarters. To advise you to protect your dependants is to
you who resemble the guardians of the quarters an unim-
portant piece of advise to do a thing which is but incidental.
Why should I advise you whose fore-arm is blackened by a
scar caused by the contact of the bowstring, to practise the
use of weapons? A word of advise to keep the senses in
check is uncalled for, when you have already restrained
them in your youthful days. To say that you ought to ex-
tirpate your enemies is unnecessary, because it is a matter
not worth serious attention, being an easy task for your
natural bravery”: with these words the powerful king closed
his eyes not to open them again.

At this very juncture the sun was deprived of his light
as though of his hfe also. Then being ashamed, as it were,
in consequence of the offence he had committed in taking
the life of the king, he feU headlong [with his face down-
wards] and being heated, as it were, by the fire of grief
in consequence of the king’s deaths he became red. He

236

slowly came down [sank Mow the horizon] from heaven,
as if to give condolence to the prince in observance of the
custom of the people. He approached the western ocean, as
if with a view to offer water [tar;panam] to the lord of men.
Then he displayed his thousand hands [rays] with which
he, as it were, offered water, and which became scorched
with the fire of grief. Then the sun -with a feeling of dis-
gust for the world produced in his mind in consequence of
the destruction of this great king whose body became the
abode of peace and tranquility, entered the caves of the
western mountain {Astdcha\. Then the face of the whole
world became red as if from the light coming ftom the eyes
of all the people made red by weeping; then the heat of the
sun departed being extinguished, as it were, by the great
shower of tears of great men; then the day disappeared and
turned into darkness, as if scorched by the ardent heat of
the sighs of many people; then the lotus plants were aban-
doned by Lakshmi from her having, as it were, followed
the king; then the face of the earth became dark and pale
[when the shadows changed their direction] as if through
grief for her lord [the king]; then the sons of nobility being
stricken by son’ow left their families , and lamenting bitterly
resorted to the forest, and the cliakravdka birds left their
mates and crying piteously in grief did the same; then the
lotuses closed and concealed their pistils in fear on account
of their widowhood, as people on the death of their king
conceal their treasure for fear of being robbed, and lie down
on the grass [to show their poverty]; then the red light of
the sun appearing like a stream of blood, gushing forth from
the broken hearts of the quarters’ wives , vanished ; then
the lord of light [sun] went to other regions, as the power-
ful king went to the other world , and the loyalty of the
people was all that ren3ained of him in this world; then the
evening-twilight had extended its ruddy hue, and appeared

237

like the flag of the dead; then darkness obstructing the
eye-sight , and appearing like a row of black plumes decorat-
ing a bier inauspicious to look at, had spread around [be-
came visible]. Night appeared like a funeral pile made of
aguru-’^ooi prepared by someone, and shrowded the diffe-
rent quarters in darkness which is like black aguru; then
the beauties of the ^MTOM&t-flowers with their pistils adorned
with petals white as ivoiy, and a garland for the head
formed of the pollen with blooming countenance, appeared
as if prepared to immolate themselves at the funeral pyre,
having their ears adorned with white dantapattral,-a , and
with a garland for the head formed of bakula-^owei's , and
with smiling faces; then the notes of flocks of birds sitting
in their nests at the tops of the trees sounded like the
jingling noise of the bells attached to the car of gods des-
cending from heaven; then towards the east the moon was
visible appearing like an umbrella of Indra who had come
to welcome the king to heaven: [such were the attendant
circumstances when] the prince giving his shoulders to the
bier which was borne by the feudatory kings and citizens,
headed by the family priest , carried it to the river Saras-
vat't, and then on a funeral pyre worthy of a king burnt
him with due ceremonies tiU nothing was left except his
fame.

His Royal Highness, the prince surrounded

by all that were related to the royal family who were dumb
in grief, and looked [from their numbers] like the whole liv-
ing world, and, drenched as it were externally with a stream
of affection melted by the fire of grief, though it flowed
within his heart, sat on the bare ground, and with ah the
chiefs passed a wakeful night terrible as the night of bhvma-
rntU. Then such thoughts as the' following passed through
his mind; ,,Now that my father has gone, the living world
ends here; the means of the people to fulfill their desires is

288

at an end; their ways to prosperity are destroyed [are laid
waste]; the door to pleasure is closed; truthfulness has gone
to sleep; means of livelihood are gone; the strength of arms
has vanished; sweet speech has disappeared; all the different
kinds of sports are banished ftnm the face of the earth :
bravery in the battle-fields is a thing of the past ; delight
at another’s good quality is not to be felt; objects of trust
have ceased to exist; glorious achievements are impossible
[M. without a place]; the ^Astras will lie uselessly; valour
and enterprise will go begging [nobody will have recourse
to them] ; appreciation of merit has been left only in name.
Let the people offer a handful of water to strength [which
is dead]; let protection of the people betake itself to the life
of a mendicant ; let respectability and benevolence bind their
hair in one braid to show their widowhood; let the prospe-
rity of the kingdom go to a hennitage; let the earth put on
a pair of white clothes; let the sportiveness put on the bark
of trees; let spiritedness practise austerities in a penance-
wood; let heroism cover the body with ragged clothes or the
bark of trees. In his absence, where should gratefulness
fly? To make another great man, where is the god BrahniA
again to procure ingredients [atoms] as he was made of?
The ten quarters have become devoid of good qualities ; the
world has become dark being deprived of the light of vir-
tue; now is useless the birth of those whose profession is
arms. Without my father how can there be any talk of
valour to make the hair on the cheeks of great warriors
stand erect at the stories of daring fight and feats of valour?
Can I expect to see again even in dreams his lotus-like face
with large red eyes? Oh! would that I again could embrace
his arms which were more massive than pillars of iron;
would that I again even in the next world could hear him
utter the words „oh, dear child!”; words that distil nectar,
and which were as solemn as the sound of the mdlky ocean

239

at the time of its churning” : absorbed in these and such
like thoughts, he passed the night with great difficulty.
Then the cock began to crow loud as if in sorrow for the
king. Then the tame peacocks came down from the tops of
the trees in the garden; then the flocks of birds leaving
their nests set out for the forest ; then darkness being sorrow-
stricken, as it were, became thin; then the lamps with their
oil now diminished were burning dimly, as if desMng to
disappear from the face of the world, with their desires for
worldly objects dying out; then the region of the sky with
his body covered with the rays of Aruita, like the red bark
of trees had, as it were, betaken himself to the life of a
mendicant ; then the stars as pale as the neck of kcdavinka
[the swallow] were being thrown off the sky, and therefore
appeared like the bits of the king’s bones which were also
being thrown [into the jar] in the ceremony of asthisancha-
yam ; then herds of wild elephants , with the red minerals
from the mountains sticking to their temples, set out for
various tanks, rivers, and pools of water, and the domestic
elephants bearing the jars containing the king’s ashes set
out for the holy places. Then night caused the moon to be
thrown on the extensive bank of the western sea, the moon
which was as pale as a lump of wax, and appeared like a
white pM.idcs made of cooked rice offered by night on the
bank of the western sea. Then gradually the moon, as if
red and anxious for RoMni who had already gone away,
sank below the horizon; that moon whose lustre became
pale, as it were, from the smoke that spread from the
king’s funeral fire, whose inner part was, as it were, black-
ened with a scar produced by the burning within her of the
fire of grief for the king, and who was, as it were, flying
in grief at the sight of the faces of all the women in the
seraglio who wore the dress of women peculiar to those
whose husbands are away from home. Then the god sun

240

ascended up to heaven as the king had done, and the domi-
nion of night was overturned like the kingdom of the king :
at that time, as a lotus-tank is roused from sleep by the
flocks of geese already awake , so being consoled by the
feudatory kings, the prince Earshavardnana went out to
bathe. Then he went out of the palace unable to bear the
sight of the seraglio, where the home-reared geese looked
dull and. silent on account of the cessation of the sound of
anklets ; the attendants of his father keeping within looked
like a herd of elephants without their leader; the royal
elephant standing dull and motionless tied to the stake
with a sorrowful and weeping driver seated on his back;
the king’s horses in the court-j^ard were sunk in grief hear-
ing the grooms weeping, and the court-house was empty,
and there the pleasant sound of jaya [„victory !”] had ceased.
He at last reached the bank of the river Sarasvatt, and
having bathed he offered water to his father, and when he
had finished his funeral bath he put on a couple of white
clothes without pressing the water out of his locks of hair
and sighing heavily, he returned home on foot without an
umbrella or chowrie, though a horse was brought for him.
While returning, he was emitting a fire of grief from his
eyes as red as the red lotus, and fixed on the tip of the
nose ; for he feared that the fire might burn his father whose
sole residence then was in his own heart; and on account
of the lustre of his lips naturally red like a leaf of the de-
sire-fulfilling tree [kalpataru ] , and which had been thoroughly
washed though unstained by betel-nut, he appeared that he
had vomitted by striking his heart a quantity of blood and
flesh.

Some of the king’s favourite servants, friends and minist-
ers, however, having left their homes, sons and wives be-
hind , in spite of their friends who had tried to prevent them
with teans in their eyes, crushed themselves to death by

throwing themselves from precipitous mountains , their hearts
being captivated by the numerous qualities of the king.
Others betook themselves to holy pools in those places ; some
pacified their great sorrow by sitting upon mats of grass,
starving themselves to death. A few of them leaving worldly
enjoyments which they had ready at hand abstained from
indulging in them, and resorted to forests where they lived
upon little food. A considerable number of them became
hermits subsisting on air, only prizing wtue above all things
with their bodies attenuated [with their tendons visible].
Not a few of them went to the tops of mountains, and began
to study the doctrines of Xaxnla , wearing clothes dyed red ;
some of them seeking refuge of Siva fastened clotted hairs
on their heads where their crest-jewels lost their lustre ; while
others being dressed in tattered red clothes and hanging
loosely gave a strong proof of their love for their master.
Another class of them had their bodies licked by deer in the
penance-wood, and reached old age; another class of them
becoming hermits and carrying tear-drops in their eyes which
became red being often rubbed by their hands and carrying
water also by means of their hamandahi , wandered over the
earth with their heads shaven.

The nobles of the court who were descended from an an-
cient line, the venerable persons who had been liereuitarily
honored , and whose advise was alwa3's acceptable , old brah-
rnanas well versed in vedas {sruti~\, smritis, and iUhd-
sas, many clever wandering mendicants who having learned
all the teachings of Bucldlia , had become aware of the insta-
bility of worldly existence and who were clever in teaching
virtue and morality, many noble-born, honored and crowned
princes possessed of a knowledge of the Mstras and of good
character, religious mendicants who had properly mastered
the principles of spiritual knowledge and who were known
to the prince, synipjathizing kinsmen who were dependauts

242

on Mm, principal ministers who knew the hent of his mind,
hermits who were his disinterested friends and Vedantists
reciting the texts from the Vedas, as well as persons well
versed in purdtias who knew very well how to make one
forget his grief: surrounded [flocked around] the prince
Harshavardhana who was in that condition , his mind being
agitated with grief for his father and who considered Lakshmi
[under the circumstances] to be a curse, the earth a great
sin , the kingdom as a disease , enjoyments as serpents, home
as hell, family as a bond, life to be an infamy, the body
as an injury, health a,s a stigma, longivity as the fruit of
demerit, food as poison, poison as nectar, desires as painful
as the cutting of a saw, and the breaking of the heart as a
blessing, and who stood disgusted with all ordinary occupa-
tions. Though he came under thefr influence, he did notact
in any way consistent with his grief.

Being entreated by them, he at last with great reluctance
felt inclined to take his food and the like. Then Ms attention
was turned to his brother, and he thus reflected: ,,It is not
at all unlikely that my revered brother, hearing of the death
of our fhther as painful as the appearance of the maMpra-
laya [final day of the world] , and bathing in tear-drops might
take the barks of the trees for his clothing [as a man adopts
mendicancy after bathing]; or that virtuous prince may be-
take himself to a penance-wood; or that excellent person
may enter into a mountain-cave; or having his eyes full to
the brim with tear-drops may consider the earth to be help-
less ; or that best of men may remember me who I am
overwhelmed with this unusual misfortune ; or with a dis-
gust for worldly things being produced in Ms mind on account
of their instability, he may not disown the rdjalaksMnt ad-
vancing towards Mm, or with his body burnt by the un-
bearable fire of grief may accept the coronation-bath; or it is
not unlikely that being pressed by the kings, he may not

248

act against their wishes. My revered brother loves our father
with a vehemence of love. In extoUing our father , he al-
ways used to say. „dear SaTsho/vdTdhciinccl diO you know
anyone who has such a stalwart frame resembling a palm-
tree of gold, or do you think it possible that anyone could
have a frame like his? his face has a smile playing like a
fuU-blown lotus during the day with its face directed towards
the lord of the day; there are his two arms as brilliant as a
pair of columns of diamond , there his movements and actions
lesembling those of SulctdJictTd smiling and dull with intosi-
Ccitions. Absoibed in these and such like thoughts and anxi-
ous to see his brother [Bajyavardhana], he passed the time
in misery \lit. with great difficulty] expecting his return.

DB L’AUE DE L'iVESIA, DE SES RELATIONS AVEC LES VEDAS
VALEER EXEGETIODE DE LA VERSION PEHIEVIE

PAR

0. DE HARLBZ.

De lage ie I’Avesta, de ses relations a?ec les Vedas,
valeur exegetique de la version pelile\1e.

Pour eviter de prendre a mes honores collegues un temps
precieus qui pent etre consacre a des questions d’un intdrdt
plus general, je me contenterai d’indiquer les traits principaux
du sujet que je voudrais exposer devant eux et pour le reste
je me permettrai de les renvoyer ^ un ouvrage qui vient
d’etre putolie et que j’ai I’honneur de prdsenter au Congres:
De I’Exegese et de la correction des textes avestiques
W . Q-erhard). J’y ai discutd les principes et les faits qui
peuvent servir de base a la solution de ces questions.

La determination de I’epoque ou I’avesta a ete compose",
est d'une importance incontestable tant pour I’exegese de ce
livre que pour I’histoire de la civilisation de I’Asie occiden-
tale. Malheureusement le plus complet disaccord regne encoi'e
a ce sujet entre les savants. Les uns plus specialement
adonnes a Fetude des antiquitds indoues reportent Forigine de
FA vesta 4 des temps tres recules, les autres plus occupes
de FEran lui assignent une epoque beaucoup plus recente.

On se demande naturellement si FAvesta ne contient au-
cun indice de sa date. Or, ii nous semble que pour celui qui
les cbercbe sans preoccupation d’aucune sorte, les indices
n’existent pas seulement, mais ils abondent. Gitons en quel-
ques-uns en peu de mots.

2i8

C’est d’abord I’dtat d'altdration de la langue. II est vrai
que plusieurs chercheDt a ecarter cette preuve en attribnant
toutes les fautes a Tignorance des copistes et en corrigeant
resolument les textes; mais, quelque bonne volonte qu’on
apporte a cette ceuvre, on ne pourra point faire que les formes
grammaticales par exemple , ne soient point multiples et
flottantes; il suffit pour le prouver de rappeler toutes cedes
que revdtent le genitif singulier et I’accusatif du pluriel des
themes en i et en u, la confusion des cas qui se rencontre
a chaque pras et ces fautes introduites d’lme maniere tene-
ment i-eguliere que Ton ne pent y voir un effet du hasard
et de I’ignorance ; par ex. les instrumentaux en rife’ employes
comme accusatife.

Ge sont en outre certains passages cpui portent en eux-
mernes leurs dates. Par ex. le Yacna XIX qui nous represente
la capitale de la Medie regie par les mages et portant le nom
moderne de Raji; le Yendiddd IV qui nous montre les doc-
teurs zoroastriens en lutte avec une doctrine qui preche la con-
tinence, Pabstinence, le renoncement aux richesses; le Yesht
Y qui, nous depeint la statue d’Ardvi Sura aux peaux de
castor, aux riches colliers etc, etc.

C’est en outre la forme alteree des noms de beaucoup de
villes, de Bak’d’i, de Eaji, de Mourn , etc.

Tout cela indique de la manibre la plus claire, la plus
certaine , les abords de here nouvelle.

La raison que Ton apporte en faveur de I’antiquite de
PAvesta c’est la ressembiance que Pon croit trouver entre la
langue, les croyances et les mcBurs du peuple avestique et
celles dont le Yeda est le representant.

Cela dispense du reste et prevaut centre tout autre motif.

Apres les preuves nombreuses que j’ai apportees je crois
etre en droit d’affirmer qu'il y a la une veritalde illusion,
naturelle a la premiere heure, mais qui devrait dtre bannie
aujourd’hui. Surpiis des premiers traits de ressembiance que

249

Vorx a constates, on s’y est arrets et Ton a dit; toutlereste
est comme cela , ou pent s’en faiit. Or, il s’en faut de beaii-
i.'oiip et tenement qu’une etude approfondie demontre sans
peine que les ressemblances sont I’exceptiou et les differences,
I’orclinaire.

Quant a la langue il est facile de s’assurer que TAvestique
possede une foule de mots qui n’ont aucun equivalent en
vedique, qu’un tres grand nombre ont dans le premier im
sens tout different , de celui que leur donne le second. J’ai
Iburni de nombreux exemples de ces deux faits ; j’aurais pu
les decupler.

Mais n'en ffft-il pas ainsi; cela ne prouverait rien: Ton
ecrit encore aujourd’hui le Sanscrit du Mahabharata; poun-ait
on en conclure que I’hymne a la Reine Victoria date de
i'epoque du chantre des Pandavas? Pour les croyances et les
usages, les differences sont encore bien plus grandes. Ceux
qui voudront bien parcourir les pages ou ce point est traite,
verront que sous tous les rapports: conceptions religieuses,
cosmogoniques , conception de Thomme, culte, genies et de-
mons, legendes et heros, dtat politique, vie privee, division
du temps, objets usuels, ^ tous les points de vue en im
mot , les differences les plus profondes se sont formees et ciu’en
general les analogies sont exceptionnelles ou forment tout au
plus le moindre nombre. Il en est ainsi de tous les termes
designant des objets.

Cela est vrai m6me des Gathas malgre la ressemblance
phonique des termes Kavi et Udj que Ton rencontre dans
les deux livres sacresaryaques. Car les Kavis avestiques n’ont
pas plus de rapports avec les Kavis vediques que les Aqpins
de FEran avec les Acvins indous. Les premiers sont en effet
des barbares sp6cialement notes comme destnicteurs des trou-
peaux de bceufs c’est-^-dire de Fanimal sacre pour les Indous
et rU('ij n’est qu’un terme commun qui n’a pas plus d’impor-
tance ni de valeur probante que ou jjeresam*.

250

Les Kavis 6raniens que Ton voudrait rapprocher des Ka-
vayas vediques subsistent encore dans le Shahnameh ; Firdousi
n’est sans doute pas contemporain des Angiras?

En ce qui concerne les dissemblances, que Ton veuiUebien
comparer seulement vagMhanem, kameredhem tete, doit’ra
ceil, mfar bouche, manothri con, vohuni sang, on gdtu, va-
reno, barezis qui forment le lit eranien avec les termes cor-
respondants vediques giras, aksM, skantha, asrk, talpa,
upagri, ucchirsaka et Ton sera sufflsamment edifid sur ce point.
On donne encore en preuve, il est vrai, ce que Ton appelle
I’dtat de ruines ou se trouve TAvesta; mais un examen du
texte, fait a la lumiere d’une critique sdvere, demontre sans
peine que cet etat de ruines n’existe en aucune fagon et que
cette hypothese ne repose sur aucun fondement. L’Avesta
n'est pas un amas de debris sauves d’un incendie, mais un
recueil de morceaux independants a I’origine et reunis pour
les preserver de I’oubli, ce sont des rassembles comme
disaient si justement les G-recs. L’Avesta etait plus dtendu
sans doute que nos codecs, mais les livi-es perdus pour nous
existaient encore non seulement au temps de la redaction de
notre texte, mais encore, ap’epoque de la traduction en
pehlevi, puisque les gloses en parlent et en citent des frag-
ments. Les 21 Naskas sont en partie imaginaires, en partie
composes de livres pehlevis; car pour les Parses la version
elle-meme etait I’oeuvre de Zoroastre.

Je ne m’arrgterai pas davantage sur tout ceci, ayanttraite
ce point comme les autres dans I'ouvrage cite plus haut.

Je tfrerai seulement la conclusion qui ressort de ces faits.

L’Eran, depuis la separation des deux peuples aryaques,
s’est cree toute une mytbologie tres etendue , tout un monde
de gdnies, de demons, de hems, de legendes, d’animaux
mythiques et cela avant le Zoroastrisme ; en outre le voca-
bulaire des mots les plus usuels s’est change au point que
la plupart des termes communs, originaires en ont disparu

et ont ete remplacds par de tout nouveaus, et ceux qui
ont ete conserves, ont en grande partie change de signification.

Tout cela demande certainement un laps de temps consi-
derable pour se former et se developper, et ne permet pas
consdquemment de reporter Torigine du zoroastrisme ^ une
tres haute antiquite et celle des textes avestiques encore
moins.

En outre ce changement survenu sur la terre eranienne,
si profond, si etendu, nous prouve que c’est sur le sol de
I’Avesta , chez les Mazdeens qu’il faut chercher I’explication
des termes avestiques et qu’on ne pent s'en referer a ITnde
qu’en usant des plus grandes precautions et apres une criti-
que sdrieuse. (Voir la note finale).

Mais en voil^ suffisamment pour attirer I’attention sur cet
important sujet ; je passe a la seconde question , la valeur
exdgetique de la version pehlevie que je distingue nettement
des gloses, plus recentes et moins dignes de foi comme je
crofe I’avoir demontre. .

Cette question vitale poui Texegfese avestique se rattache
& la precedente, car si la version pehlevie de T A vesta est
assez fidMe, on doit en conclure que le livre sacre des Parses
n’a point ete compose a une epoque tres eloignde de son
commentaire medio-persan , que son origine ne se perd point
dans les temps prdhistoriques.

J’ai traitd longuement cette matiere dans le livre cite plus
haut (Be I’exegese et de la correction des textes avestiques).
On y trouvera de nombreux exemples ou le texte et la ver-
sion sont mis en paralleles, de longues pages de ces deux
compositions scrupuleusement analysees et comparees.

Cet examen est des plus instruetifs. On y voit d’abord ,
en ce qui concerne I’Avesta proprement dit, que la version
pehlevie est ordinairement exacte, que les erreurs forment
I’exception et que souvent mSme Ton a vu des erreurs la
ou il n’y en avait point, oh le pehlevi dtait mal interprete.

252

L’ceuvre des traducteurs pehlevis est, pour cette partie , ge-
neralement sup^rieure a ce qui a ete fait depuis et rien ne
justifie ordinairement le rejet de leurs explications; qu'ilnous
sufflse de comparer ces deux versions d’un fragment insere
an Vendidad IV. 76. „La purification (la sanctification) est
pour Thomme le plus grand Men apres la naissance, I’exis-
tence; la sanctification c’est la loi de Mazda” dit la version
pehlevie. — Voici ce qu’on y substitue : Preparez pour riiomme
une posterite, les meilleures ; la purification c’est la loi de Mazda”.

Cela devient incoherent ; et qui doit preparer cette postdrite?

Souvent aussi I’explication que Ton croit avoir inventee
apres maints efforts n’est autre chose que celle des inter-
pretes pehlevis.

C’est ainsi que la version donnait deja poi comme un
infinitif de pd et sad’aya (non aacVayd ou sad’ayasca) comme
une forme participiale en aya de sad; daena comme repre-
sentant deux idees tres differentes: la loi et la conscience,
I’dtre intellectuel, etc. etc.

On verra egalement combien la traduction de 1’ A vesta
serait bizanre en une foule de cas si Ton n’avait d’autre in-
stinment de travail que le dictionnaire Sanscrito-vedique et
combien toaient rares les passages auxquels on poun’ait
attribuer un sens plausible, fonde sur des motifs reels.

On constatera non moins aisement que le farhang avesti-
que-pehlevi des Parses, Men que tres recent, ne contient
qu’une quantite d’erreurs tres restreinte et que la plupart
de celles qu’on croit y trouver ne sont autre chose que le
produit de I’ignorance des copistes; qu’une conrection rai-
sonnee du texte les fait disparaitre en grande partie. J’ai
donne un assez bon nombre d’exemples de ces faits. L’er-
reur est en outre, maintes fois, chez le traducteur moderne
qui n’a pas Men compris le pehlevi.

Notons encore que la version pehlevie nous apprend tres
souvent quelle est la vraie leqon du texte originaire. Et que

253

Men des fautes de la version ne sont qiie des eixeurs de
copiste. Citons un seul esemple. Nos manuserits ont conime
dernier mot de I’Ahuna vairya , vastarg vetement. Or Ne-
riosengh lisait vastar et traduit pdUnam protection.

Les GratMs constituent certainement la partie la plus d6-
fectueuse de la version pehlevie. Cela n’est point etonnant,
vu Forigine specials de ces chants sacrds. D’ailleurs les tra-
ducteurs des Gathas, comme je I’ai montre par quelqiTes
exemples, semhlent dtre tres differentsde ceux qui ont inter-
prdte le reste de I’Avesta.

Us emploient d’autres mots et suivent une autre methode,
ils traduisent plus librement et entremSlent la version et les
gloses; ce que les autres ne font que peu ou point du tout.
II est en outre h remarquer ici comme prdcedemment que
les erreurs n’existent parfois que dans une interpretation
fautive du texte pehlevi ou dans une confusion des gloses
et du texte que I’on ne distingue pas assez exactement. Je
suis oblige de remarquer que les traductions de I’illustre et
regrette maitre qui nous a laissd des Essays pleins de science ,
ne sont pas exempts de ces imperfections.

Mais aUons droit aux exemples. Void, comme specimen du
savoir faire des Persans postavestiques, la version desYasna
LXIY, 1 et XXIX, 1 — 6 qui ont ete h dessein kisses de
cote dans mon ouvrage special et dont nous examinerons
brievement la valeur en la comparant aux traductions des
Eranistes modernes. Nous ecartons completement les gloses
dont la valeur est, comme je I’ai montre plus d’une fois, de
beaucoup inferieure a ceUe de la version et Torigine plus
recente.

Void d’abord le Gatha n.

Strophe I. Vers vous Goshurun se pkignit. Pourquoi
ai-Je ete crde? pourquoi ai-je dte formd? — La colere, la vio-
lence, la blessure me tourmentent, me dechirant, me de-

254

pouillant. Je n’ai point d’antre protecteur que vous , aiiisi
prepa,rez-moi de bons paturages.

II. Alors le formateur du betail demanda a Asha: (Juel
est pour moi le chef du hetail? En sorte que vous, fails
puissants, vous lui donniez la pature et les soins qui miil-
tiplient le hetail. Quel chef (est-il) pour lui , pour son Men ,
qui toiirne la violence centre les mdchants?

III. B n’y a point de chef du hetail qui ne lui nuira point,
repondit Asha. Ils ne savent point comment (sera donne) le
honheur au juste d’une justice eclatante. D’entre eux e’est
le plus puissant a I’appel de qui on vient pour le travail.

lY. Ahura suppute parfaitement les choses qui ont ete
faites avant par les hommes et les devas et qu’ils feront
apres. II discerne tout, Ahura; ainsi que nous soyonscomme
e’est son desir.

Y. Ainsi , tendant vers vous les mains levdes , je m’incline
vers Ahura. Mon ame et celle du hoeuf Azi soient ainsi
qu’elles puissent interroger Ahura dans le doute. Qu’il n’y
ait point de ruine pour le juste, pour le pasteur de la part
des mechants.

YI. Mais de sa houche il dit Ahura Mazda, connaissant la
(cause de) perte par son discernement ^) : II n'est point en-
core trouve ’) de chef ni de docteur en vertu de la saintete.
Mais toi tu as ete formde et creee pour le pasteur et le cul-
tivatem:.

■ Yasna LXIY.

I. „J’honore d’un culte I’eau Ardviqura AnaMta, au eours
large, guerissant, opposde aux devas, soumise hlaloid’Ahu-
ra; digne d’un culte pour le monde corporel, digue d’honneur

1 ) li rdi.

2) Vicaris/m avec discernemeat, comme pummm de la liouclie.

8) Liti. il n’y a pas de trouvaille de maitre (seion la syntaxe pehlevie) et non:
une semWable autorit^ n’est pas admissible. (Haug).

265

pour le monde corporel; qui d6velopp6 la vie, pure; qni fait
prosperer les troupeaus, pure ; qui developpe les Mens ter-
restres, pure; qui developpe les richesses, pure; qui fait
prospdrer les pays, pure;

IT. Qui purifie le semen de tous les hommes; qui purifle
I’uterus (I’embryon) des femmes pour I’enfentement ; qui rend
fiour Tenfantement toutes les mdres heureuses genitrices;

TIL Qui donne h toutes les femmes le lait convenable et
bon; Eau tres haute, celehre au loin, qui est telle par sa
grandeur que toutes les eaux qui conlent sur cette terre;
qui coule avec force du sommet du Hukairya vers la mer
Vourukasha.

IV. Toutes les extremites se joignent a la mer Vouru-
kasha, tous les milieux se joignent lorsqu’elle s’elance sur
eux, lorsqu’elle coule sur eux, Ardrivura Anahita; dont les
reservoirs sont au nombre de mUle, dont les ecoulements
sont au nombre de mille. Chacun de ces rdservoks, chacun
de ces canaux est long de 40 jours de marche d’un cavalier
chevauchant Men.

V. De cette seule eau mienne Tdcoulement se repand sim tous
les Kashvars de la terre qui sont au nombre de sept. De
cette seule eau mienne il apporte (un large flot) et en ete et
en hiver. Cette eau mienne purifle le semen des hommes,
le foetus des femmes, le lait des femmes.”

Telle est la version pehlevie de ces deux passages. Exa-
minons en maintenant les erreurs et les ddfauts.

Pour le second morceau la chose sera Men facile. II n’y
a pas une seule erreur h relever. Tout y est exact; les ti’a-
ducteurs ont m&me su eviter cette curieuse racine puz „re-
muer” inventde de nos jours.

La version du Gatha contient un certain nombre de fautes
que nous aliens examiner. Distinguons d'abord ce qui est
certainement errone. Ce sont :

1®. la 2e moitie du 3® vers de la le strophe ou: „m’avez

256

vous forme, qui m’a forme” est rendu par „ai-je ete forme,
pourquoi ai-je ete forme?”

2®. Str. II V. 3 usta, vous voulez, pris pour tfs-febonheur a!

S'*. Str. in par Xeredushd traduit comme un datif ou un
accusatif du pluriel, ce qui est toutefois possible a Larigueur.
Peut-Stre le texte avait-il Keredushdi.

4®. Str. V. 2 dvcddi feresdobyo traduit: „ inter roge dans le
doute” et vers 3 dregvasu pairi traduit ,,de la part des me-
diants” au lieu de „parmi les mediants”. Mais ce n’est
qu’une traduction un peu libre rendant le vrai sens des mots.

5®. Str. VI. 1 e ne pent etre bouche; mais il se peut que
le texte eut aonha en plus et masddo en moins. — V. 3 a
t-worestd tatasM mdne faute qu’a twarosdum etc.

II est toutefois tres remarquable qu’en d’autres endroits
(Tasna I. 2 etc.) les mots tashat, tatasha et sembl. sont
traduits tres exactement. On est done peut-btre oblige de
suppose!' qu’il j a ici traduction libre.

Les erreurs certaines se reduisent done a quatre ou cinq
formes verbales probablement mal appreciees et a feresdoibyo
dvaidi mal traduit.

Voyons maintenant les mots obscurs traduits diversement
et conjecturalement : ce sont: ahusha, dares’, tavis’, adra,
vapus’, vyanayd. Comparons les traductions les plus autorisees.

Wadra nous ne pouvons rien dire, le mot pehlevi corres-
pondant est lui-m§me incertain. Le vapus’, meme chose;
cependant le sens de destruction (vap) est aussi Men justifie
que tout autre „sentence, sagesse etc.” — Dares’ vientplutot
de dar (cf. tavis’ de tu) que de d’ harsh et sdhvar est bien
plutbt: „Chose, verbum, res” que tout ce qu'on y a vu du
reste „en secret, etc.”

AhusJmhya avec ses variantes est une forme qui deroute
les interpretes. La version pehlevie nous indique la vraie lecon

1) Et non: irexcepte les mechants'*’ comme traduit Haag, ce qui est ici un non-sens.

257

(ihnska et le sens „nuisant, tourmentant” comme celui clu
mot peMevi provenant de la nadme origine.

Tmis’ seul est certainement mal inteiprete; cependant rien
ne prouve que les interpretes I’aient rapprochd de tdpu ')■

Avec la leqon aliusha il n’y a plus rien de superflu
le vers et nous avons a, ma, aesJimd, hasasccl, remo
ali'ti.sM , dares ^ tavUca. Comme s&hvar est Men plutot
„cliose, parole”, que „en secret” ainsi vyanaya s’explique
mieus par „avec discernement” (Of. niydya) que par ,.decida”
„ce precepte de la manducation de la viande” pour rendre
ma.nt’rem dzuitois’ est moins bon evidemment que „cette
formule magique de prosperite” ou „cette prosperite selon la
manthra” avec tournure libre.

En rdsume nous trouvons dans la version pehlevie deux
ou trois mots dont le sens dtait oublie et a ete fausse pro-
bablement; et cinq ou six fonnes verbales mal rendues ou
traduites' librement. Pour le reste ces explications sont en
general preferables a celles que Ton y a substitutes ou pour
le moins aussi probables que les meflleures d’entre elles. En
outre elles nous donnent le vrai texte du second vers de la
premiere strophe, si discute, et probablement les bonnes lemons
de Keredushdi, K’sMmeno.

Certes le texte dont la version pehlevie est Timage est d’une
valeur toute exceptionnelle ; il nous represente en effet ce
qu’etait I’Avesta au premier siecle de notre ere. Aucune
CBUvre n’a des manuscrits de cette valeur et de cette
authenticity.

1) Notons dans la suite du GatM que, 1® avare 4Jmd rdtois yulc's1mavai6ix(iVi^%
sa meilieure explication dans la version pehlevie, Avar peut tres hien significr
tfdesir, amour” (JS. a,v.) et la construction: --/notre desir se porte vers le don votre'’
(rictois genitif de tendance) est la plus naturelle et la meilieure.

2® Md mashS traduit comme en pehlevi: //presse mol vers'’, s’explique tres hieu
et ne necessite aucune correction du texte askd) comme je Tai admis apres

le Dr Eoth; — mmh se rapporte natureilement a maJcsh.

3° FraUshenS est tout aussi bien //s’etendant au lieu, abondant” que //deman-
dant” et F$hdmien6 -rpossedant, acquerant” vaut au moins autant que » executant”.
II. 17

258

Sous pouvons maintenant nous faire une idee exacts de
la version des Mages traducteurs de I’Avesta. Les aneiennes
langues eraniennes etaient eteintes depuis deux siecles environ
quand ils entreprirent leur oeuvre. Un idiome populaire tres
pauvre de formes de flexion s’y etait substitue. La religion
et le culte avestique s’etaient conserves presqu’intacts mais
naturellement le sens d’un certains nombre de mots, sans
representants dans I’idiome nouveau , s’etait effacd des souve-
nirs. La valeur propre de chacune des nombreuses formes de
la grammaire paleo-eranienne n’etait point completement
oubliee, les auteurs du farhang zend-peblevi en avaient encore
une connaissancie assez etendue; mais on ne savait plus les
distinguer toutes clairement, on confondait parfois les unes
avec les autres. Mais 14 meme ou la forme de flexion est
mal rendue, le sens du radical est, en regie generale, Men
conserve.

On pent done affirmer comme conclusion de tout ceci,
que la version, Men qu’elle ne soit pas infaillible et que
son temoignage doive §tre contrdld, est cependant un in-
strument d’exdgftse necessaire et que sa connaissance et
son emploi sont indispensables 4 une interpretation
fique de I’Avesta. Sans elle on est constamment expose a
substituer des idees subjectives a la rdalite.

La version des Gathas est certainement la plus imparfaite
et la plus tardivement composde. Mais ses defauts ne sont
pas tels qu’ils dispensent Tinterprete de I’etudier et de la
mettre a profit.

Pour I'Eraniste liabitud a lAtude des livres pehlevis il
n’est rien de plus dtonnant que d’entendre dire, avec plein
serieux, que la version peMevie est fautive parce qu’eUe
ne conserve pas aux mots avestiques le sens que possedent
leurs homophones sanscrits. Ces paroles lui remettent en
mdmoire la mdsaventure des jewties agvins de I’Avesta dd-
crdtds d'office en vertu des aqvins vediques et en qui Ton a

259

du reconnaitre plus tard avec la version pehlevie „des grains
croissant en plenitude”.

Que de sens ainsi faussement appliques; et ,par la que
d’alterations du vocabulaire avestique!

C. DE Haelez.

Note. Pden ne prouve mieux la solidite de notre these que
I’inanite des raisons qu’on a pu lui opposer. Nous en avons
eu un module dans un article de M. Lindner a la Gentralblatt
de Leipzig. Nous n’avons pu y constater que des generalites
sans portee, et, je regrette de devoir le dire, des inexacti-
tudes. Par contre elle a 6te pleinement confirmee par Wilhelm
et Spiegel ®).

D’autre part un dernier effort a ete tente par M. Geiger
pour reporter I’A vesta a un age recule. Mais cette tentative
n’est guere reussie. Les arguments invoques par le savant
auteur ont 6te deja refutds ; par ex. I’ahsence de monnaies ,
ou de fer, I’dtat social, le silence de I’Avesta sur les Perses,
Medes, atharvans, etc., etc. Par contre il ne repond pas a
plusieurs des arguments contraires h sa these ou y repond
par des atetheses ou des suppositions non justifldes. II ne
distingue pas dans I’Avesta et les Gathas les epoques et les
lieux d’origine diffdrents. Nous y reviendrons ulterieurement.

1) Bezzenberger’s Beitrage.

3) Z. D. M. G. XXX Vni. 3.

LES LANGUES

L’ASIE CENTEALE

PAR

J. VAN DEN 6HEYN, S. J.

Membre de la Societe asiatique de Londres.

LES LANGUES DE L’ASIE CENTRALE

Depuis une vingtaine d’annees, TAsie centrale est devenue
ie theatre d’expeditions scientiflques dont la philologie aryenne
n’a pas 6te la derniere a proflter. En rndme temps que la topo-
graphie du Pamir et de I’Hindou-Kousch naissait , pour ainsi par-
ler, a la science geographique, I’ethnographie s'emparait, afin de
les soumettre a une etude approfondie, de ees peuples du Tur-
kestan si dminemment interessants pour qui senate les origines
de nos races europeennes, et en mdme temps la philologie por-
tait le flamheau de sa mdthode comparative dans d’obseurs
idiomes dont Texistence mdme etait k peine soupqonnee.

Voiia comment I’arbre genealogique des langues aryaques
a vu surgir tout a coup un rameau ignord, celui des dialec-
tes de I’Asie centrale. Ce rameau est ddja devenu une branche
vigoureuse : de toutes parts les recherches se poursuivent
avec une grande activite.

Les rdsultats de ces travaux n’ont pas trompd les espe-
rances qu’en avait concues la linguistique gendrale pour
une intelligence plus complete des idiomes aryaques et
I’ethnographie pour une determination precise des anciens
peoples. En particulier Tdranisme est appeld k bdndflcier lar-
gement des nouvelles conqudtes de la science sur ce terrain.
Les oiigines de la nation bactrienne ne la ramenent-elles pas
aux pieds mbmes du Pamir et de THindou-Kousch?

Deux publications recentes demontrent a Tdvidence la haute
portee des recherches linguistiques sur I’Asie interieure pour

264

I’eraniste et le philologue. Nous voulons parler de Touvrage
de M. Wilhelm Geiger, professeur a Neustadt, OsUmnische
KuUur im Attertum et de celui du Dr. 0. Schrader d’Kna
Sprachvergleichung und UrgescMchte. A Tun, la mise en
ceuvre des faits nouveaus reveles par les dialectes du Pamir
a fourni d’importantes deductions sur Fethnographie del’Eran,
la constitution sociale, civile et religieuse du peuple mazdden.
Le Dr. Schrader a demande au vocabulaire de FAsie interieure
des donnees nomhreuses sur le genre de vie primitif des an-
ciens Aryas.

LES LANGTIES DU PAMIE.

C'est M. Tomaschek, professeur a FUniversite de Gratz,
qui s’est charge d’introduire dans le monde de Forientalisme
ces derniers venus des idiomes indo-europeens dans son essai
intitul(§ Die Pamir-Dialekte. Pourtant il avait ete precede
dans cette voie. On trouve les premieres indications relatives
aux langues du Pamir dans la relation d’un agent du gouver-
nement anglo-indien en ces contrees , le pandit Munphul Meer
Moonshee. De 1867 — 1868 , ce savant Hindou fit une expedition
au pays de Badakschan et dans le bassin du Kokcha.

Nous lui devons une classification assez complete des
dialectes du Pamir. II en distingue cinq principaux. Le cMg-
mni, parie dans les districts pamiriens de Chignan et de
Eoslmn; YishisJumi, en usage chez les indigenes dlskashim
au sud -Quest du Pamir; le wakhi de la province de Wakhan;
le sanglitchi des habitants du Sanglitch et du Zdbak et enfin
le minghani employe par ceux du MingMn. Si vous y ajoutez
le sarikoU que nous fera connaitre M. Tomaschek, le yidgJiah,
etudid par le major Biddulph, et le yagnohi^ I'evele par M.

265

de Ujfelvy, nous avons dej^ la liste complete des idiomes
galtchas.

Le pandit Mimphul terminait ^ peine son expedition que
la ineme annee 1868, le courageux Eobert Sbaw, planteurde
the fi: Ivungra partait pour Kashgar a I’effet de nouer des re-
lations offlcielles avec Yacoub Khan, F Ameer de Kashgarie.
C’est ainsi que le premier il put donner au monde savant
une idee des dialectes de Pamir et ses articles (hi tJie galt-
cliali Languages , parus dans le Journal of the asiatic Society
of Bengal (vol. XLV, 1876, 139-178 et vol. XL VI, 1877,
97 — 126) vinrent combler une lacune dans la connaissance
des langues du nord-est de FEran.

Ces premiers essais de reconstitution grammaticale et lexi-
cologique amenerent a une exacte determination de la place
occupee par les idiomes du Pamir dans le groupe aryaque.

Nous rencontrons un troisieme precurseur de M. Tomaschek
dans le moonshee Faiz-Bakhsh. Aux dialectes deiA connus il
ajouta des renseignements precieux sur le cMtrali et le sa-
rikoli, le premier en usage dans le district de Chitral, situd
dans FHindou-Kousch , Fautre dans la region orientale du Pamir.

Cependant si M. Tomaschek n’a pas ouvert la voie, il est
le premier qui ait abordd d’une maniere rationnelle Fetude
des dialectes de FAsie centrale.

Eesumons rapidement les conclusions generales du savant
professeur de Glratz. Les dialectes du Pamir sont nettement
aryaques et reproduisent dans leur phonetique les lois si
connues du vocalisme et du consonantisme des langues clas-
siques.

LTn des idiomes les plus interessants est sans contredit ’■
le mungi on minghani, parM par les indigenes du Mungan,
sur les versants septentrionaux de FHindou-Kousch, dans les
hautes vallees qui torment la frontiere septentrionale du Ka-
firistan. Il piesente de nombreux points de contact avec la
langue de FAvesta. On y retrouve le phenomene de la dentale ,

266

remplacee par une liquide, frequent en latin et en grec.
Qu’on se rappelle odor et olere, ’oSucro-fu? et Ulysses , ^xxpu Qt
lacryma. De meme en minghani , on a palah (sscr. pada:);
loghda compare au bactrien dughdha; labra correspond ^
dvara, en vieux-persan duvara et (fanfes se retrouve sous
la forme land.

On avait cru longtemps, par suite d’une observation de
Eobert Shaw, que le dialecte des Wakhis se rapprochait tres
intimement du Sanscrit, et que tranchant completement sur
les langues persanes usitdes dans le Badakschan et en Bou-
kharie, il representait un des plus anci'ens types de la langue
aryaque primitive. On concoit combien cette affiormation dtait
de nature a rehausser rimpoiiance de ce dialecte.

M. Tomaschek ne partage pas les illusions de son savant
predecesseur. Le wakhi est un pur dialecte eranien par sa
structure grammaticale et toutes les autres particulaxites pho-
netiques qui le distinguent.

En void quelques-unes.

Le groupe Sanscrit sv devient hh et par suite, les mots
wakhis /cM, hlian representent exactement les formes

sanscrites sva, svap, svan. Comme en zend I’h est remplace
-pax z, d’ou hima con-espond h sam; harit h, sard.

On salt qu’en latin , le b est souvent la rdsultante de I’a-
doucissement de dv, et on se rappelle helium pour dvellum,
his pour dvis. II en est de mSme en wakhi, ou nous avons
bui pour dvi et bar pour dvara. L'aspiree bh n’a pas subsistd,
bien que les autres gh et abondent; elle est remplacee par
w; ainsi dans wur, ivrut , il faut reconnaitre les termes
sanserifs bliar {hhardmi), bhrata et bhand. A I’exemple du neo-
persan, le wakhi ne souffre pas les diphtongues, il tend
par tout a les simplifier en voyeUes. Yoilh pourquoi on ren-
contre a, w ou M pour a6, et a tient la place de ai. Oepen-
dant i se trouve parfois pour 6. Examples ; Ubit = hap6ta,
cMl = cMla , Mk ==; kdka.

267

Les voyelles subissent des transfonnations assez frequent es.
Souvent a est remplacd par m, w; ainsi le mdthra de-
vieiit mutr ^ pacla fait piklh. Edciproquement , Yu du Sanscrit
on du bactrien est represents par a; pour duhita^ duglidlm
on a dJiagd.

Apres le dialecte wakM , ce sont ceux du district de Sarikol
et de la province pamirienne du Chignan qui se recommandent
davantage ^ Texamen. Ces deux idiomes sont dtroitement lies
et constituent, d'apres M. Tomaschek, les maigres restes de
Fancienne langue des Saces. La comparaison philologique a
fait remarquer de grandes analogies entre le dialecte de Sa-
rikol et le pushtu, le langue des Afghans. Or M. Tomaschek
compte etablir un jour la parents ethnographique des Afghans
avec les Saces. II faudrait d’apres lui reconnaitre dans les
Tpuvxlc,i de Ptoldmee, population scythe, une partie des Afghans
demeures en arriere sur les confins du Thibet.

Le saiikoli a une grande predilection pour les diphtongues:
autant le wakhi cherche a les simplifier, autant I’idiome de
Sarikol les multiplie. O’est surtout ei qui s’y rencontre frd-
quemment avec ai. Examples : svid (avec kh pour sv., comme
en wakhi) devient kliaidh ; de m6me speid represente tres
exactement le Sanscrit gveia, Parfois cependant le groupe se
reduit a e et z, comme dans tmdh compare an zenti maidhya.

Dans bon nombre de cas ou le Sanscrit avait o et le bac-
trien ao, on trouve en sarikoli la diphtongue au. Ainsi le
Sanscrit kapota se ti-ansforme en chabaud] le zend gtaora est
reprdsentd par stmir; le Sanscrit koka fait Jmugh; pour chola
on trouve tsaul et le bactrien khaoda se transforme en khaiidh.

On a vu que le wakhi remplace souvent un a originel
par u; le sarikoli met souvent aussi u pour a, mais gendra-
lement dans les cas ou le wakhi conserve a. Comme le
wakhi, le sarikoli remplace bh par b et b par w, ainsi que
p dans la combinaison pt qui devient par 1&. wd.

Les noms de nombre ont toujom'S etd considerds comme

268

ayant ime grande importance dans la determination des carac-
teres d’un idiome. La persistance du theme aryaque est re-
marquable dans tons les dialectes du Pamir.

Pour le nombre tous les termes se rapprochent du
bactrien aem et du vieux-persan aiva. C'est ainsi que nous avons
yliD, yu, yi en cbignani; %w, i en sarikoli; % en yaghnobi; yad,
en mingbani. D faut excepter le sanglitcM toak qui ressemble a
la forme etvak du pehlevi. On doit remarquer le wakM
sam, premier. C’est, avec les modifications normales, le pehlevi
fratum, le zend fratema et le Sanscrit prathama.

Beux se dit dho et do: le wakM bui est un adoucis-
sement ie dv.

En wakhi trai vent dire trois, d’autres dialectes offrent
trai, therai.

Le Sanscrit c'atmras et le zend c'athware se retrouvent
aisement dans le wakhi tsabur et le sarikoli tsawor.

Autant faut-il en dire du nombre cinq, pour lequel nous
avons 'pam, en waldn et en sanglitcM, pinz en chignani et
pane' en mingbani.

Pour le nombre six les formes sont plus alterees, ^ cause
des transformations qui out affecte la lettre sA qui entre comme
finale dans le theme Sanscrit shash et I’eranien khshwash.
Les termes les moins modifies sont khmish en chignani
et akhsah en minghani , ou nous avons une simple prosthese.
En wakhi, le mot est devenu shadh; mais M. Hayward
avait deja fait observer dans ce dialecte le remplacement de
sh par dh. II a lieu d’ailleurs deja pour d'autres idiomes. C’est
ainsi qu’en Sanscrit meme shash devient shad Hajos shadanga
shadaha, shadavaM, En general, la dentale peut etre la cor-
ruption d’une sifflante. On connait kshan et t-y-roiv-ov , arksha
et apxTCi; kshama et II y a plus, comme le wakhi

change souvent la dentale en liquide , nous avons shal h c5te
de shadh.

Le bactrien haptan se. rdduit ho ft en sanglitcM et devient

ilwd en sarikoli et wmod en cliignani. On se rappelle que les
deux derniers dialectes changent le groupe pi en tod. En
Waklii, la reduction est encore plus forte, hub, hub, ub.
Enfin le yaghnobi a vraiment reduit le theme h sa plus
simple expression au.

Le theme aryaque, qui exprime le nombre huit, reparalt
a peine modifie dans hath, hasht, icasht, hat.

De meme pour neuf, que trois dialectes rendent par nao,
deux autres par mu et neu.

Enfin I’indo-europden dagan est partout sensible, si Ton
tient compte du changement de d en I par le wakhi et le
clugnani. On trouve dhas, las, dhes, dhis. Us, das et dah.

Le nombre vingt est le dernier qui soit purement aryaque.
Wist et tmst representent encore assez fidelement vigaiti du
zend et TOlc'flfe" du Sanscrit; mais k partir de irente les teimes
sont empruntes au persan et depuis soixante au turc. Les
multiples de cent et de mille derivent aussi du persan.

Si le yocabulaire des idiomes pamiriens temoigne de leur
origine aryenne, il n’en est plus de mdme de la grammaire.
La declinaison a perdu bon nombre des formes si riches et
si variees du bactrien et du Sanscrit, Quelques terminaisons
ont seules survecu au travail de decomposition qui attaque
visiblement les idiomes galtchas dans leur flexion et leur con-
jugaison,

Le locatif se forme en wakhi au moyen de la terminaison
sh, en chignani on ajoute ti. D’apres Eobert Shaw, zh serait
un souvenir de la terminaison shu du locatif pluriel en
Sanscrit , et dans ti ou pourrait voir rdquivalent de la meme
syllabe dans les prepositions anti, prati, ati.

Pour le datif, le chignani presente une grande variete de
formes; d’abord ard et erd, oh M. Tomaschek croit voir
le mot ardha, aredha, artha, „cause” qui forme, on le
salt, des expressions attributives, De ces deux suffixes pro-
viennent par des alterations successives rd, er et ar.

270

Cette derniere terminaison est aussi employee en wakhi.

Le preflxe a serf, en wakhi et en sarikoli, a exprimef
la notion de I’accusatif. II pent anssi se mettre apres le theme.

L’ablatif est termine en sta, sa.

La conjugaison du verbe dans les dialectes galtchas fut
d'abord etudiee par Shaw. On y remarque nne grande tendance
^ la simplification: a peine reste-t-il encore quelques traces
des riches formes que la conjugaison du verbe nous offre en
eranien. An. contrarre, les auxiliaires, les particules et les
affixes de tout genre viennent suppleer a cette insuffl-
sance.

La connaissance des dialectes du Pamir a fburni de pre-
cieuses donnees a I’histoire et a I’ethnographie orientales. Re-
levons quelques fails.

Les noms qui servent a designer le soleil rappellent deux
noms fameux de la theogonie avestique, Mithra et Ormuzd.
Cer le minghani dit mera que nous retrouvons sur des mon-
naies indo-scythiques sous la forme i&ivpo, inapo, fMipo, et en
sanglitchi ormus signifie soleil. M. Tomaschek dans le beau tra-
vail qu’il a presente au CongresdeLeide, retrouve le nom d'Ahura
dans le nom de la tribu ^.’AvpaydviZ , c’est-S,-dire Aliura-gam,
le peuple d’Aliura. Nous comprenons aussi maintenant la
mdprise de Plutarque qui identifle le nom de Cyrus, KD/ja?
avec le mot ijAfs?, soleil. C’est qu’en chignani et en sarikoli,
le soleil se dit kher, khir, khyr. Un Macedonien de Bactres
aura entendu prononcer le mot et, frappd du rapprochement
des sons , aura forge I’etymologie fantaisiste dont Plutarque
s’est fait I’echo.

II n’y a aucun rapport entre liupop et les mots pamiriens
que nous avons cites. On n’est pas d’accord sur I’dtymologie
de Cyrus. D’apres M. Sayce, il ne serait pas aryen et signi-
flerait „pasteur de la contree.” M. de Harlez, au contraire,
le tient pour du plus pur aryaque et lui trouve le sens
d’„homme actif, entreprenant, operant de grandes choses.”

271

(Voir Le Museon, 1882, n“ 4). Spiegel avait dejS, traite la
question dans les Beitrdge de Kuhn, t. I, p. 32.

L’absence de tout vocable pour designer Foie est tres carac-
teristique et fonde un argument de plus pour rejeter Forigine
pamirienne des Aryas. En eifet personne n'ignore la riche
nomenclature revelee par la methode comparative depuis le
Sanscrit hahsa jusqu’au germanique gans. Si done le Pamir
ne possede pas cet animal aquatique, il s’ensuit que la pre-
miere patrie des Aryas n’est pas a chercher dans cette region
de FAsie moyenne.

L’eranien possede le mot charaiti, jeune femme , sans avoir
toutefois le correspondant masculin qui existe en Sanscrit
charaka, serviteur, et qu’a garde le grec dans aoupoi;, xSpo?
Kopoq. Eh bien, le sarikoli a fait connaitre chor, chur, di-
minutif c^on%, churik.

En wakhi la charrue s’appelle spundr. Ce mot rapprochd
du texte suivant d’Hesychius aporpov” ferait croire

que nous sommes en face d'un des plus venerables debris de
la langue indo-europeenne.

Plusieurs noms d’anciens peuples trouvent facilement leur
etymologie dans les langues du Pamir. Ainsi les ,

e’est-Adu'e Ishidasud&na, seraient les peuples de la region
glacee. Car en sanglitchi, ish, ishi veut dire froid. L’ Jarmr^es,
e’est le torrent, le courant; car tous les termes galtchas
skats, shads, %ats se rattachent an Sanscrit ksharat, zend
kshareta, par disparition frequente de r et changement de
t Gu s, comme putra devenant puts. La prosthese de ya est
ordinaire dans ces idiomes. Cependant on trouve aussi la
forme non prosthetique ; car un affluent du Yagnob s’appelle
Kshartab, on il faut voir une transformation de Kshareta-ap,
„eau rapide, torrent.”

Dans le nom F ary an, il faut voir un pays situd sur des
pentes; tel est bien le sens du mot waklii parian. Les
nxvimxaiot mentionnes par Herodote (I, 125) et les

272

devraient-ils demander une etymologie au mot Sanscrit
than, en bactrien panta, chemin? Les 'Zicopht et aussi les
ZxoAom du Pont-Euxin seraient les emigrants, les nomades, les
fiBTavdtTTKi , comme disaient les Grecs. En efifet, en wakhi
skord signifie pont, passage.

Donnons encore I’dtymologie de quelques noms de peuples
citds par Ptolemee. Les Apo’iriKol sont les moissonneurs ; car
nous retrouvons ici la racine verbale drup, qui en wakhi
signifie erafler. Cette racine ne serait-elle pas identique h
celle du mot Ips-irixvov’l _ Dans les il faut voir un syno-

nyme i’^thiopes, a cause du theme galteha (sanscrit
tap) „dtre chaud”. Les fameux Scythes Tectosages, Tsuroirxxai
de Ptolemde, Taktagaka des inscriptions cuneiformes, seraient
les Scythes nomades: car tel est le sens de la racine tak.

On salt que bon nombre d'expression geographiques sont
emprunt^es au regne animal. Cette particularite se reproduit
pour I’Asie centrale. Moise de Khorene parle d’une partie
du Khorassan appelde Nakhcher, et Ton connalt, d’apres les
geographes arabes, une tour du nom de SMr—Nakhghir,
situee non loin de Merw. Grace aux connaissances nouvelles
que nous a donnees M. Tomaschek sur les idiomes de ces
contrees, nous savons que Nakhcher et Nakhghiri signifient
Tun en wakhi „renard” et I’autre en yaghnobi „bouc.”

Strabon parle des ’Z.axxi^ Scythes, pasteurs de
brebis. La langue grecque explique difficilement le mot mkov,
dont on a donnd des etymologies peu satisfaisantes. Or voici
que le dialecte de Sarikol nous fournit le mot maul comme
correspondant exact du sens de jwijxoi'.

L’innocente Colombo a servi de ddnomination a plusieurs
endroits de I’Asie : tels sont le lac Ommiah que Strabon
nomme Hair am le rmns Capotes enArmdnie, cite par Pline,
la Capotana que le pdlerin bouddhiste Pliouen-Thsang range
parmi les districts de la Sogdiane et que Ptolemee appelle
Kanrourdvx. Or On retrouve dans ces differents termes le

273

Sanscritt kapota, qui a passd dans les idiomes pamiriens sous
la forme de chabaud.

Ces remarques, rapidement groupdes et qui ne sont qu’un
dchantillon, montrent qu’on a lieu d’attendre d’importantes
donnees , pour I’histoire et la gdographie anciennes, la philo-
logie et rethnograpliie , des travaux qui se poursuivent si ac-
tivement sur les peuples et les langues de FAsie centrale.

LES DIALEOTES DE l’HINDOU-KOUSCH.

Tandis que le savant professeur de Gratz revdlait les dia-
lectes du Pamir, un autre pionnier de la science defrichait
Fimmense terrain qui s’etend du Bam4-DimiaJi jusqu’aux
Indes. Le major Biddulpli nous donnait dans son bel ouvrage
The Tribes of the Rindoo-Koosh une esquisse tres aclievee des
dialectes paries dans FHindou-Kousch.

On salt que le major Biddulph , aujourd’hui officer

h. Gilgit, est un des plus fameux explorateurs de FAsie cen-
trale. En 1872, il fit partie de la celebre mission Forsyth.
Depuis il a explore tout le cours de FIndus, au sortir du
Pendjab jusquA Boonji pour remonter de Ih vers Gilgit,
Hunza, Nagyr et Punyal. Puis a Fest il penetra dans le
Baltistan on petit Thibet. De A, dans la direction du nord,
il visita les territoires de Yassin et de Chitral pom- redescendre
dans le Kafiristan.

Les travaux de Raverty, Elmslie, Draw, Leitner etBellew
avaient depuis longtemps attire Fattention sur les dialectes
de FHindou-Kousch , mais le major Biddulph a fixe d'une
maniere systematique les lois grammaticales et phonetiques
de ces idiomes ignores. Resumons-en brievement les principales.

L’origine aryenne est nettement , accusde par le vocabulane.
Le tableau suivant suffit pour s’en convaincre.

II. IS

274

275

Par contre, la grammaire n’a plus rien d’aryaque: la ddcli-
naison se fait au moyen de suffixes et les formes yerbales
de I’erauien out disparu pour faire place a des auxiliaires et
des particules. Les noms.de nombre sont visiblemeut aryens.
H sufflra de citer les trois premiers.

Un:

ek,

ah,

yek,

yoo.

Deux:

dov,

joo,

du,

loh.

Trois:

tla^

troi,

tre,

shuroi j

Dans ces formes , on reconnait aisement le sanserif eka ,
le persan yak et les affaiblissements successifs du bactrien
aeva dormant ew, yau (afghan). Le terme loh s’explique par
le changement frdquent de d en 1 . She rappelle le persan sih
et shuroi provient du persan skaroi, on Ton retrouve le
bactrien thrayo. Quant ^ che il s'explique par la tendance du
son tr a se modifier en ch dans les dialectes de I’Hindou-
Kousch. Ainsi I’on a

piitch = putra.,
hutch = kutra,
acho — atra,
sacho = satra.,
chai, chi — strl.

Le premier des dialectes studies par M. Biddulph est le
hoorishki: U est un usage dans les districts de Hunza, Nager
et Yassin. C’est celui que le Dr. Leitner appelle hhajuna.
Nous ne nous en occuperons pas, parce qu’il n’appartient
pas au rameau indo-europeen: I’agglutination y est encore
transparente. D’ailleurs, les Khajunas ou Kbacas (Kxs-wt de
Ptoldmee) n’ont rien de commun avec la race aryenne. Les
noms de nombre paraissent empruntes au tamoul; la nume-
ration est decimals.

Dans le district de Gilgit, on se sert du shina. M. Bid-
dulph pense qu’on pourra un jour ridentifier avec la langue

276

ciu Kachmir. D’autre part, le shina a des affinites avec I’hin-
doustani : ainsi les distinctions de genre y sont conservees
dans les verbes, I’usage de n cerdbral et de j est frequent, et
la voix passive se forme an moyen d’un auxiliaire. Le lexique
accuse evidemment une origine aryenne.

H sera utile, croyons-nous , de maintenir pour les dialectes
shinas la division de notre savant coUegue, le Dr. Leitner.
Les dififerents districts oil se parlent ces idiomes y ont in-
troduit assez de divergences pour justifler la separation, sur-
tout du patois de Gilgit et d’Astor. En effet, ce dernier garde
la liquide r dans plusieurs mots oil le Sanscrit la fait voir ,
tandis que les habitants de G-iigit I’ont rejetee. Yoici quelques
exemples. Le Sanscrit /twmaw, represente a Gilgit par /cow,
se dit krom h Astor; de meme pour grama qui donne gam
dans le premier district et gram dans le second.

On remarque encore chez les Astoriens une grande tendance
a la nasalisation.

dilglt. Astor.

Aghai, — angai.

sdche , = sanehe.

sUcho, (sscr. satya), = suncho.

Nous ne dirons rien du chilis Bi Au gowro, dialectes des
valldes de I’lndus- Dans celles du Swat, on parle des idiomes
appeles torwaldk et bushkarik. Dans le district de Chitral,
outre le dialeete TcAowar dont nous parlerons, il y a aussi
en usage le narisaii, riche en rapprochements avec le san-
serif. On peut s’en convaincre en jetant un coup d’ceil sur
le tableau dressd plus haut.

II reste a examiner plus spdcialement les dialectes khoioar
et bushgali.

Le khoioar tire son nom des KJm de la vallde de Chitral
qui le parlent. C’est le dialecte ddsigne par le 'Dr. Leitner
sous la denomination ^’arniyah. On peut, dit M. Biddulph,

277

]e consid^rer comme le type des langues appartenant au
groupe Siah-Posh: il renferme bon nombre de racines persanes.
M. Tomascbek a emis I’idee qne ce pourrait etre im ancien
dialects pracrit. Et de fait, on pent signaler sons ce rapport
des analogies frappantes.

On sait que le pracrit fait disparaitre frequemment lavoy-
elle linguale. II en est de mSme en Khowar comme le prou-
vent les exemples suivants, on toutefois la voyelle s’est
cliangee en consonne.

Sanscrit. Prdcrit. Khoicar.
fksha = acha = arts,

rjuka — ujua = horsk.

hfdaya = hiyaya — hardi.

Le pracrit nous offre aussi le pbenomene d’un r change
en d. En khowar, on trouve Tdchange de r et de d : ainsi
asti, pracrit asttfo', devient asur; pour vingati, on a Ushir ;
pashiru correspond ^ pagyati.

Le bushgali est le plus aryen des dialectes de riiindou-
Kousch et plusieurs termes du vocabulaire nous ramenent aux
temps de Tdpoque vedique. Contentons-nous de deux exem-
ples. Le Sanscrit connait la racine ksMp, d’oti kshipra; mais
le bushgali a garde la forme plus archaique kshap. Dans le
mot hand, qui signifie „maison en pierre”, on a probablement
le terme vedique &td on anta; comparez antigrha et le zend
aithya.

in.

LE YIDGHAH ET LE YAGNOBI.

Le derm'er des dialectes de I’Hindou-Eousch examines par
le major Biddulph etait le yidghah, Dans une interessante

278

etude inseree dans les Beitrdge de Besmiberger, M.. Tomaschek
reprit et completa les travaux de M. Biddulph sur le yidghah.

Ce dialecte est en usage dans la vallde du Ludkho, petit
ruisseau gui coule au nord de Chitras depuis le village de
Dmshp jusqu'a la passe de Dorah. II parait que jusqu’au
siecle de ' notre ere , la tribu des Tidakhs aurait occupe les
versants septentrionaux de rHindou-Eousch, connus aujour-
d’hui sous le nom de Mungan ou Minghan. M. Tomaschek
incline a croire que le yidghah n’est autre chose que ridiome
pamirien minghani transports d’un cote de rHindou-Eousch
^ I'autre. II y a pourtant de legeres divergences et Ton en
jugera par les exemples suivants.

Yidghah. Minghani.

Amunoh „pomme’*.
Chire „abricot”. .
Khoroh „ane’* . .

Nugliun .

Ghotvoh jjvache”^)
LugMoJi 5) .
Luvor 5 ,porte” .
Chum „ceir’ . . .
Poghoh „chevelure”
Lu$t / .

Vizok „cbevre”. .
MogJioh ,

Perkh „souris’’ . .
Kshowoh .

Fiskoh „nez” . .

Yiskok , .

Lud „dent'V- • •

== aminga,

= cheri,

= khara^).

= naghan.

= gliao.

= logdha.

= lahra.

== cham^),\

= pogha S).

= last?),

= woza
= yomgha,

=* pargh,

= kshawa lo).
= foska.
yakwa

. = land^^).

1) C’est identiquement le kkara. — 2) En zend gava, — - 3) Comparez

a¥ec le bactrien dughd/iai la dentale a ete remplacee par nne liqnide, comme dans
le mot suivant qui vient de dvam. — 4) En vienx persan dmara. 6) Bactrien
chasJmmi. — 6) A rapprocher dn Sanscrit paJcsha. — 7) Bn vieux persan dasta,
C’est le bactrien gasta et le Sanscrit Iiasta. — 8) (^omparez huza en bactrien. —
9) Dn Zend imonha. — 10) Kskapa en bactrien. — 11) Du zend ganlia, * hvaJm;
d’ob le pars! hhwah et yakwa, par prostbese de ya frequente en minghani. (Cf. To-
mascheh, DU Pamir-DiaUMey p, 6.) — 12) C’est le Sanscrit dantas^ en grec

279

N'est-il pas remarquable de voir les voyelles conserver en
rningha.Tii un caractere plus archaique qu'en yidgliah, ott \’a
primit-if est souvent alterd en o et non moins frequemment
en i et en «? Ge fait serait de nature a prouver a lui seul
la priority du minghani. En tout cas, la pMlologie nous con-
firme ici d’une maniere frappante ce qu’enseigne I’histoire des
migrations de la tribu des Yidakhs , quittant les regions du
Mungm pour venir occuper- la vallde de Ludkho.

Au point de vue linguistique , le yidgab est incontestable-
ment le plus important des idiomes que nous ont signales
les dernieres decouvertes en Asie centrale. En effet , il se
rattacbe aux plus anciens dialectes draniens et, a I’exception
peut-dtre du cMgnani, il est le seul qui ait garde les dle-
ments caracteristiques de I’ancienne langue de Bactres, malgrd
des differences notables surtout dans la flexion des noms et
des verbes. Voila pourquoi M. Tomaschek a pu dire avec
veritd que „le yidgliah ou mungi occupe une position inter-
mediaire entre le bactrien, le chignani et I’afghan”, position
que la tribu des Yidakhs a egalement sur la carte, puisqu'elle
se trouve situee entre Balkh , qui est ^ deux degres au nord-
ouest, le Ohignan au nord et FAfghanistan au sud-ouest.

A la suite de notre savant ami de G-ratz, nous avonsprd-
sente dans les Annales de la Societe' scientifique de Bruxelles
(7“ annee, 1883) quelques remarques sur I’idiome des Yidakhs.
Nous en reproduisons ici les plus importantes.

Dans le lexique yidghah le chien porte le nom de gulv ou
ghalb. Ce terme est tres interessant; il vient expliquer le
mot gadhwa, chienne, qui se rencontre au Vendidad, Farg.
XV, § 5, et que la langue avestique expliquait difflcilement.
n nous parait que gadhwa s’identifle parfaitement avec le
yidghah ghcdb, si Ton tient compte du changement normal
de la dentale en liquids. Que gh corresponde ^ g, on le prouve
en rapprochent le bactrien goo du yidghah ghowoh.

M. Tomaschek pense que ghcdb n’est autre chose que

m~m i

280 ;

rarabe M6- Nous croyons cette derivation moins satisfaisante.
D’autre part, on pourrait songer peut-6tre au peHevi quiuse
de Tarameen kalba pour representer sag. Mais il n’est pas
probable que le mot soit entre dans I’dranien, qui ne reqoit
jamais aucnn des termes pehlevis empruntds au chaldden.

Nous avons aussi propose une autre explication pour le
mot sMurah qui signifle chameau. Ce serait, d’apres M. To-
maschek , le bactrien ushtra. A premiere vue, ces deux mots
se ressemblent fort, mais pourtant on ne trace pas aisdment
le passage de Tun k I’autre. T a-t-il d’autres exemples pour
justifler une metathese si forte?, Le wakhi pourrait peut-gtre
presenter une forme intermediaire dans le mot ushtur; puis
en passant par le ndopersan shutur , on se rapprocbe davan-
tage, mais pourtant pas completement, de sMurah.

Nous proposerons done une autre explication, en rappro-
cliant le yidgbah shturah du zend gtaora. Sans doute, ce
dernier terme a en gdndral le. sens de „taureau”; mais il
ddsigne aussi, dans I’Avesta, le chameau et le cheval. Cette
confusion de sens doit d'autant moins surprendre qu’elle se
rencontre frdquemment dans les dialectes de I’Asie centrale.
Ainsi en khowar, idiome de la vallee de Chitral, istorr et
astor, qui derivent de gtaora, veulent dire „chevar’ ; de mgme
le piehlevi star. Le yagnobi, comme nous le verrons tantSt,
va plus loin encore: la soutour signifie mouton. D'ailleurs, le
bactrien gtaora a un second representant en yidghah , savoir
Tadjectif ttSifMT „grand”.

Dans notre travail nous avons relevd plusieurs denomina-
tion geographiques auxquelles la connaissance du yidghah
avait fommi une dtymologie pleinement satisfaisante. Conten-
tous nous de citer le mot Usakh „fort, rempart”, qui a cer-
tainement donnd la clef de rdtymologie de plusieurs noms de
villes eraniennes, comme IXsek, Beshak, Bizakh. En effet,
les deux denominations sont identiques, si Ton se rappelle
la permutation rdguligre de la liquids et de la dentale. D’apres

281

M. Tomascliek, et Ton peut s’en assurer sur toute carte an-
cienne, on retrouve ce terme dans la desinence qui
affecte bon nombre de localites de la Thrace, par exenaple
TarpocUzus, Ostudizus, Burtudisus. Nous aurions done ici des
correspondants exacts des villes gennaniques dont le nom se
termine en burg, bury. D'autre part, cette desinence fournit
a M. Tomaschek, avec d’autres indices, une preuve nouvelle
de Torigine dranienne des Thraces , hypothese que le savant
professeur a emise dans son travail Bur Kunde der Ealb-Insel
Hclmus et dont M. Lenormant, au second volume des Ori-
gines de I’h'istoire, expose le ddveloppement complet.

Quant aux noms de nombre si importants pour la deter-
mination des caracteres propres d'une langue, nous affir-
merons seulement qu’en yidghah ils accusent une physio-
nomie nettement arj^’enne. Mais, chose curieuse, ^ partir de
vingt les dizaines n’ont plus de teime special qui les dd-
signe. Voici comment on precede. Si ce sont des multi-
ples de vingt, comme quarante et soixante, on fait prd
odder le mot wist, radical de xoistah, qui veut dire vingt,
du nom de nombre indiquant combien de fois la dizaine en
question est multiple de vingt, Ainsi, quarante se dit M-
wist, e’est-Adire deux fois vingt; quatre-vingts , Q’aat dr-wist.
Toutefois les centaines ne rentrent pas dans cette regie et
portent une denomination particuliere. Pour les dizaines qui
ne sont pas des multiples de vingt, telles que trente, cin-
quante, on ajoute le mot luss, qui veut dire dix, et la con-
junction « ^ la dizaine prdeddente. Par consequent, trente
s’exprime par la formule vnst-u-hiss et loMoist-u-tuss signifie
cinquante.

Cette mdthode de numdration vigdsimale n’est pas d’origine
aryenne. Empruntde aux populations autochtones des Khagas
et encore en usage chez les Khajunas ou Boorishkis des can-
tons de Yassin, Hunza et Nager, eUe a fait invasion dans
im certain nombre de dialectes draniens de THindou-Kousch.

On verra qu’elle est 6galement adoptee par I’idiome des Yag-
nobis, dont nous allons aborder Fetude sans plus tarder.

Le yagnoU, dialecte parle par les tribus qui habitent la
vallee du Yaglmob dans le Zerafschan, a beaucoup occupe
les linguistes pendant ces dernieres annees. Signals des 1876
par M. de Djfelvy, mais dtudid plus completement pendant
le dernier voyage du savant explorateur, il fut Fobjet d’un
article tres intdressant de la de Linguistique. M. de

Ujfalvy y donnait tout ce qu’il avait pu recueillir de la langue
des Yagndbis. Ce travail parut sous le patronage de M. Gi-
rard de Rialle avec des notes de M.M. Frederic Mtiller et
Tomaschek.

Enfln, dans Fetude signalde plus haut, nous avons essayd
de ramener aux autres langues draniennes les diifdrents termes
du vocabulaire rapportd par M. de Ujfalvy. Reprenons ici les
conclusions gdnerales de ces differents travanx.

M. Girard de Rialie a nettement ddflni la nature de Fidiome
des Yagnobis en le rattachant au groups Mndou par sa gram-
maire et par son lexique au groups eranien.

Toutefois le nom du cheval rouMjoum n’est pas aryen. Quant
a kout jjChien”, makcha „veau”, soutour „naouton”, voiiz
„chevre”, Qt santcha „chevre”, on y reconnait sans peine le
bactrien kutaka, le Sanscrit mahisha, le bactrien gtmra,husa
et le Sanscrit sanja.

Parmi les termes qui ddsignent les differentes parties du
corps, il n'est pas malaisd de reconnaltre dans „tdte”, le
bactrien gara et le persan sar. Ntz, nez , rappelle Findo-euro-
pden nas. Pour dire narines, on ajoute h niz le mot potchak
oil se retrouve Fafghan pozah, le sarikoli jiaMs et le sang-
litchi fotsa.

Zibok, langue; pachm, cheveux; et row#, visage, s'identi-
fient sans peine avec le Sanscrit (bactrien Mzva, afghan
zabah) ; le Sanscrit pakshman (persan pashm) ; et le bactrien
raodha.

288

Profltons de cette occasion par corriger une dtymologie
quo nous avons propose dans notre dtude sur le yidgah et
le yagnoU. Nous avions rapprocM gourda , osil, du Sanscrit
alislia en comparant gourda au ^owsxghutch, quipermetde
conjecturer une forme ghutra. Et ghutch nous paraissait dif-
ferer seulement par la prosthese des mots utch, ache, a£,hi
usitds en gowro, en chiliss et en shina. La route etait un
peu longue et par suite la derivation moins probable. Notre
savant ami , le Dr. Tomaschek nous a fait remarquer qu’il
• etait plus rationnel de rapprocher p'owrda de la racine dranienne
har qui signifie voir, remarquer, et qui a donne en neo-persan
ni-gar-id&n, ni-gir-idan.

Passons ^ une autre categorie d’expressions : ceUes quicon-
cernent les relations de famOle. EHes ne sont pas nombreuses ;
car M. de Ujfalvy ne nous a transmis que le nom de la
femme, indj-, celui de I'homme, morti; du fils, djoutia; de
la fllle, ggaik; du frere , virot.

Prenons d’abord morti et virot Le premier s’esplique aise-
ment par le Sanscrit marten, , moitel, et le grec ^poro? pour
* (Soprie, * pt,opro?. En persan on a mard et en armenien
mart. Quant a virot, e’est Pindo-europeen bhratar. Compa-
rez le wakhi wrilt et le sarikoli wrod. En grec mSme , la
mutilation a dte plus forte encore dans le dialecte de I’Elide,
ou nous avons seulement (3pi , et en yidgbah , ou il reste vrai.

Le nom de la femme prQte plus de difflcultes. Mais en
acceptant pour ce mot la variante ineji, on arrive sans trop
forcer les regies de la phondtique a le rapproeber du bactrien
ghena, jeni et du Sanscrit gana, jam.

Ggaik est le rdsultat du changement d'un d en g. Car
malgre le peu de ressemblance apparente, ggaik, est le mot
duhita, devenu dhagd, dagh, dukt, dut. Cette metamor-
phose est apres tout moins surprenante que celle operee sur
les memes mots par le dialecte de Chitral et de Yassin ouil
devieiit gurr. M. Tomaschek prefbre toutefois rapprocher

284

ggaik de I’eranien g(xdM „petit”, en persan gadak. Sans
doute, phonetiquement ggaik pent correspondre&,5?a£ia;%, mais
la difference de signification nous parait un pen forte pour le
rapprocfiement de ces deux mots.

Si le Sanscrit puthra se retrouve dans la plupart des ter-
mes pamiriens, qui signifient fils, il n’en est pas de m6me
pour- le yagnobi, qui emploie djouUa^ ni pour le khowar ou
I’on rencontre joio. Nous n’hesitons pas rapprocher djoutia
du Sanscrit j/ate, enfant, et du persan zad, zadok. On peut
encore comparer le grec rfra? a la fin de composes, comme

mkliySTO?.

Nous ne pousserons pas plus loin cette etude comparde du
lexique des Yagnobis: on peut se reporter h notre brochure.
Ce que nous avons dit ici suffit par ne laisser aucun doute
sur le caractere eranien du vocabulaire de ce peuple. On a
pu observer aussi que de larges emprunts ont dte faits aux
idiomes des districts de Wakhan et de Sarikol.

II nous faut pourtant dire un mot du terme xout, cha-
peau, compare au wakhi skhidh et an sarikoli khaudh. Tons
ces mots sont evidemment axyaques, surtout si on les rap-
proche du . minghani et de Tafghan kholah, intimement
lids eux-memes au Sanscrit chuld, cMda, et au bactrien
khaodJm. On sait que les peuples de I’Asie moyenne se dis-
tinguent par leur coiffure en pointe. Get usage date de loin.
Dejh I’inscription funeraire de Nakhsh-i-Rustam mentionne
les Saces tigra-khauda, on Saces au chapeau pointu, comme
a tres heureusement traduit M. le professeur Kern , de Leide.
Auparavant Hitzig {Die Qrabschrift des Darius, g. 63), et
sir Henry Rawlinson {Herodotus, t. IV. p. 62), avaient rendu
tigra-khauda . Tun par „qui porte I’epde devant Dieu” I’autre
par „archer”. Pourtant Hdrodote avait dit expressdment :
„Sc6Ka( Ss o! ZxuSaii Tcsp) fih xs(pix,K^a-i xuplSmirlxg h
xirnyiihag opiaq sl%ov irsic^yvlocq.” (Liv. VII, 64) C’est un com-
mentaire exact du tigrchkhauda des inscriptions achemenides,

285

Les racines verbales sont loin de presenter des analogies
aussi franches que les themes nominaux. D’abord les verbes
sont pour la plupart des auxiliaires on s’expriment par des
periphrases. Ainsi hariaki, faire: vouaki, etre; xochaki,
tirer; dihahi, donner; nosiaM, prendre, sei’vent a former un
tres grand nombre de verbes. Ce precede, on le concoit, rd-
duit singulierement les racines verbales.

En void quelques unes qui sont nettement aryennes. Nkl^
etre assis, rappelle le Sanskrit nida, rM. Oe rapprochement
est rendu plus probable par I’analogie du sarikoli nith. Au
point de vue de la lexicologie sanscrite , les formes nicl et
nith ont leur importance. Elies fournissent un argument ^
la ddrivation jusqu’ici incertaine de Williams Monier

suppose que nida est une contraction de nishada devenant
nisMa, nidcla, mda. Le chemin paraissait quelque peu dd-
tourne et, pour ce motif, on etait en defiance sur la ddri-
vation proposee. Mais void que le yagnobi et le sarikoli ont
suivi la mdme route: la probabilite augmente done, k moins
pourtant, ce qui n’est pas probable, que le yagnobi n’ait
empruntd directement au Sanscrit.

La racine Us signifie „entrer”. A considerer les formes
du chignani, tis-am du sarikol, que M. Tomaschek rat-
tache au baktrien tac et au Sanscrit taJc, on est assurdment
incline a y rapporter aussi le yagnobi Us.

Ware, trouver, a beaucoup de rapport avec le Sanscrit
wr, choisir, desirer. Comparez les formes identiques du
chignani et du sarikoli.

Dans wu, &tre, il est aise de retrouver le pamirien wao,
wu et le Sanscrit hhu, en grec cpioo.

Le Sanscrit patch est encore bien reconnaissable danspowMs ,
surtout quand on passe par la forme intermediaire du wakhi
potoh.

Le yagnobi a emprunte au persan la racine nipin, ecrire.
De la mdme source ddrive le wakhi newish. D’apres M. To-

286

maschek, il faudrait ramener k ce radical le nom de la ville
de inscrite par Ptolemde sur la carte de Oarmanie

Inutile d.e parler du verbe kariaM, faire, ob la racine hir
du Sanscrit kardmi est transparente. Autant en faut-il dire
de dihaki, donner. C'est le thme aryaque da. On s'en con-
vaincra davantage encore en comparant les formes dhi-am du
chignani, et dih-am du ndo-persan.

Quant a Us , lecher , c’est le wakhi Ukh et le sarikoli dikh
demeures tous deux dans le latin lingua et dingua.

La racine roi, pleurer, est interessante a plus d’un titre.
Nous ferons d’abord remarquer que nous ne saurions admet-
tre avec M. Tomaschek I’analogie de ce theme avec le Sans-
crit ru, rauti, ruvati qui signifle „rugir”. N’est-il pas plus
rationnel d'y voir le theme rud, rSditi, pleurer, d’autant
plus que le sens est le mdme? La disparition de la dentale
ne saurait faire difficulte. On a vu plus haut rui et root,
visage, a cSte du bactrien raodha. Ce theme rof, retrouvd
dans les dialectes de TAsie centrale, a done une grande im-
portance au point de vue de la philologie compares des lan-
gues eraniennes. Si le Dr. Spiegel (Vergleichende Gramma-
tik der alteranischen Sprachen, p. 129) a dh dcrire, et avec
verite, que la racine sanscrite rud n’a laissd aucune trace
dans le sud de I'Eran, void que FEran oriental mieux connu
a combM cette lacune.

Finissons par la racine djav, manger- Id encore I’analogie
est saillante avec le Sanscrit djambh ou djem, qui a le
mSme sens.

n ne nous a pas ete possible de tracer la filiation du rests
des racines verbales citees par M. de Ujfalvy. Esperons que
dautres seront plus heureux. Toutefois la physionomie
etrange de la plupart de ces themes est de natoe a inspi-

ler des doutes sur lem- parents avec la famille des langues
dianiennes.

Nous devons en dire autant de la grammaire des Yagno-

287

l:ds. Ainsi les cas se forment au moyen des mgmes post-
positions que dans les idiomes du Dai'distan. Les pronoms
sont identiques et le mecanisme de la conjugaison ne dilfere
pas sensiblement; car, pour ne parler que de rinfinitif,
il se fonue au moyen de la terminaison aki ajoutee au radi-
cal, absolument comme en dardou.

Ces details sont sufftsamment indiques dans I’article de la
Bevue de Lingwistique. Nous n'y insisterons done pas.

M. Girard de Eialle se demands si le yagnobi serait le trait
d’union entre les langues hindoues et les langues eraniennes
ou le dernier vestige de I’antique idiome parle par le peuple
qui, en se separant h une epoque inconnue, a donne nais-
sance aux Hindous et aux &aniens ?

Cette question n’est pas de cedes qu’il sufflt de poser pour
les r&oudre. H est certain, et nous avons eu I’occasion de
le constater plus d'une fois, que les idiomes de I’Asie cen-
trals ont mis sur la piste de plusieurs formes intermediaires
qui _ manquaient pour renouer la cbalne parfois interrompue
qui relie le Sanscrit au bactrien.

Mais le dernier mot n’est pas dit sur la linguistique de
I’Asie centrals : elle vient a peine de naitre a la science et il
convient d’attendre de nouveaux resultats pour porter une
appreciation definitive. II n’en reste pas moins vrai que cette
mine est fdconde, et une exploitation intelligente ne trompera
pas les esperances des intrepides pionniers qui la creuseront
dans se§ derniers filons.

A FEW REMARKS ON THE SAIVA SECT

HINDUS IN SOUTH INDIA.

E. S. W. SENATHI RAJA.

A FEW REMARKS ON THE SAIYA SECT

HINDUS IN SOUTH INDIA.

This paper does not pretend to give a complete account
of the rise, progress, and development of the Saiva sect of
Hindus. It originated in a request made me by the well-known
French Orientalist and savant Mr. Ouimet of Lyons, after my
anival in Europe a short time ago, to read a paper on Hin-
duism before this Congress. Being not well acquainted with
the precise amount of knowledge of Indian religions of the
present day possessed by Oidental scholars of Europe in ge-
neral, I was uncertain what subject to select. On a hasty
review however of some of the works purporting to treat
upon the same question, I found that that they in spea-
king of the modern religious sects of India, have wMe giving
a tolerably fair account of the Vaishnavas and their tenets,
failed, by some oversight I feel certain, to give as full a de-
scription of the important sect of the Saivas .and their doctrines.
I presumed therefore that to give a brief outline of the Saiva
form of Hinduism and its tenets, might not be uninteresting
on this occasion.

South India has been, for some centuries, the chief theatre
of the reformations, revivals and sectarian dissensions of Hin-

292

duism, and consequently offers peculiar facilities for the study
of the later developments of Hinduism.

The Hindus of South India may broadly be divided into
the two orthodox sects of Saivas and Yaishnavas, not to
mention a few scattered communities of the unorthodox Jainas
and the Buddhists of Ceylon. The sectarian jealousy between
these two rival sects is now as rampant as ever in South
India. The Saivas of tho South seem to be more uncompro-
mising in their hatred of their opponents than the Yaish-
navas, for while the latter are willing to concede the second
place at least in their roll of honor to Siva , the former would
by no means place Yishnu on a par with Ganesa or Subra-
manij^a, the emanations (or in popular language) the sons of
Siva), and often manifest a tendency to place the second of the
Hindu Trinity on a level even lower than that of great Gfe-
bhaktas. In support of this position they quote the authority
“Siva is a servant of his servants” and a priori^ they argue,
8iva-hhakta, must be superior to Yishnu. In the South
the Saivas are numerically stronger than the Yaishnavas , and in
the extreme South of India there are few Yaishnavas to be
seen, except those who have emigrated from further North
for purposes of some trade or occupation.

Of the two contending sects the Saivas seem to be the
older and to have been established in South India from the
earliest ages, for it is worthy of note, that in North Ceylon
colonised by people from the adjoining coast of India about
the first century of the Christian era, the Yaishnava faith
is almost unknown. Popular tradition also points to the fact
that Sivaism was in India very early, for Augustia who is
the earliest writer on Tamil grammar is said to have re-
ceived that language from Skanda, the son of Siva. So the
worship of Siva existed as early as the earliest literature of
the South , even before the rise of the Pandian kingdom prior
to the wars of Ramayana and Mahabharata. From the Sin-

293

"halese history of Ceylon called Mahawanso , we find tha t it
existed there in the 6*11 century B. C. at the epoch when
yijiya the first conqueror of Ceylon, who founded a dynasty
in that century , is said to have married the daughter of a
Pandian , the Pandian kingdom then having evidently been a
well established monarchy.

Indeed the Saiva faith seems to have flourished even in
the North earlier than the Vaishnava , for we find in the Maha-
bharata that on the 13 th day of the great battle between
the Panda vas and Duriodana, when Arjuna to avenge the death
of Ms son Abhimanyu went to the Mount Kailasa (the abode of
Siva) to obtain arms accompanied by Krishna, he (Arjuna) (though)
fainting from fatigue and want of food , refused to appease
his hunger with some ftnits , on the pretext that he had not
performed his daily Siva-puja. Krishna however succeeded
in overcoming the objection by persuading Arjuna to pluck
some wild flowers and throw them at his own feet as an
act of worship , assuring him that on arriving at the presence
of Siva, be would find that Krishna and Siva were one. It
is said that Arjuna on reaching Kailasa was both surprised
and delighted to find the flowers he placed befoi'e Krishna
sprinkled at the foot of Siva. In the same place we read of
Siva ordering Krishna to’ return to his abode of Vaikunda
on the completion of the wars of the Mahabharata. It would
appear from this that the Saiva faith was already established
in India at that period and that Yishnuism which the
adventures of Krishna subsequently made popular was just
struggling into existence.

There are indications in the Eamayana that in the age of
Piama the Saiva form of Hinduism was prevalent in South
India. In the now sacred spot of Ramisseram frequented
by pilgrims from all parts of India, the cMef object of worship
is a symbol of Siva’ said 'to have been established there and
worshipped by Rama.

294

n the age of the Panda vas when Arjuna married the daughter
of a Pandian king, the temple of Siva and Parvati existed
at Madura the capital

The philosophic Sivaism must however be distinguished
from the popular superstitions and mythologic legends which
have sprung round it in later times. Sivaism properly so
called is a rigorous monotheism. It purports to be founded
on the Vedas and the 28 Saiva Igamas, and I will merely
give a brief summary of its leading tenets based as it claims
to be on the Rawrava igama.

It admits three eternal, indestructible, self-existing principles
in nature— the Tri-padartha viz. Pati (G-od), Pasu (souls) and
Pasa (matter). The Pati or Q-od is styled Sivam. This
Sivam however, must not be confounded with Rudra, an
emanation from this Supreme Being and one of the five Pancha-
Karthas— who perform five different operations in the Universe.
These five operative gods are Brahma (creator), Vishnu (Preser-
ver), Rudra (Reproducer), Mahesura (the Obscurer who dar-
kens the understanding so that the soul may eat the fruits
of its own actions and thus become ripe -for salvation) and
Sathasiva (the Illuminator who enfightens the soul with
divine grace (Arul) and prepares it for final emancipation.
This Pati or Sivam is omnipotent and all-merciful and fills
the Universe and is yet different from it. The contact with
the world does not make him impure. Like time his nature
is unmutable. He is in intimate union with the soul, but is
other than the soul. The relation of Sivam to the soul is
like that of vowels to the consonants , like that of oil to the
sesamum seed. The fact of this union with the soul , becomes
manifest to it when the latter is set free from the control
of the senses. Sivam is beyond the reach of thought and
speech and cannot be comprehended by the unaided wisdom

1) This episode however I do not find recorded in the Northern recensions of
the M.ahahharata.

295

of the soul. He is known only by the help of Anil - His
Divine Grace. He is said to be the reason of everything, the
guiding principle of their existence. The Pasu or souls are
individual and eternal. The primordial state of the soul is not
essentially pure. As copper is always found mixed with
rust, so the souls are eternally encased in Pasa.

Pftsa is likewise eternal and indestructible, and is com-
posed of three elements Anava, the principle of activity
and that which impels to pride and arrogance, Aamam the
principle of Reproduction or Causativity as the seed pro-
ducing the tree, and Maya primordial inert matter. Each divi-
sion of Maya is also called a Malam or impurity.

The action of the Pati or Sivam is to liberate the Pasu
or souls from the entanglements of the Pasa by purifying
it in successive transmigrations and to bring them into in-
timate union with himself, which is said to be Mukhti or
liberation when the evils of birth, death, and suffering cease
for ever. This union is not becoming one in substance with
the Deity as the Vedantists affirm, for two distinct principles
can never be one. As water and oil when put together in
the same vessel are one and yet different, so is the union
of the soul with the Pati. The nature of this union is so
intimate and inseparable that the Vedas call it Advatta or
unity in duality. The soul will never be equal to Sivam, but
only its intimate friend and devoted servant, enjoying by the
nature of its union eternal and ineffable bliss flowing from
the Deity. It is impossible for the soul to liberate itself without
the Divine Grace. As the eye cannot see itself or the soul
which enables it to see, so the soul cannot see itself or Sivam
which guides it and remains concealed in it, until illumined
by Arul-Divine Grace.

There are three different conditioned souls. I. The Vijnana
Kala who in successive births have purged themselves of the two
kinds of Malam called Karmam and Maya and have but

296

one portion of it adhering to them, .viz. the Snava. To them
at the time of liberation, Sivam shines as an effulgent light
within them and brings them into union with himself. II.
The second called the Pralaya-kala have two sort of impurity
in them viz. Anava and Karrmm. To these Sivam appears
as a Deva Guru or Divine Preceptor, instructs them in the
right path and brings them to Muhkti. III. The third class are
Sakalar or persons entangled in the three kinds of Pasaand them
does Sivam reclaim by assuming the form of a human Guru
or Manishia Guru, and instructing them in true knowledge.

Those who have discharged their duties properly in Srida,
Kriya and yoga the three lower stages of religion will
obtain bliss in the three heavens of Sdloka (dwelling in the
same place with the Deity), Sdmpia (dwelling near the Deity),
Sarupa (dwelling in the form of the Deity) respectively. But
that is not the highest bliss of union with the Deity of
Sdyujjya. As one who has eaten feels hungry again , such
is the lot of those who have not obtained the final liberation.

To know Sivam by the aid of reason is said to be im-
possible. One who attempts to apprehend Sivam in that way .
will perceive very differently from the truth. He can only
be found by the grace of Sat-Guru, the Divine Guide. When
one perceives the Pati by the aid of Guru, he will not
see the Pati, as separate from himself, but within himself
and in intimate union with himself. If one meditates on Him
under certain imagined forms , he will not find Him. If one
contemplates without proposing any image to himself that
too is fruitless. To meditate through the Aral of Sivam is
the only efficacious way ^).

1) There are some scholars who appear to think that the monotheism of Sivaism,
in opposition to the pantheism of the VecLas, owes its origin to contact with Chris-
tianity. In this opinion, however, I find myself unable to concur for some oonclii-
sive evidence to the contrary. I have reason to believe that this monotheistic phase
of Sivaism, is not only anterieur to Christianity hat also to all the sk schools of
Ilindn philosophy, the origin of all of which is placed by the generality of Orientivl

297

T may mention in passing that the Christian doctrine of
mediation and the necessity of grace for obtaining salvation,
here find a parallel in Sat-Guru and Aral , which are de-
clared to be indispensable for the attainment of Mukhti.
The idea however, of the necessity for an expiatory sacri-
fice, to secure reconciliation with an offended God, does not
exist in Sivaism , that belief, though it existed in the Yedic
period, having been exploded as too crude later on.

The earliest writer on Saiva faith in South India seems
to be Augustia Muni; who appears to have been the pioneer
of civilisation in the South , the first grammarian of the Tamil
language and a voluminous writer on all kinds of subjects ,
physics, astronomy, medicine, theology etc. He professed to
derive his mission from Siva and the religion he taught was
a strict monotheism as may be inferred from the following
free translation of one of his verses.

„ There is but one God, his Revelation is but one, theSat-
Guru and Tidachai (the doctrinal initiation) given by Him
are of one kind, the Moksha he wiU grant is one, aU man-
kind are one in origin, the moral path for aU mankind is
but one, and those who divide into four Vedas and six re-
ligions and teach that there are many Gods are certain to be-
come victims of hell-fire ^).”

scholars before the Christian era. The fifth chapter of the Sankhya Pravaohana of
Kapila (the founder of the raost ancient of the six schools, according to the gener-
ally I’eceiyed opinion of scholars) is| devoted to the refutation of the tenets of the
antagonistic sects of his time, and among others, he anathematises the Pasupatas
one of the six orthodox sects recognized hy Sivaism. Also under the denomination
of Mahesvaras, the Brahma Sutra of Vyasa (the founder of the Vedantic school),
cites by name four of the six orthodox sects of the Saivas and refutes their doctrine
as heretical. It is important to remark that in this work the author makes express
mention of the characteristic doctrine of his opponentSi viz. the eternal existence of
the Tri-padarthn,, — Pati, Pasu and Pasa and that Pati or Tswara is the efficient
cause of the universe, its creator (Karta) and; providence (See Brahma Sutra 2 — 237).

1) The above is also attributed by some to Konkana, a philosopher rechoned to
be a contemporary of the great Augustia. But there are many other passages in the
writings of the latter to the same purport.

298

This sage who lived not later than the century B. G.
is justly held in reverence to this day and there is a super-
stitious belief that he is still living in Pothia mountain so-
mewhere near the Mghiri hills in South India.

It is certain that the monopoly of learning by the brahmins,
many of whom traded on the credulity of the masses to
earn their livelihood, tended in course of time to bring Sou-
thern India more and more under sacerdotal influence, and
to mis lip the monotheistic doctrines of Augustia with a large
amount of fabulous and mythologic lore. The influence of
the priesthood was not however so paramount in South India
as in the North. The Pandia, Chola and Chera (or Kerala)
kings of South India encouraged learning among all classes of
their subjects. The Pandians of Madura (the first of whom
IS said to have been a contemporary of Augustia) established
at three different times three learned assemblies called Madura
Sangam, the members of which exercised the functions of
intellectual censors, no literary work being considered worthy
of notice which failed to command their approbation. Among
them there were many independent thinkers who ridiculed
the absurdities introduced by the priesthood. I will quote the
well-known instance of Natkira who was the president of
the last assembly and a chank-cutter by birth.

,.A brahmin named Dharmi brought to the notice of the
Sangam some verses which he professed to have been com-
posed for his benefit, by Siva himself. Natkira the presi-
dent of the Assembly, severely criticized the supposed production
of Siva and condemned it as unworthy of the notice of the
Sangam. The enraged ■ brahmin shortly afterwai'ds produced
another verse purporting to he derived from the same Divine
authority using abusive epithets towards the president and ma-
king a contemptuous allusion to his low birth. The president of
the assembly however , promptly met it with a smart repartee
in verse the meaning of which runs thus,

291 )

• “It is certainly the business of our caste to cut chanfcs , but

i what caste has Sankara he has none (that is an outcaste); we
earn our livelihood by chank-cutting, but we don’t live by begging
as lie does” (alluding to the mythology which the priests had
popularised that Siva went begging with a bowl of skull).

f The same contempt of priestcraft and superstition and the
maintenance of a rigid monotheism underlie the works of
Tiru Yalluvar, one of the greatest sages and moralists of
South India, who was of the Pariah caste as his name im-
plies. The priesthood were obliged by necessity of circum-
■ stances to acknowledge the claims of men like this and

give them a place in their religious organisation, not only

because the latter enjoyed the patronage of royalty, but they
found themselves sorely in need of assistance from all quarters
to root out the heresies of Jainism and Buddhism which
began to spread to an alarming extent in South India. All in-
ternal hostilities were to be suspended in the presence of an
external foe. They encouraged religious zeal among all classes
irrespective of caste. Fervent enthusiasm in the cause of
religion was welcome from whatever side it broke out. They
conceded that a Siva hhakta was above all caste; for is
not Siva a servant of his servants? A Siva bhakta of the
lowest caste by the nature of his intimate union with the
Deity was sanctified and was entitled to the worship even
of the highest of brahmins; accordingly many of those who
sliowed distinguished piety and zeal were raised to the dig-
nity of saints or deini Grods. Fanatic zeal , asceticism and mar-
tyrdom in the cause of religion were highly meritorious. Siva
himself was a typical yogi and ascetic. Here we perceive the
germs of the bhakti system which is the distinguishing
feature of Hinduism of the present day and is the special
characteristic of Sivaism. With this new movement fanaticism
began to flame anew. The “Salvation armies” of India unfurled
their banners, and the Jainas and Bauddhas were rapidly

300

exterminated, and often by methods by no means creditable
to their victors. Tne Saiva sect soon raised many devotees of
whom 63 have attained a very prominent place and are
worshipped as saints to this day. It is noteworthy that of
the 63 special votaries of Siva one Nandan was a pariah-
lowest of the low, another Kannappen to whom even Sankara-
charya pays adoration in his Sivamnta-lahari, was equally an
outcaste, many others belonged to many lower castes and
only 12 were brahmins.

Out of the 63 special bhaktas of Siva four viz. Appar,
Sundarar, Sampanther and Manikawasaka were the most
eminent champions of Sivaism against the Jainas and Baud-
dhas and have received the name of Samaya kurvas or de-
fenders of faith. Their memory is held in the greatest reve-
rence among the Saivas of Southern India. Their writings have
equal authority with the Vedas. The temples in which they wor-
shipped or in honor of which they sang, have greater sanctity
than others. To such an extreme is the faith in bhaJcti
earned that it is believed that emancipation can be obtained
by the mere worship of bhaktas and actually the names of 9
devotees are enumerated who attained mukti by the worship
of Saints. Accordingly we have in the South a number of
saints, sacred spots and holy temples utterly unknown to the
Sanscrit literature or to the Hindus of Northern India. San-
karacharya was a warm admirer of these champions of
Saiva faith and pays tribute to them in Ms works.

The three Appar, Sundarar and Sampanther were the op-
ponents of Jainas. The first of these Appar was himself at
first a Jaina priest under the name of Dharma Sena, but sub-
sequently renouncing the faith of the Jainas embraced Si-
vaism, became its staunchest supporter and fought against
the former with aU the bitterness of a renegade. He was a
Yellala or Vaisya by brith. With his companions he went
about from place to place preaching against Jainism, convert-

801

ing Jaina princes , disputing with Jaina priests, destroying
their books, demolishing their temples and even causing
them to be impaled. Eight thousand Jainas are said to have
siiftered that terrible punishment. This struggle appears to
have taken place not later than the century of the Chris-
tian era.

Mainka Wasaka the 4th Champion of Sivaism gained renown
as its defender against Buddhists. He was a brahmin and
was for sometime the chief minister of king Arimartha Pan-
dian of Madura, but latterly resigning his post, resided at
Ghidamparam, where stands the most sacred temple of Siva
in South India, containing a golden image of Siva, represent-
ing him as dancing the landava Niriita. There is a dark
mysterious veil , hanging in one quarter of this ancient temple
called the Kakasya (mystery) within which no one dares to
enter. Through this dark passage Manika Wasaka after firmly
establishing Sivaism in India is said to have passed and
was seen no more. He is believed to have attained Moksha
without suffering the last pangs of death. These four defenders
of faith have composed an immense number of verses in
the Tamil language in praise of Siva, and these form almost
exclusively the popular Vedas in South India at the pre-
sent day.

After the suppression of the heresies of Jainism and Bud-
dhism, the two principal sects of Saivas and Vaishnavas continued
to carry on a warfare among themselves. The philosophic
Sankaracharya tried to effect a reconciliation, hut without suc-
cess so far as the South is concerned. Though he was bom
in the South and professed to be a Saiva himself, he is far from
being popular among the orthodox Saivas of South India, who
style him and his followers Pashandas or schismatics. The
chief point of diftbrence is the central point of Sankara’s
philosophy , viz. his identifying the Supreme spirit with the
human. The Saivas everywhere maintain that they are two

3u2

distinct entities and can never be so amalgamated as to
become one in substance.

The defenders of Sivaism againt the hosts of Sankara
appeared generally from the AtMnims. These Athmnms of
which now some four or five remain in South India are
institutions somewhat resembling the monasteries of Europe
founded and richly endowed by native princes to promote the
study of Indian literature, philosophy, theology and sciences.
The permanent inmates of these Atheenums are called TamUr-
ans. They are bound to a life of celibacy and wear ascetic robes
dyed with ochre and clotted han as their distinctive marks.
The head of the monastery who is also considered a spiritual
Instructor or G-uru is called Sannidhanum or sacred presence
and is approached with profound hows and prostrations by
his followers. The Sannidhanum is the absolute master of the
Institution and possessed in times of old the power of life and
death over his disciples. He is always chosen from among the
Tambirans (or monks) with due regard to his mental qualifi-
cations and physical appearance (a man wanting in proper
lakshana or external appearance being considered unfit to be
a Guru) and as a rule always nominates his successor in his life-
time. Every Tambiran is at liberty to prosecute studies suited
to his own taste and aU his wants are supplied without stint.
Many of the Tambirans generally study a particular branch
only and when one has thoroughly mastered his branch, he
is generally known by the name of the particular study in
which he is proficient; such as Vedic Tambiran, Agama
Tambiran, Logical Tambiran, Metaphysical Tambiran, etc.
There is generally in the Atheenums for each branch of Hindu
learning a Tambiran who is regarded as an authority in that
branch, and when a disputant from outside appears he is
confronted with the Tambiran who has made the subject in ques-
tion his special study. The opponents of Sankarachaya and
his following, aud the defenders of the doctrine of Tripa-

303

ii:i!tlia are to this dai^- the Tambirans of these Atheennms.
Ill i/pposition to the Vedantism of Sankaracharya they style
fhemselves the Saiva Siddhantists , and many of their works
and commentaries on the ancient doctrines are popular hand-
books now, and some of them have been recently printed and
published.

In purely polemical treatises the language does not seem to be
always chosen with due regard to the rules of courtesy. Some of
them betray great bitterness of party spirit and make very free
use of unparliamentary language. One of them for instance
makes use of the following select epithets towards his op-
ponent the Vedantist.

“Thou ignorant schismatic Mayavadi , thou conceited
chaff, thou benighted fool who presumest to place thyself
on a level with the Supreme Being, it is certain that thou
and thy Sankaracharya will become victims of flaming
hell fire.”

Language like this is of course generally employed by
factious opponents, but the works of the Tambirans are more
moderate in their tone and argumentation.

Among all sects however the bhakti system has found a
permanent place. Such is the prominence given to love and
faith towards the Deity, that the Saivas at the present day
attribute special merit to bhakti under every fom and in any
religion: whether it be Christianity, Mohammedanism or any
other faith. The Saiva religion is of course said to afford the
shortest and surest path to salvation, but great bhaUi in
any other religion will not lose its reward. It will cause
the bliaUa to be bom in the Saiva faith in the next birth,
under circumstances more favorable to emancipation.

“Whatever Glod you worship” say the sacred books, the
Uma-sided will assume that form and appear to reclaim you”.

Another effect of hhaUi is the comparatively less influence
it has left to sacerdotalism. This loss of prestige the priesthood

304

ha^e not failed to perceive, and the followers of Sankaracharya

in South India who call themselves Smartha brahmins are
endeavoring now to prevent the adoration of Saints of the low
castes, whom their chief has himself honored with his homage
in such works, as Savundariya-lahiri , Sivananda-lahiri and
Siva-pusanga.

THE USE OF WRITING
IN ANCIENT INDIA.

PANDIT SHYlatAJi KRISHNAVARMI , B. A.,

Barrister-at-law ,

Oriental Lecturer of Balliol College, Oxford, Delegate of
the Government of India.

THE USB OF WKITING IN ANCIENT INDIA.

A paper which purports to discuss the question of the
employment of writing in ancient India is always likely to
excite the interest of Oriental scholars in Europe, and not
the less so when the writer is a native of India and ap-
proaches the subject from an Indian point of view.

Let me begin by remarking that those who advocate the
theory that writing was unknown in ancient India will have
to account in some satisfactory manner for the unaided pro-
duction of an immense literature of vast antiquity , a literature
more extensive than the ancient literature of Greece and Rome
combined. It is said that the natives of India though unaided
by writing, were aided by the gift of a most powerful and
retentive memory, but in real fact too much credit is given
to us for this mental faculty. Certainly we do not possess it
to such an extraordinary degree as to produce or to learn
by heart literary works on all sorts of subjects without
resorting to artificial assistance.

And now before stating my own views on the subject, I
wish to say that it is not my intention to raise a discussion
on the difficult question about the origin of Indian writing,
though I may remark in passing that we in India differ altogether
from those Oriental scholars who maintain that the art of

308

■writing was borrowed by the Hindus from Semitic sources,
holding on the contrary, as we do, that it originated indepen-
dently on Indian soil. Nor will it be possible for me within
the limits of a short paper to produce elaborate evidence of
the use of written characters in ancient India. All I shall
endeavour to do on the present occasion is first to meet
certain objections that have been raised by European scholars
against the theory that the art of writing was well known
and generally practised before the beginning of the Christian
era; secondly to point out that there are words and phrases
in the ancient literature of India which prove the existence
of written characters in the earliest times; and thirdly to
show that literary works like the Ash'tadhyayl of Panini
could never have been composed without the help of wri ting.

The first objection raised against the knowledge of written
characters in ancient India is that the etymological meaning
of the word „Sruti” as designating the Vedas and the Brah-
manas , and the fact that numerous Sakhtrs of the Vedas
have disappeared altogether, as weU as the very existence
of several recensions at the present day support the theory
of the absence of writing in early times. It is argued that
from time immemorial the Vedas and their accompaniments
have been communicated by the teacher to his pupil, orally
and that the latter regards it as his sacred duty not to study
his scriptures in any other way whatever— a practice which
accounts for the many recensions of the Vedas.

Others object that the silly denunciations of writing in
which the Brahmans have always indulged, render it exces-
sively improbable that they had anything to do with the intro-
duction of the art, ') and they seem to support this theory
by comparing, as it were, the learned class of India with
the fox in Aesop’s Fable, who being quite unable to reach

1) Vide l)r» Burnell’s Mements of South-Indian Palieography. | 3 . 3.

309

the delicious ripe grapes said at last „They are sour/'

Others again object that the; art of writing could not have
been known in ancient India, because there is no mention of
books, pens, ink, writing, or like matters, in any Sanskrit
work of genuine antiquity, *) and because the style of some
ijf the Sanskrit works and particulary of those known as
Sutra works, which are composed, it is said, in the most
artificial, elaborate and enigmatical form and in which short-
ness is the great object the author has in view, does not
favomr the theory which claims for ancient India the use of
written characters; and in support of this statement about
the apparent brevity of the Sutra works they quote a Paribhashfi
the meaning of which is that ,,Grrammarians rejoice in the
economizing of half a short vowel as much as in the birth
of a son" •■*).

Now in reply to such objections I contend that those wdro
hold that the word Sruti as a synonym of the Veda always
conveyed the idea of what was learnt and taught by hearing,
thus proving the absence of written books, labour, in my
humble opinion, under a serious mistake regarding the true
signification of this term ; for they seem to forget that the
argument about the etymological meaning will equally apply
to the word „Smriti” which is usually translated by tradition ,
but which, as we all know, is derived from the root ,,Smri”
to remember, just as the word „Sruti” comes from ,.Sru,”
to hear. Now it cannot be said that the art of writing was
not known to the authors of the Smritis, since we find
allusions frequently made to documentary evidence by Manu >

1) Vide Professor Max Muller’s Ancient Sanskrit Literature p. 512,

2) Ancient Sanskrit Literature p. 71.

3) I'l Vide Paribhlishenduaekhara, Fa-
rikha. 122.

4) Vide Manu VIII. 168.

JV r tt Vide also Y^ljilaTalkya, II. 240. Visknii. III. 81.

310

Yajtiavaltya, Vishnu, Narada and others. But I believe the
words ,jSruti and Smriti” have nothing to do either directly
or indirectly with the question of writing.

As to the argument about the disappearance of many
Sakhas of the Vedas and about the existence of several
recensions at the present day, one may safely say that it is
not valid. It cannot be doubted that from the beginning of
the Smriti period up to the present time writing has been in
common use in India, and yet to our great sorrow we find
that several Smritis, Purapas, Kavyas and works on almost
every branch of learning exist no longer ; that they did
exist at one time is not difficult to prove, since they are
quoted by later writers who must have knoAvri at least
portions of them. Patafijali, for instance, gives a list of the
Sanskrit works with which be himself was most convers-
ant ^). He mentions among others the four Vedas with their
Afigas and Rahasyas and thefr various recensions, viz, one
hundred Sakhas of the Yajurveda which he caUs Adhvaryu,
one thousand Sakhas of the Samaveda, twenty-one Sakhas
of the Rigveda called by him Bahvpicya , nine Saklias of the
Atharvaveda, as well as the Vakovakya which according to
Kaiyata was written in the form of a dialogue. He also men-
tions Itihasa, Puraiia, and Vaidyaka or science of medicine,
though he does not specify" any works under these heads
In addition to these , he quotes the Sahgraha, perhaps an
encyclopaedia , of which Mge§-a says Vyadi was the author
and which consisted of one hundred thousand Slokas. Though
it is admitted on all hands that ever since the time of Pa-
tafijali the art of writing has been known and practised in all
parts of India, still with exception of the four Vedas and a

Wi cr^fSFfftrJrrncJTSIW®?^ UihnIoiojdlUVide Patafljali’s MaMbhStshya

I. il.

311

few of theii- recensions together with the six Ahgas of the
Vedas, most of the woi'ks mentioned hy the author of the
Mahabhashya are to us for all intents and purposes a thing of
the past.

IVith regard to the existence of various Sakhas with vari-
ous recensions of several hymns, there is no justification
for giving precedence to one Sakha over the other , since every
one of them claims to be the original revelation from the
very beginning of its compilation, and therefore the argu-
ment about the various recensions of the Vedas is not sound ,
particularly as there is no lack of evidence to show that not
a few of the works wiitten in modern times abound in dift'e.
rent readings frequently too difficult to reconcile with one
another.

Now we have to consider the so called silly denunciations
of writing which are met with in some Sanskrit works ; and
here I am quite willing to grant that our ancient forefathers
had a predilection for oral instruction which they encouraged
by every means in their power; but the reason for this pre.
dilection is not far to seek ; for though there may be difference
of opinion about its utility in Europe, we in India firmly
believe even at the present day that oral instruction is far
superior to book learning both in maturing the mind and in
developing the powers; and it must be borne in mind that
this partiality for oral instruction reigns predominant amongst
us, although the art of writing has been universally practised
for ages past. I wonder if any European scholar would pride
himself on being called a „book-worm;” for my own part I
should regard it as by no means a complimentaiy term. It
requires no telling that a living library is better than a dead
one in every respect, particularly in the study of the scrip-
tures to which our ancestors attached so much importance
and which ought to be guided, they thought, by a duly ini-
tiated and w’-ell-informed Guru or preceptor. It is generally

312

believed in India that book learning makes a man stupid and
deprives him of all power of discrimination even in ordinary
matters. I dare say some of you have heard the amusing
story about the student who was asked by his teacher to cojjy
out a manuscript. The young man made the copy correctly
enough, but seeing that the original manuscript contained a
dead fly which by some accident had been pressed flat between
the pages he rushed about the room, caught a fly, killed it,
and ultimately stuck it on to the corresponding page of his own
copy. Then feeling that he had done his work honestly, he
with a cheerful face went to his teacher and handed over
the copy with the unfortunate fly and all. ,, Whence this
mutilated fly” exclaimed the teacher. „Why” replied the
young man sharply ,,this is simply a fly for a fly” ( qwchunlH 'iT.

We know that people sometimes commit most fright-
ful mistakes when dealing with manuscripts. Not long ago an
eminent Orientalist told me what had happened to a scholar’
who was studying Sanskrit from a manuscript. Though it
may sound incredible , the young man actually learnt
igTETiH: instead of Such dreadful mistakes can never

occur in oral instruction. It frequently happens that words
and phrases seem simple enough when taught orally, but
when found in a manuscript they present considerable difPi -
culty to a student. I myself know of a case in which an in-
telligent young man got extremely, confused over the meaning
of the words „gm” said he „is correct enough being

nominative singular of sRq a thing, but what is the meaning
of FT^‘?” The poor fellow hunted up every grammar and dicti-
onary he could lay hand on, but to no purpose. Finding no
such word as pm in the whole range of Sanskrit literature
be at last came to the conclusion that there was something
wrong with the manuscript; so he betook himself to his
teacher, a slight hint 'ft'om whom made the young man perceive
at once that the actual words were srem! ablative of srpt

, 'S£)'

with rra and the particle ^ the literal meaning of this same
being ,,but in reality.” That even a trifling mistake in
accent leads to most disastrous consequences is well illustrated
in the Mahabhashya. Pataujali advocates the study of Sans-
krit grammar very earnestly and gives many reasons why a
thi'jrough knowledge of this particular subject is necessary.
Among other things he says that grammar should be studied
in order that we may not use inconrect words and he supports
his argument by quoting a couplet which says that a word
may be wrong either in orthography or in accent and that, if in-
correctly employed, it does not convey the deshed sense, nay
it assumes the fonn of a thunderbolt and kUls the employer him-
self just like the (in the hymn) by an error of accent b-

There are enumerated in the Siksha b six Pathakadhamas
or condemned students and to be sure we find that the
that is to say a person who studies from books is
one of them. Perhaps it may be that the author of that cou-
plet in the Siksha foi'esaw the danger which might befall a
young student from the indiscriminate use of writing. If a
monkey had a sword put into his hand, perhaps the first
thing he would do would he to cut his own throat with it;
and in the same way a young and inexperienced student
might, do harm to himself by deriving erroneous information
^rom written works. Though the Vedas are held in the high-
est esteem by all the Hindu sects and sectarians through-
out India, still their study is altogether discouraged among
the masses for some reason or other, and I am inclined to
think that the same remark equally applies to the art of
writing. Though we cannot always succeed in analyzing mo-

1) j;’?! hI' ortuIouiftrs'UTira'cfYfr q' ri*wqTt'n

W:=?;;5ra':5sr^'SqiprrHll Pataiijali’s Mah&bMsUya. I. 1

2) sThTf fwr scjUcjsiiiS'ju uiichiipmit

SiksM-Sloka. 32.

314

tives, still it is not difficult to see what induced the sacer-
dotal class in India to condemn the employment of writing
so fer as it concerned their sacred texts. There is a saying
that the best label for luggage is to carry it yourself, and
the best way to preserve one’s sacred books against all acci-
dents is to carry them about with oneself in one’s own
mind. I believe that there will not be found a single passage
in any modern or ancient Sanskrit work condemning the
use of writing for ordinary pm-poses of life. On the contrary
we know that Yajflavalkya and some other lawgivers look
with fovour upon written documents when produced as evi-
dence '). It will be seen from what I have previously said
that the wholesale condemnation of writing cannot be sup-
ported by facts.

We have now to answer the last and most important
argument against the knowledge of writing in ancient India.
Is there really nothing to be found in ancient Sanskrit litera-
ture to show that the art of writing was known in early
times? I feel no hesitation in saying that there are words
and phrases occurring in the Samhitas of the Vedas, in the
Brahmapas and in the Sutra- works which leave no doubt as
to the use of written characters in ancient India. It may be
confidently asserted that the systematic treatises in prose
which abounded at and long before the time of Ptujini could
never have been composed without the help of writing. We
know for certain that with the exception of the hymns of
the Rigveda most of the Yaidik works are in prose and it
is difficult to understand how they could have been possibly
composed without having recourse to some artificial means.

And here I will briefly adduce some evidence in support of

1) JPTTCfr (wiflpiH mIUti: [ri

Vide Y^jHavalkya-Sniriti II, 22. Vide also VijMne^vara^s ComEaeatary on tMs
same Sloka.

SIS

what I think to be the real origin of the Sutra litera-
ture. It i.s true that the Sutra works and notal)ly the
Ashtadhyayi of Panini are composed in the most artificial ,
elaborate and enigmatical form — a fact which to my
mind is strongly suggestive of the employment of writing
for their creation; but it is not altogether true that short-
ness is the great object of this style of composition. Agreeing
with the late learned Professor Goldstucker in his conclusion
that ’^vriting was known to the authors of the Sutras, I am
unable to accept some of the arguments by which he arrives
at it. He holds that it is the awkwardness , the fragi-
lity, and in some parts of India perhaps the scarcity of proper
natural leaves , wdrich imposed upon an author the happy
restraint of ^economizing half a short vowel.” Now the so-
called Paribhashd which tells us that the economizing of
half a short vowel gives as much pleasure to an author as
the bu'th of a son is not found in the Mahabhashya of
Patafijali and therefore we must call it spurious. It can be
easily shown that to Papini it made no difference whether
the words he used were shoi't or long ^); for instance, we find
that he frequently uses the words fauraT and in

the sense of optionally instead of stt which, as we see, is by
far the shortest. What is then the true explanation of the
origin of the Sutra or aphorism style of composition? This
question is, I believe, satisfactorily answered by Bacon in
his Advancement of Learning ®).

„But writing in aphorisms,” says the great English in-
ductive Philosopher, ,,hath many excellent virtues, whereto
the writing in method doth not approach, Eor first , it trieth
the writer whether he he superficial or solid ; for aphorisms ,

1) Goldstiicker on Panini p, 35— 26.

S) vide Paribhashendu'selchara, Faribbasba

115.

. 3) Bacon’s Advancement of Learning XII. 5 p. 173.

316

except they should he ridiculous , cannot be made but of the pith
and heart of sciences; for discourse of illustration is cut off;
recitals of examples . are cut off; discourse of connexion and
order is cut off. So there remaineth nothing to fill the apho-
risms but some good quantity of observation ; and therefore
no man can suffice, nor in reason will attempt, to write
aphorisms, but he that is sound and grounded. But in methods ,
Tantum series juncturaque poUet, Tantum de medio sumptis
accedit honoris, as a man shall make a great show of an art,
which if disjointed, would come to little. Secondly, methods
are more fit to win consent or belief, but less fit to point
to action; for they carry a kind of demonstration in orb or
circle one part illuminating another , and therefore satisfy. But
particulars do best agree with dispersed directions. And lastly,
aphorisms representing a knowledge broken do invite men to
inquire further; whereas methods, carrying the show of a
total, do secure men, as if they were at furthest.”

Every word in the passage I have just quoted from Bacon
literally applies to the Ashtadhyayi of Panini who has given
us, perhaps, the best specimen of the Sutra or aphorism
style of composition that can be reasonably expected from
any human being.

I am now going to point out certain words and phrases
which prove the emplo3mient of writing in the earliest times.

There is a hymn in the tenth Mandala of the Eigveda
a verse from which is quoted by both Yaska and Patailjali.
The first half of the Mantra in question gives the charac-
teristics of an illiterate or ignorant person in the following
words: — „Some one seeing the speech does not see it,
while another hearing does not hear it” etc. Now what does

1) SUrat! Fa"; 3qTin(g7n3Tl3ffrr5r^

m&sr cisr erarrar ii Kigveda. x. 7x-4.

317

this antithesis mean ? Here seeing the speech is contrasted
with hearing the speech. But how can one see the speech ,
unless it assumes some tangible shape like that of a book or
manuscript? An illiterate person, though seeing the speech
in the form of a volumef, does not see it owing to his igno-
rance of the art of reading. This I believe to be a legitimate
inference which is very much strengthened by the marked
antithesis in the text. We in India think that it is not pos-
sible to learn Gapita or the science of mathematics without a
previous acquaintance with the art of writing in some form
or other ; for otherwise how can one possibly count a mil-
lion, not to mention a billion? We all know tliat in ancient
times when the Greeks had no knowledge of writing, iJt,i)pioi
or 10000 was the highest number that could be technically
expressed, while the Romans had to remain contented with
their „mille,” the technical term for a thousand, and we
have Pliny’s authority for saying that among the ancients
there was no number of a higher denomination than one
hundred thousand ^) , and even this could only be expressed by
two distinct words like „centum” and „miliia” joined together.
But, when we turn to the ancient literatiue of India, we
find a different state of things. There is an important hymn
in the seventeenth Chapter of the White Yajurveda ^), which
contains technical names for not only a thousand and a lum-
dred thousand but also for a million and a hundred millions,
nay, for a hundred thousand billions. It is stated in the tenth
Kap(Ja of the Satapatha-Brahmapa that there are as many
double Paiiktis in the three Vedas as there are muhurtas

1) wNoli erat aptid aiitiquos numerus ultra ceatum miilia; itaque et iiodie muiti-
jilicantur haec, ut decies centena millia aut saepius dicaxitur.” Piiay.

SuHa Yajur-veda-Vfijaa. SaiuUtfi.. XVII-S.

318

in a year '); now there are thirty MuhQrtas in a day and
we count three hundred and sixty days in a year and there-
fore a year consists of 10800 Muhurtas altogether, which
number exactly corresponds with the number of the double
Papktis in the three Vedas, the number of „aksharas” or
syllables in a single Pankti being forty. Now this sort of
calculation is only possible with a manuscript; particularly,
as it is well known that in India we invariably associate the
reckoning by Slokas with a written book or document.

The two words „Kaii.da and Patala” which occur in the
Vaidik literature in the sense of a division of a literary
work leave little doubt as to the existence of written books
in ancient times. We know that the Taittiriya-Samhita ,
the Satapatha-Brahmapa and some other works are divided
into Kfipdas the original meaning of which term is the ..stalk
or skin of a tree.” Even those who deny ancient India the
knowledge of writing are agreed that the woi'd „Patala” is
almost synonymous wich „liber” and l3il3xo? % but they declare
at the same time that this is a woi’d never used for the
subdivisions of the Brahmanas, though several of the Sutras
are divided into chapters called Pat, alas. But we find this
veiy word Patala used in the first Paucikft of the Aitareya
Brahmana®) in exactly the sense we want. Haug translates
tisfcrrsw occurring in the text of this ancient Brahmana of
the Rig-veda by „the first part of the Mantra Collection.”

Was Panini acquainted with the art of writing? This is
a question which, I am afraid, I cannot adequately answer
during the short time I have at my disposal, and I will

1) Satapatlia-Brahmana. X 4. 2 — 21. p. 786.

2) Vide Ancient Sanskrit Literature p. 524.

3) ^itareya-Br^limana PailcikS, I, 21. The " word meaning a hook occurs

in the following Siitra of the Lihg^nu^^ana the authorship of which is traditionally
ascribed to Pduini; W ch H etc. Linga-

nu. Pumlinga-Shtra 29.

319

therefore content myself with only a few remarks on the
subject. Any one who has carefully studied the Ashtadhyuyl
of Paiiini will bear me out when I say that the peculiar
arrangement and the mutual dependence of the Shtras in
that wonderful repository of the Sanskrit language afford
overwhelming evidence in favour of Panini’s acquaintance
with the art of writing. Though the Ashtadhyslyi contains
nearly four thousand Sutras i) or aphorisms, I believe that
it is not possible to say which of them Pamni made first.
The fact is that there are hardly any Sutras which stand
by themselves and are independent of the rest of the work.
Without the help of some ai'tificial aid like that of writing
a systematic treatise of this description could never have
been composed; for, according to Gautama, the author of
the Nyaya-siltra, the characteristic of the human mind is
that it cannot concentrate its attention on more than one
thing at a time % and we may rest assured that even the
greatest grammarian of India had of necessity to abide by
this fundamental law of our mental constitution, and to em-
ploy writing for the accomplishment of the difficult task he
had undertaken. I cannot imagine how without the help of
writing he could have possibly collected the materials for his
great work, particularly as it is weU-known that he quotes
a large number of ancient grammarians and notices in detail
the lingual usages peculiar to different parts of India. I am
fuUy persuaded that the Ashtadhya,yi contains the most
distinct and prominent references to writing; in fact Paiiini
himself tells us that an „Adhikara,” or heading rule is denoted
in his grammar by the accent Svarita^), and this I think

1) rPTT i &i uuioilri'ijjiTlTn mfirfh;

This Sloka is quoted hy Dr. Bohtlingk ie the second volume (p. XIX) of Ms Edition
of Pdaini.

2) jcntTsTjI'Fi' H ■RK’J'ITJ Kyliya-darsSana 1. 1. 16.

6) : P^n. I. 1. 11.

320

proves conclusively that he employed writing in some form
for the technical structure of his work. We learn from the
sixth Chapter of the Ashtadhyayi that at Panini’s time people
used to mark the figures for eight and five on the ears of
their cattle ^) - a practice which shows clearly that writing was
employed for ordinary purposes of life. The fact that Panini
makes allusion to coins for instance and ^ with which
latter, perhaps, the modern word „rupee'’ is connected, .and
that he actually mentions the two words flrfg and fgrfir both
meaning „writing *)” affords a palpable proof of his acquain-
tance with the art of writing without which, as I have
previously said, he could have never produced his great
grammar.

I might adduce more evidence in support of the theory I
have been advocating, if I were not afraid of taxing your
patience and trespassing on your time. Let me merely add
that I feel it a great honour and privilege to have been per-
mitted to address so distinguished an assembly of Orientalisis
in a country once intimately connected by trading operations
with the part of India in which I was born; and I cannot
conclude without thanking you with all my heart for the
kindness and courtesy with which you have listened to my
imperfect arguments.

pan. VI-3.116.

ortrroTsrrrrCT P%. vi-2-ii3.

2) fiw i' U Piln. V. 2119. iqT^^rWSERtUf; Fan. V. 2-120.

3) i-i-rt I etc. pan. 111 . 2 - 21 .

Amara-lco a-KSinda II-Ksliatriya-varga-SIokaa 15 — 10.

SUPPLEMENT TO A PAPER

READ AT THE FIFTH IITERNATIONAL CONGRESS
OF ORIENTALISTS ON THE
APPLICATION OF THE ROMAN ALPHABET TO
SANSKRIT AND OTHER EASTERN LANGUAGES.

Prof. Dr. MONIER WILLIAMS.

SUPPLEMENT TO A PAPER

BEAD AT THE FIFTH INTERNATIONAL CONGRESS OP
ORIENTALISTS ON THE APPLICATION
OF THE ROMAN ALPHABET TO SANSKRIT AND OTHER
EASTERN LANGUAGES.

At the Berlin International Congress I expressed a hope
that some fixed system of transliterating Eastern languages
might he decided upon by an International Committee of Orien-
talists and recommended for general adoption. I also laid my
own views in regard to the Romanizing of Sanskrit and other
Indian languages before the Aryan section of the Congress.

My scheme was, of course, mainly based on that excel-
lent system which was originated by my fellow-countryman
and fellow-collegian, )Sir William Jones, and is now in its
general principles accepted by Orientalists in all parts of the
world.

Having during the present year commenced printing a se-
cond edition of my Sanskrit-English Dictionary 1 have had
to consider how far it was desirable to modify the opinions
1 expressed at the last Congress.

After careful deliberation I have determined to bring the .sys-
tem of the new Dictionary more into harmony with the
practice of Continental Orientalists, and I request permission

824

to apprise the present Congress of the two or three moclifl-
cations I have adopted with that object. They consist in
dropping the accent-like stroke hitherto placed over the pala-
tal letters c and ch, in the employment of n 'with a dot at
the top for the guttural nasal, fi with a wavy line at the
top for the palatal nasal, and s with a dot at the top for
the palatal sibilant.

I am still as opposed as ever to the method of represent-
ing the sound of c in Sanskrit by italicized k, and the
sound of j in Sanskrit fe; by italicized g (and to the same

method as so applied to the corresponding aspirated letters).

This method is, in my opinion, unwisely persisted in by the
Editor of the series of „3acred Books of the East” published
by the University of Oxford and chiefly intended tbr En-
glish readers, who are as puzzled and perplexed by a sys-
tem of this kind as they would be if the English words
Kitchen and jug were written Kiken and Gug.

I fear, too, that a false pronounciation of important Indian
words is in this way being propagated. Those who 'write
books or articles on Indian subjects turn for accurate infor-
mation to the English versions of the ,, Sacred Books of the
East,” and not being aware of the importance of copying
down such a word as ZMndogya (which in the Sacred Books
stands for Chiindogya) 'with a stroke under the Kh (to denote
the italic form of Kh) write the word simply Khfindogya. I
am sorry to say that I have noticed several instances of
such false spelling in popular books and articles recently
printed.

I wish I could have felt that the time had come for im-
proving the present plan of transliterating the aspirated con-
sonants. The addition of h to the simple consonants violates
the principle that a single consonant, even though aspirated,
should be represented by a single letter, and leads to the

326

false idea that the aspirated K (for instance) is pronounced
exactly like kh in thick-head.

1 am myself dissatisfied with the suggestion 1 made at
the last Cougi ess that the aspiration should be denoted by
an accent-like stroke over the consonant. I now think that
a short horizontal line at the top of the letter would be less
open to objection. This line would in some cases cross the
letter and in others stand just above it.

It has also occurred to me, as another possible alternative,
that a thicker form of type, like that called the Egyptian
form of Roman type, might sufficiently well stand for the
aspirated consonants.

After all, what is really wanted is some slight modifica-
tion of the simple consonant like that employed in the De-
vanagan alphabet for the aspiration of tr and z- I trust that
the Committee appointed at the Berlin Congress will success-
fully cope with this difficulty. It is only one knot out of
many, but if they succeed in cutting it they will render in-
calculable service to the cause of transliteration.

ADAPTATION

ATJ SANSKRIT DE L’ALPHABBT

DE TRANSCRIPTION USIT^ POUR IE PALI.

PAK

L. FEEB.

ADAPTATION

AU SANSKRIT DE L’ALPHABET

DE TRANSCEIPTION USITE POUR LE PaLI.

§ 1. Que l’acooed poub tjn alphabet unique DE

TEANSCEIPTION EST DfelEABLE.

Ne serait-U pas possible d’arriver. a un accord sur la ma-
niere de transcrire le Sanskrit en caracteres romains? —
Non, repondra-t-on pent-gtre: si la chose etait possible, eUe
serait deja faite; d'ailleurs on pent parfaitement se passer
de cet accord, piiisqu’il n’a jamais exists et que le progres
des Etudes sanskrites n’en a pas etd entrave. — Je ne me
perdrai pas dans de longs discours sur Topportunite ou la pos-
sibilite d'un systeme de transcription qui reunirait tous les
suffrages. On conviendra avec moi que I’accord dont je parle
est, a tout le moins, desirable. II n’en faut pas davantage
h mes yeux pour justifier une tentative en vue de le
rdaliser.

§ 2. Base exoellentb eouenib pae l’alphabet phli.

Une circonstance particuliere semble favoriser ce dessein. De
tous les alphabets de transcription usitds par les Orientalistes ,
il y en a un, un seul, si je ne me trompe, qui ne ren-
contre aucune opposition: c’est celui qui a etd cred en 1855
par M. Fausboll pour le pali, adoptd par Childers en 1875 lors

330

de la composition de son Dictionnaire , et qui semble prendre
droit de cite, je n’ose dire se populariser, par la vaste publi-
cation de textes palis qu’une socidte specials dont le siege
est Londres a receinment entreprise et ddja commencde.
On pout avancer sans temeritd que le systeme de trans-
cription adoptd pour le pali est ddfinitif et inconteste.

Or, qu’est-ce que le pali sinon une forme populaire du Sans-
krit? Childers estime a deux cinquiemes seulement le nombre
des mots palis qui s’dcrivent exactement avec les mSmes
lettres que les mots Sanskrits correspondants. Mais, parmi
les autres, eombien en est-il dont Torthographe ne fait que
rdfldchir la prononciation du Sanskrit, soit la prononciation
normals, soit une prononciation locale ou propre a uncertain
temps! Le lien etroit qui unit les deux langues et fait que,
sous chaque mot pali, on retrouve, sauf de rares exceptions,
un mot Sanskrit plus ou moins modifie, semble exiger Tap-
plication a Tune et a Fautre d’un seul et mgme alphabet.

II faut cependant reconnaitre: d’une part que I’alphabet
indigene qui semble plus particulierement propre au Sanskrit,
le devanagari, ne s’applique pas d’une faqon heureuse au pali ,
et d’autre part que I’alphabet de transcription crdd, avec un
succes remarquable , pour le pali ne peut pas s’adapter dores
et ddja au Sanskrit. Le second de ces cas (car nous n’avons
pas le temps d’insister sur le premier) s’explique par la sim-
plification que le pali a fait subir au Sanskrit a certains
dgards et surtout en ce qui touche la phondtique. Le pah a
supprimd plusieure sons ou du moins plusieurs lettres propres
au Sanskrit; il en results que si I’on veut apphquer I’alphabet
inventd pour la langue qui compte le moins de lettres a la
langue qui en compte le plus, il y aura un certain nombre
de ces lettres surabondantes pour lesquelles on manquera de
signes. C’est ainsi qu’on s’explique comment un systeme de
transcription qui convenait parfaitement au pali n’a pu dtre
employd immddiatement pour le Sanskrit.

381

Ce qu’on s’explique moins Men, ce que je ne m’explique
pas, c'est que nul effort n’ait 6te tente pour arriver ^ un
systeme harmonique, k un alphabet qui convint aux deux
idiomes, en prenant pour point de depart le resultat acquis
par la creation de M. Fausboll. Nous nous trouvons en presence
de cette singuliere anomalie que des sons communs au Sans-
krit et au paii sont rendus par des signes diflferents, et que
Men des mots qui sont palis aussi Men que Sanskrits s’ecri-
vent diversement selon qu’ils sont Sanskrits ou pfdis. Les
mots palis gaja , vacanam , sont de pur sanskiit ; il n’y a
peut-atre pas un sanskritiste qui les transerivlt comme le
font Fausbbll et Childers.

J’avoue que cela me cheque, et je voudrais, en partantde
Talphabet irrevocablement acquis an paii , et en le completant
dans un esprit conforms a celui qui Fa inspird, proposer un
alphabet qui , en conciliant le paii et le Sanskrit , conoUierait
et unirait du meme coup les Sanskritistes.

§ 8. Regles a suivbe poxjb la cootbotion d’on

ALPHABET DE TEANSCBIPTION.

Je dois d’abord fairs connaitre les principes qui me guident
dans ce travail et de quelle faqon j'entends Fapplication de notre
alphabet europeen aux langues orientales pour lesquelles il
n’a pas 6te fait. Ces principes ne diflerent peut-etre pas essen-
tiellement de ceux en vertu desquels I’alphabet romain qui
n’avait pas davantage ete erdd pour les peuples de I'Europe
moderns a ete adapte h fours diverses langues.

le Regie. N’employer qu’un signs europden pom- rendre une
fottre indienne; — Cette regie souffre exception quand la
lettre indienne exprime la combinaison de deux sons et a,
pax consequent, la vafour d’une double lettre, par exempie,
quand I’aspiration s’ajoute ^ une eonsonne ou une voyelle a,
une autre voyelle.

382

2® R§g]e. Eviter le plus possible les signes nouveaitx et
conventionnels , ne les employer qu’S, la derniere extremity ; et
par consequent:

3« Regie. Utiliser toutes les lettres europeennes avec les
appendices qu’elles ont pu recevoir, et ne recourir h, de nou-
velles lettres ou modifications qu’apres epuisement de celles-ci.

4e Regie. Profiter des prononciations diverses attribuees a
telle ou telle lettre dans plusieurs langues de I’Europe, et
choisir, panni ces prononciations divergentes , celle qui per-
met de prendre telle ou telle lettre comme equivalent d’une
lettre indienne.

Ces quatre regies me paraissent suffisantes pour prevenir
tout arbitraire et pour ecarter cette multitude d’accents et de
signes additionnels qui est, a mon avis , le fldau des systemes
de transcription.

Tels sont done les principes, ou, pour employer un terme
moins ambitieux, les regies qui me paraissent devoir servir
de guide dans une recherche de ce gem'e. Je n’ai pas faire
voir comment les divers systemes de transcription usites
pour le Sanskrit sont etablis au mepris de ces rbgles. Je
n’etudie ni n’attaque aucun de ces systemes; je ne veux ni
en signaler les ddfauts, ni faire ressortir ce qu’ils ont d’inge-
nieux. Bien des motifs divers m’interdisent d’entrer dans
cette vote. Je me homerai done a presenter mon systems et
a I’appuyer de quelques observations tres courtes.

§ 4. L’ ALPHABET pau ET LES COMPLEMENTS QU’lL EEOLAME.

L’alphabet pali etant mon point de depart, je vais donner
le tableau de I’alphabet Sanskrit en mettant en lettres de
transcription toutes celles de I’alphabet pali que je considers
comme acquises et h Tabri de tout© discussion. Je mets en
caraetbres devanagaris celles qui, manquant au pali et n’ap-
parteimnt qu’au Sanskrit, peuvent faire Tobjet d’un debat.

S38

VOYELLES.

■ G

CONSONNES.'

til

!qr

h')

ID.

Voilk 49 lettres qui. en tenant compte des lettres eiiropeen-
nes r(5petees plusieurs fois, se reduisent a 37 signes dis-
tincts parmi lesquels nous avons 7 lettres indiennes. Sur
les 30 lettres europeennes restantes, 11 y en a sept qui
ont subi une modification, ce sont; d, t, I, m, n. Le point
mis sous les lettres t. d, I, n pour exprimer les cer^brales,
le point mis au-dessus de n , pour exprimer la gutturale ,

le tilde place au-dessus de m pom- rendre ranusvara (je ne

compte pas le » tilde qui- est une lettre europeenne) consti-
tuent des modifications aussi legeres qu’indispensables ; il y
a la un minimum d’alteration qui me parait satisfaire admi-
rablement aux conditions exigees dans une matiere comme
celle-ci ^).

1) Ir. d’apres B’ausboll qui du reste met, parmi les consonues, 1.

%) le pali n'a pas de signe special pour ai et mais j'emploie ces deux diph-

thougues en vertu de ma regie 1 , sans donner, comme j’aurais dd le faire dans la
grande rigueur, les lettres devanagari ^ et
d) h d'^aprk Fausloll; pour cette lettre comme pour I je donne la simplification
nsacree par le Dictionnaire de Childers.

4) Le signe place au-dessus de Yin est preciseraent celui dont on se serrait jadis
pour exprimer la nasale et remplissait ainsi une fonction tres semhlable a celie de
Fanusvara. Fausboll le remplace par un point et les Anglais mettent le point au
dessous. Ce sont la d’insignifiariits variantes : la mdtbode anglaise me parait rooiiis
logique et moias satisfaisante; mais je ne vois pas de difference essentielie entre m
ou m et m.

334

Je hasarde id une observation (dont j’aurais parfaitement
pu me dispenser) an sujet des palatales. Je la fais parceque
je heurte id I’usage a pen pres general de rendre les palatales
par les gutturales augmentees d’un accent. L’avantage de
rendre plus sensible, par ce moyen, le rapport de derivation
qui existe entre les deux classes de lettres me parait payd
trop cher par la multiplication des m§mes signes et la com-
plication rdsultant de I’adjonction des accents. On se prive
d’ailleurs de la faculty d’utiliser les lettres c et y qu’il me
peine de voir rester inoccupees. D’ailleurs le c est excellent
pour rendre le derive du A;; et I’emploi du j pour reprdsenter
le ddrivd de se justifierait aussi tres bien. Mais je nepuis
in s ister sur cette question, d’autant plus que, sur le terrain
oil je me place, la question est rdsolue par le seul fait de
I’existence de I’alphabet paii.

Je passe aux six signes qui representent des sons suppri-
mds par le pali et pour lesquels il faut trouver des equi-
valents.

II y en a trois parmi les consonnes, trois parmi les
voyeUes.

§ 5. Signes poue sr, sr, :

Les trois signes consonnes sont deux sifflantes, la palatale
5r et la cbuintante u, et I’aspirde-sifflante appelee visarga.

Pour la sifflante-palatale sr ddrivee du k, quoi de plus na-
ture! que d’employer le c avec la cedille (g) qui le distingue
de la palatale, lettre usitde dans une deslanguesdel’Europe?
IST’est-il pas juste de transcrire le mot ^isripecus) a I’aide d’un
signe qui represente la lettre du mot latin adoucie?

Pour la cbuintante sr qui rentre visiblement dans la classe
des cerdbrales, quoi de plus naturel que de recourir au point
souscrit, qui est en quelque sorte approprie d cette classe, eu
I’ajoutant h la sifflante ordinaire s? Le mot vibM^aya peut-ii

S85

s'ecrire plus heureusement qu’avec un s et un n augment's
du point souscrit. Get appendice est le plus simple, le plus
uoinmunement employ’d, et il a de plus iei I’avantage d’etre
impose par I’analogie et la logique.

Quant au visarga , je propose de eonserver le signe indien
lui-mdme, les deux points (:). Quel obstacle y aurait-il ^
cela? Le defaut de logique consistant a faire figurer un signe
original dans un systems d’ou les signes originaux sont pre-
cisement bannis ? La confusion resultant de I’identite du signe
representant une lettre avec un signe de ponctuation qui re-
presents un temps d’arret dans une phrase? Je reconnais la
force de la premiere objection; mais le signe est si commode
que je crois qu’on pent faire une exception en sa faveur.
Quant ^ la deuxieme objection, elle n’a d’importance que si
la transcription est employee pour la publication des textes.
Dans ce cas, je demands si I’emploi de la ponctuation euro-
peenne est necessaire et desirable. Je sais Men qu’on y a
recours, et je serais peut-dtre mal venu a m’dlever centre
I’usage. Mais c’est la une question qui est en dehors de mon
sujet.

Du reste, si Ton refuse d’adopter le visarga indien, on peut
prendre Vh souligne par lequel M. FausboU rendait Yh isold
non reuni a une consonne, signe abandonne, avec raison, je
crois, par Childers (c’est la seule modification importante
qu’ait subie le systems de M. FausboU) et devenue disponible.
On peut aussi, pour se tenir dans I’analogie, se servir d’un
h pointd (b).

§ 6. Signes poue gr.

Passons maintenant a,ux voyelles, le ^ etant rendu par I
points (1), le ^ long doit d’apres I’analogie s’exprimer pai’ I
pointd suimontd de I’accent signe de la longue, ce qui donne

336

1 . Le signe paraltra bizarre. Mats est-ce une raison pour le
rejeter? R^signons-nous done a un 1 pointe et accentue.

La solution du probleme relatif au lettre fort rare, nous
fournit la solution du probleme relatif au ^ et a sa longue,
d’un emploi beaucoup plus frdquent. Cette lettre n’dtant que
r vocalise, comme I’autre est Yl vocalise, et 17 vocalise se
traduisant par I pointe (1), r vocalise devra se rendre aussi
par r pointe et sa longue par r pointe accentue. Le point
sous IV est d'autant plus a sa place et d’un emploi d’autant
plus logique que les cerdbrales , exprimees par des lettres poin-
tdes, s’associent naturellement a la lettre r. N’est-il pas juste
d’ecrire Vr la racine qui se ddveloppe en Varana? Quant &,la
longue r, je ne fais que repeter les observations presentees a
propos de 1.

On peut, suivant un systems propose, mettre au-dessous
de I’r, au lieu du point, le signe abrege de la voyelle en
devanagari r et la longue deviendra r. Cette longue sera moins
bizarre que r pointe et accentue (r). Mais I’ensemble du
systems est moins logique.

Je ne discute pas le procedd qui consiste a adjoindre un i
a la lettre r. II est en contradiction manifeste avec la pre-
miere des regies que j’ai .posees et dont je ne puis absolument
me ddpartir.

§ 7. CoNOLusiorr. Alphabet pau complete.

Par ce moyen, toutes les lettres de I’alpbabet devanagari
sont rendues par vingt des lettres de I’alphabet latin dont
quatre signes seulement {f, g, x, s) restent inoccupes, —
sans autre changement qu’un point mis au-dessus d’une lettre
w (n) et au-dessous de six (d, I, n, r, t, h), enfin d’un tilde
mis au-dessus de deux lettres (m, n). Nous dvitons ainsi et
la bizarrerie qui results soit de la erdation de signes nou-
veaux , soit de la ddfiguration des signes existants , et ceUe qui
rdsulte de la multiplicitd exagdrde de signes additionnels.

337

Les deux seuls signes qui pourraient par leur complication
motiyer une critique, I’r et VI pointdset accentuds sont rares
surtout le second.

Done, pour conclure, je donne sans phrase le tableau de
raa transcription de I’Alphabet Devanagari; e’est I’alphabet
de transciiption pour le paii de M. FausbSll compMte de ma-
niere a. pouvoir s’adapter au Sanskrit:

VOYELLES.

e 0

ai an

OONSONNES.

Jit

(on h on h)

(ou rn on m).

OBSERVATIONS.

1. Le 1 pali, representant un d ou d Sanskrit, est totale-
ment distinct de done, si Ton adoptait le systeme pro-
pose, il y aurait lieu de faire une modification h Mphabet
pali de FausbSll, en substituant I soulignd (1) a I pointe (1).

2. J’ignorais (ce que j’ai appris par les Actes du Congres,
p. 136; qu’un rapport sur la question que j’ai traitde devait
6tre prdsente au Congres. Si je I’avais su, je n'aurais pas
fait ce travail, et je me serais efface devant les rapporteurs
ddsignds. Mais puisque le rapport attendu n'a pas dtd pre-
sents, et que mon travail existe, il aura du moins servi
introduire la question.

tk SniasMtayali of Maiaieya

P. PETEESON, M. A.

Professor of Sanskrit in the Elphinstone College, Bombay.

PEEPATORY.

The ^classified list of manuscripts purchased” by Dr. Biih-
ler „in 1875 — 6” mentions, among the many important ac-
quisitions made by that eminent scholar during his tour in
Kashmir, three copies of a Subhashitavali , or Garland of
Sweet Sayings, by one Srivara. In the detailed report of
Dr. Biihler’s tour will be found the following reference to the
work. „Srivara's Subhashitavali is of great interest for the
history of Indian literature. It is arranged on the same prin-
ciple as Sarfigadhara’s Paddhati, and contains extracts from
more than 350 poets and works whose names are given.
The persons whose works Srivara used are mostly Kash-
mirians. But comparatively modern writers from India have
also furnished contributions, e. g. the great Jaina teacher
Hemachandra, who lived in the twelfth century. His Ka-
thakautaka is a collection of stories translated from the Per-
sian, by order of his patron Jain-ul- Abidin”.

When, in the autumn of 1882, during my first tour in
search of Sanskrit manuscripts, I procured at Jeyporeacopy
of a hitherto unnoticed Subhashitavali by one Srimad Valla-
bhadeva, I suspected some confusion, but was not, in my
Report, (published August 1883) able to do more than hazard
the suggestion that the two books were one and the same.
Meanwhile Aufrecht, to whom Biihler’s three MSS. had been

342

sent»), published in the sixteenth volume of the Indische
Studien nine verses frona „yallabhadeva’s Subhashitlivali”,
without however giving there any note of the MS., or MSS.,
he was using. Prom Buhler’s reference, (in the Indian An-
tiquary Jan. 1884) to the fact that Aufrecht had already
„assigned the work to its true author” I gather that the
verses published in the Indische Studien were taken from at
least one of the three MSS. got by Bthler in Kashmir. I do
not know whether we are to understand that all three of
Buhler’s MSS. are copies of Vallabhadeva's book. The mat-
ter is of importance only because when Buhler says that the
mistake in the first instance was due to an interpolation at
the end of the MS., and to the assertions of the Kashmirian
pandits , he leaves it in doubt whether there exists a Subha,-
shitSvali by Srivara distinct from our book. I am assured
that this is so, and that the Srivara, for whose anthology
we have apparently still to look out, is that pupU of Jona-
raja, who continued the Rajatarafigtai.

Srivara’s continuation of the Rajataranginl begins with
Jain-ul- Abidin (1417 — 1467), and ends with Path-Shah. (AD.
1483). If we may transfer the Kathhkautuka also, of which
Buhler as we have seen tells us that it is a collection of
stories translated from the Persian by order of the writer’s
patron Jain-ul- Abidin, from Srivara to Vallabhadeva we should
get the latter’s date as approximatively to that of Srivara
himself. In one of the few places where Vallabhadeva gives some
informations about the verse he is citing there is a reference
to Jain-ul- Abidin. On the other hand, the book contains one
verse at least which is quoted from Srivara’s Jainatarahgini.
Perhaps we shall not go far wrong if we assume that Srivara

I) I should perhaps say here that the index to the Suhh^shitlvali drawn of for
Br, Buhler by Mdrtanda Sdstri, was with me for some time, during which I was
unable however to make any use of it. It was sent later, I believe, to Aufrecht.
Br. Biihier’s copies of the work itself I have had no opportunity of examining.

343

and Yallabhadeva were nearly contemporary, the latter being,
if an}d:hing slightly the earlier poet. I see no reason to doubt
the tradition which identifies our VaUabhadeva with that son
of Anandadova, who composed commentaries on Magha, Ku-
inaraSambhava, Meghaduta, Surya^ataka, Vakroktipancha§ika,
and other works. (See my report, pp. 13, 14.)

The present examination of Vallabhadeva’s Subhashitavali
is based on two MSS., one called A, that briefly described
in my report (pp. 30 — 42), and the other a copy called B ,
for the use of which I am indebted to the brothers Bha-
vanand, Udayanand, and Kamchandra, of Ulwar in Rajpoo-
tana, who, as sons of Lakshmidhara, a noted astrologer at
the court of Banni Sinh, late Maharajah of that place, take
a creditable interest in keeping together and in good order
the collection made by their father.

In the third of the four paiTs into which this paper is di-
vided I have cited in alphabetic order the single verses of the
Subhashitavali, under the author's names. The initial words
of these verses are again given in an alphabetical list in the
fourth part, or Index, with a reference to the author’s name.
It must not be supposed however that the verses I have
given in these hsts exhaust the contents of the book. Those
who have worked in these Sanskrit anthologies know that
the chief source of trouble and confusion is due to the fact
that copyists, being human, every now and then omit the
name of the poet cited. As the verses are written straight
on, the author’s name, where it is given, forming the only
division between one verse and another, such an omission
has the effect of a seeming but spurious ascription of the form-
er of two verses to the author who is reaUy cited only for
the latter. Where it is intended to ascribe two verses to
an author, my MSS, so far as I can judge, almost invaria-
bly put, e. g. etau Kalidasasya. It is different with the
„etc.” which should indicate that more than two of the vers-

344

es that precede are to be ascribed to one authorship. That
is put, and withheld, on no very fixed system. In cases
then where three or more verses are followed by a single
name the absence of „etc.” raises no more than a very faint
presumption, if a.ny, against a common authorship. On the
other hand where we have „etc.” care is necessary to pre-
vent stretching this authorship backwards too far. I had
nearly completed this, the most troublesome part of my pa-
per, when I became convinced that, in the present state of
our knowledge of the text of the Subhashitavali the safer
course is to err on the side of caution. The list, as I felt
compelled to remodel it then, contains only such verses as
are explicitly assigned to their respective authors. When I
have given groups of verses I am satisfied that each belongs
to the author cited for the last verse. But in ah such cases
I have called attention to the evidence. Such groups, I may
add, are given under one number, in the alphabetical order
of the first letter of the first verse.

Similar considerations induced me to omit altogether Vyasa
and Vaimiki. These names generally stand at the end of
long strings of verses (in Yyasa’s case the total number of
such verses is over 300). It did not seem feasible in this
paper to attempt to settle which, and how many of these
we are to take as really ascribed to the two sages. The
numerous quotations from the Naishadhakarta have also been
omitted.

Like the Sarngadharapaddhati our book contains a class of
nicknames whose true character is perhaps still uncertain.
GapdagopS^laj Chhamachchhamikaratna , Jhalajjhalika (or
Galajjalika) Vasudeva, Dagdhamarapa , Dorlatikadarsanlya,
Dharakadamba, Mdradaridra, Priyaviraha, Ghantamagha,
Lalitanuraga, Lilachandra, Utprekshavallabha , form, I think,
a complete list. It is pretty clear that in the majority of
cases these names were given to poets, whose real names

were at the time well kaown , in token of admiration of
their ingenuous use of a word or thought. We may
perhaps compare such an English use as that by which
we substitute the phrase „He who wrote the song of the
shut” for Thomas Hood’s name. But, as Aufrecht^) has
pointed out, there are cases in which the poet himself has,
more or less skilfully, introduced his own name proper into
the verse. The result for us is that in the absence of any
information from another source we can hardly say whether,
for example , the fanciful name Lilachandra has any relation
to a real name Chandra or not. By Gliantamagha and Ut-
preksliAvallabhadeva are not meant, as I think, poets distinct
from Magha and .Yallabhadeva. The fact is that it is not
an uncommon practise among pandits, and especially among
Kashmirian pandits , to invent such epitheta ornantia for
their favorite authors. Thus Kalidasa is called Dipasikhakh-
lidasa, so highly is his verse, Sarncharint dipa^ikheva ratrau
(Ragh. VI. 67) esteemed. A verse in the Kiratarjuniya (Y.
39) procured for Bharavi the title of Itapatrabharavi. So
Ratnakara, who in the fifth verse of the nineteenth sarga of
the Haravijaya wrote

taya cha sayam / sarndhyapranrittaharahastagrihitakaftsyata-
ladvayeva samalakshyata nakalakshmih / /
is in consequence spoken of as Thlaratnakara. Lastly the
explanation of the G-haptamagha of our book will be found
in Sisupalav. lY. 20=*).

1) It need hardly of course he said that I am indebted to Aiifrecht s paper on the
Sarhgadharapaddhati for the scheme of my paper, however short I may have come,
in execution, of the model proposed.

2) Compare the test words which many of these poets were accustomed to put in
the last, verse of each division of their works, probably as a check on latter addi-
tions. The last verse of each canto of the Kir^ltdrjuniya contains the word iakshmi.
M^gha uses the word hi in the same way. In the Naishadhacharita every dosing
verse has in it the word auanda. The word in the Haravijaya that discharges the

346

With possibly a few accidental omissions I have given the
reference to Bohtlingk’s Indische Spriiche in all cases where
the verse cited occurs in that invaluable collection. Where
a simple reference is given it is to be understood that my
MSS support the reading which Bohtlingk has adopted. Where
the reading of my MSS , A or B or both, is added , it is giv-
en as a variant from Bohtlingk’s text, except where other-
wise specified. It seemed useful to critical purposes to give
all such variants. But it is hoped also that those who go
through this paper with Bohtlingk’s Indische Spriiche at hand,
will recognise that VaUabhadeva’s book contains very impor-
tant material for the critical restoration of the text of many
even of the best known authors.

In II has been put together such information as I am able
to offer with regard to a few of the poets cited, and some
examples. It would have been easy to have added many
more examples to those given , but for consideration of space.
I hope however that an edition of the book itself will shortly
appear in our Bombay Sanskrit Series.

In the forefront of my paper (I) I have put some extracts
from the religious chapter which closes the book, hoping
that their intrinsic excellence may attract some readers for
whom what Mows can offer nothing of interest. A word
of explanation is perhaps desirable as to the manner in which
I have — in one or two of these examples — translated the
name of the Hindu Pantheon. To our minds these names
are, and must always be, inseparately associated with the
monstrous and oftentimes degrading mythology, which cen-
tres round them. We err if we think that these old poets
could not rise above such conceptions of spiritual things.
And if the proper aim and end of a translation be to con-

same function is ratna, witli an obvious reference to the author’s name. And each
final verse of the Nalachampu contains the expression haracharanasarojadvandvam.

347

vey to the mind of one ignorant of the original language an
exact apprehension of the meaning of the original text, I
must hold that the proper translation of the name, here so
earnestly invoked is neither Siva nor Krishna, but God^).

For the whole of this paper I have enjoyed the very va-
luable cooperation of Pandit Durgaprasada of Jeypore, a young
native scholar who adds to a very intimate acquaintance
with the ancient literature of his country no small amount
of the true critical spirit. My obligations to him throughout
are great: and Part II in particular is almost entirely his own.

I) Glory to Him who, being taegbt of none, by the word of his power, fashi*
oned these lesser glories, who wraps himself in darkness, yet reveals himself to all
men, who speaks in the Scriptures.

,/He is near, and very far: He Is hid, yet manifests Himself; He is found of
all men , yet who shall say what path leads to Him : He is the wonderful giver
of peace.

//All things moveahle and immoveable are hut thoughts of Him whose secret is
hid even from the Saints: Glory to Him, whether men call Him Yishnii, or Siva,
or Brahma, or Indra, or the Sun, or the Moon, or Lord Buddha, or Siddha.

„ Passion and anger and the illusion horn of these touch Him not: but pity He
does feel for all that breathe.’*

(From Chap. I of the Suhhishitdvali.)

Compare the verse in the Padma Purina to which Aufrecht calls attention in his
Oxford catalogue:

„Meu think they worship &?a, and Yishpu, and Sdrya (the Sun), and Ganetia,
and others, but all worship in the end finds Me, as all rivers fiow into the sea. If
to him I am &va , and to him Vishnu , and to a third Gane^^a , what is that but
as a man is called father by one man, brother by another, son by another. He
takes these names from his relation to others: he himself remains the same.”

From the last chapter of the book, entitled Sribhagavat-
svarupavanjanam or the 'Vision of God.”

f#r OT f% rfff; ft rimPT:

IT^FIWR It

,,In God all blessings lie: what then shall it profit a man
to have given gifts, to have performed pilgrimages, to have
done penance, to have oftered sacrifice, if God be not found
in his heart.”

?TTFr jtwfr fwr
f[T%^ trf| ^ ^ sF^PTM^FTll

jjWould wretched men but bear for righteousness sake the
toils they lay upon themselves in hope of gain the life they
now lead in the flesh might be their last.”

\ -NO

„If but my faith in thee stand firm — a faith that looks

349

fbr no reward ^) - I gladly turn my back on heaven , and
care little how often I be clothed upon with flesh.”

m q ^ ^Tmrfr^w

^ FJrTT^ ^ ^HT i

mn ^ ^"qfFfr^m

^ f ? ^ II

Sankha.

,,0 slayer of the foe, Thou hast been, I confess it, neither
in my heart nor on my tongue, I have not praised Thee or
made mention of Thy name, I have offered no oblations to
Thee, no, not so much as a blade of grass: yet save me —
why? — for I do put my trust in thee.”

■^T^rqTR RTZr ^

r^j! ST

„Lord, we are one in essence: yet am I Thine, not Thou
mine: the wave is the sea’s, not the sea the wave’s.”

TO! iTOT^f?T STT'TtiW

f% fFTs^^fTOTOl

1) AplialapravaBS,.

<rThe Lope of Heaven’s eternal days
Absorbs not all tbe heart
That gives thee gratitude and praise
For being what thou art.”

Cardinal Newman.

2) Apavargaparahmukha.

thou, meek lover of the good.

Find me, and turn thy back on Heaven.”

Emerson.

850

„I am a sinner, but do not Thou, for that reason, forsake
in. What need have they, who stand in no jeopardy, of
Thy protection? Because I am vUe, and of low estate, and
an evildoer wilt Thou not surely pity me more than these?”

sriFT wm FT^u

Anonymous.

„My heart ever turns to the infant God as he lies in his
cradle of figtree wood and with his hly like hand tries to get
that other lily , his foot , into his flower like mouth” ^).

5PTt OT flR^FTT fgWTWPT!ll

„I may not enter there; I but stand without and weep
bitterly: Lord, in mercy^ let my cry for pity come up into
Thine ear.”

Achintadeva.

feFT >#1 4

^ RT^IrFf

//Could see Ihie Mother with the child
Whose tender winning arts
Have to his little arms beguiled
So many w^ounded hearts!’’

M. Arnold.

351

,.I worship Him” there is none other incantation than this ,
and this whosoever will may say. Yet men go down to
hell. Oh gi’eathess of folly.”

Anonymous.

„ Better is a day spent in washing in the Ganges, listening
to the Bharata, and worshipping the feet of Him who cannot
be shaken, than a hundred ages.”

arf| iT^rqiql

arf^ i

Bhatta Sunandana.

„If I were not a great sinner: if I were not distracted
by fear: if I were not consumed by passion: what need
should I have of a Saviour ?”

5T ^

Hr W cftrr

Malaya.

„Thmk not in your heart that He will not save you because
you have not served Him long. Is not he who drinks nectar,
in the drinking, delivered from old age and death?”

X) He that drinketli of the water that I shall give him shall never thirst.” In
the original here the thought takes the form of an appeal to the Deity - #That
Thou shouldst refuse to save me because I have not served thee long etc. The efiect
is I think better rendered as I have done ii

352

^ STRICT

worm 5?JTFrF>TIH ^:n

Sri Vikramaditya.

„In our sickness Himself the Physician and Himself the
Medicine 1): in darkness a light and in rough places a path:
in danger a protection , and , when trouble comes a brother •
He is the ship that bears me over life’s soundless deep.”

Anonymous.

„Lord, Lord, Thou art merciful. Be Thou, oh Leader of
men, the Way for us who know no other way, and sink
beneath the waves of Time.”

fTRTdTrr

fmqx:

"--.“N. A'

TO ^ grfw ^^11

5 jLord, there is this bond between Thee and me: I am of
all men the most miserable. Thou, of all beings, the most
merciful: it cannot be, Lord, that Thou wilt not save me/^

TO?r sFFFT*

1) » Offered was He, the greatest, aud for least, Himself the Victim, and Him-
self the Priest.”

Christian Hymn.

853

FTT^ q%5sTJl(i^r

T%g fmm gju

„If men would set their hearts, not on their neighbour’s
wife, nor on their neighbour’s goods, but on Him who rules
the world, would salvation, tell me, be far from any one
of them?”

f%Rqri^??T
fvqrwr qr^T^rFSRH

„I am blind; and have suffered the thievish senses rob
me of the knowledge to discern between good and evil which
was my choicest wealth : nay , having robbed me they have
cast me into the pit of illusion: God, in mercy, let down
Thy hand and save me.”

The last verse in the book, presumably by Vallabhadera
himself is

^ m ^ui'iiTrrtf

„I am poor and needy, and know not to day what my
state to morrow may be: but Lord I come to Thee, Thou
wilt save me for I have trusted in Thee.”

AUTHOES, WITH SOME NOTES AND EXAMPLES.

Achiixtadeva or Architadeva. Adbhutaphulla
(twice written Adbhutakulla). Aparajita Amaruka. The
normal form of the name in both MSS, for which Amaka
and Amaraka seem to be misspellings. Aufrecht has sug-
gested that the real name was Amarh, a non-Sanskritic form,
and that Amaru is an adaptation to a Sanskrit form. A sim-
ilar suggestion may perhaps be hazarded with regard to
the Adbhutapupya, to whom, in the Sarhgadharapaddhati,
several of the verses given here under Adbhutaphulla, are
ascribed. The Sarhgadharapaddhati and the Subhashitavall
both show that the compilation known as the AmaruSatakam
contains many verses by other, once well-known poets. I
have heard of four commentaries on the Amarusatakam. In
the one which has greatest currency in Kashmir the author
is reported to be spoken of as „vi§vaprakhyatanadimdhama-
kulatilako visvakarma dvitiyah.” Inandavardhana, whom
Biihler has placed in the middle of the ninth century, in his
book on Dhvani, quotes verses that now stand 'in the Ama-
ruSatakam. But in view of the composite nature of that
work this termimts ad quern can be relied on only for the
verses actually cited. For the foregoing poets see under III.

Amfit.adatta.

The verse quoted below is, contrary to the usual custom,
introduced by the following couplet : kaSmiran gantukamasya
maresadrukkibhdpateh / prahinod iti lekhagam. This fixes
Amritadatta's date at about 1352— 1370 the dates of suc-
cession of Shahab-ad-deri, and his successor (Pergusson. Hum.
Ch. 1843.)

365

tWTT'TiT

T<T6 i fT?rPTf:

Amritavardhana. See under III.
Argata.

qiHT^JTTfwfH ^ Jpfr

?T*TT% WT^i

^ ^ ^11

„Heart my heart! jmu go down into hell and mount high
above the heavens : in emptiness of spirit you wander over
the universe : but not by wandering abroad will you lay hold
on God who is within you — who only can give you rest.”

Arjunadeva. May be the same as the author of a
commentary on the AmaruSatakam, which begins
„kshipta§ubhah subhatavarmanarendrasunur
vlravrat! jagati bho jvalana pradipalj/
prajjianavan amarukasya kaveh prasarah (?)
slokail satam vivpnute^rjunavarmadevah II

Arthavarman. Arbhaka. Avantivarman. This is
the name of the king at whose com’t Eatnakara, Swasva-
min, iLnandavardhana and Muktakapa flourished, in the
middle of the ninth century. See Book V of the Eajataraiigio!.
Avinltadeva. Should perhaps be Vinitadeva. A§vagho-
sha. This poet, Avith several others, has the epithet bhadanta
prefixed to his name. Under Bhadattajaanavarman Aufrecht
gives several forms in which this honorific prefix is found,

356

and suggests that bhagadatta may be the correct way of
writing the word. But bhadanta occurs in Sana’s Harsha-
charita, as a mode of addressing the Buddhist mendicant
Divakai’amitra : and that is perhaps the correct use and form
of the word.

ASvadeva.

rT’g':

_ o o

„The man whose soul is soiled with hope of a return con-
siders carefully to whom he gives. The tender-hearted man
is satisfied to know that there is need, and eagerly gives
to the poor.”

Idityagupta. The same as Ravigupta? Inandaka,
Ananda is mentioned in Maiikha’s Srikapthacharita (written
according to Bilhler between 1135 and 1145) as a sage who
had imbibed the whole science of logic as easily as Agastya
did the ocean (tarkamaMmbhodhikumbhasambhavam. In the
appendix to Bfihier’s Kashmir Report p. CXIII).

Inandaka.

^TFT ^

m sTTFRiFfr fer ^

5T?ROT?T TOTFpr

„This is truth the poet sings that a sorrow’s crown of
sorrow is remembering happier things.”

857

Inanrtavardhana. See Buhler’s Kashmir Report p. 65,
and Aufrecht Z. d. D. M. G. 36, p. 864. In Ms book on Dlivani,
Anandavardhana has occasion to refer to the following other
books of his own composition, namely, (1) arjunacharitam,
a mahaka-vyam, (2) harivijaya, a prakrit poem, (3) visha-
mabanalila., also a prakrit poem, and (4) a matapariksha.
He refers also to a khvyam by an author whose name he
does not give, which has still to be recovered, called Madhu-
mathanavijaya. A chitrakavyam by Anandavardhana, styled
iSvaraSatakam is reported to be procurable in Kashmir. Inan-
dasvamin. See under III.

bhadanta Irogya.

rTrl ^ ^

^ gsTT mwm ^

„When a bad man to gain his object by deceit uses feign-
ed words of kindness, it is not that the good man is de-
ceived thereby, but that is not in the good man's to make
the courtesy shown to him of none effect.”

Iryadeva. See under III.

Iryabhata. Born A. D. 476.

^rlWT:i

858

„ The bee shaken off the windswept shrub as if through
anger at its fickleness straightway alighted on its red and
fragrant lotus mouth and won forgiveness with a kiss.” The
bee and the flower are the lover and his maid.

Kajanaka Ahiadaka.

„My love’s cheek is a pomegranate and heart you would
fain be the bird to peck at it; but turn aside, the hunter
Love has spread there the snare of her hair.”

Indubhatta. Indulekha. Indradatta. Tathagata;
bhadanta: Indrasihha. See under III.

Isanadeva. An Isana is mentioned in the second book
of the Eajatarangiij!.

ICFTfTT^-JTrf srar:

„The eye will see her beauty come near and on the breast
her breast will lie ; ’ the tongue will drink the, nectar of her
lips and seek no other drink ; the ear from time to time will
hear her words soft and low as the notes of a swan: what
will be yom‘ portion heart, where thought only can come,
when all these have been satisfied.”

Suvarnakara Ifivaravarman. XJpadhyaya Udaya. Bhatta
Udbhata. See Bfihler p. 65, Dpamanyu. 'U'rjita. Aurva.

■ :359 ;• : ;

Kankaija.

A ascribes the verse given below, which is the only one
under Kaiikaiia to Kalhana, bnt that is probably a mistake.
A Kaiikana is mentioned in the Rajatarahgini (Book 6 v. 301)
bhartuh Kahkapavarshasya punyotkarshabhivriddhaye I chakara
Kahkanapuram ramapi svarpavarshipi. In Ratnakaptha’s eclectic
commentary on the Kavyaprakasa (the Tikasarasamuchchaya :
included in this year’s collection) another verse of Kahkapa’s
is preserved to us:

Kavikahkanasya

lilapahkajam adadhati ruchire gambhiranabhyantare
kasturidravacharchitani vapur api . . . karoty adarat
tatahkam cha kare karoti kutukach chakranukaram tada
lakshmih kridati pitavastrakalita smitva sakhinam purah//

grfeirfT

o o ^

„He said himself that death would be better: but you,
your grasp of his neck relaxed and you let him go: you ought
to have held him back by force. And with this the indig-
nant jewels forsook her arms.” ; Her frame is wasting with
sorrow : and she can no longer wear her armlets.

Bhatta Kapardin. Kapilarudraka. See under III.

Kamalasvamin.

qurTFTmFTT 51111: \

wr fTOT ^ 511TT ^

360

„ Virtue brings wealth as the flower brings the fruit- and
that is why among the wealthy, virtue, her occupation gone
is held in low esteem.” ’

Rajunaka Kamalakara. See under III.

^ri Kamalayudha.

„The sleep of a labouring man is sweet, whether he eat
little or much” Eccl. v. 12 „ Again, if two lie together then
they have heat: but how can one be warm alone” Eccl. IV, li,
Baddhareklmh. The warmth that keeps the cold (personi-
fied) at bay brings out lines upon it as when one breathes
upon cold glass or the hke.

Bhatta Karpata. Earpfira. See under III.

Kayyata. The verse cited will show that Eayyata, like
his illustrious predecessor Papini, know other interests than
those of grammar. A chitrakavyam , by name Devigatakam,
ascribed to Kayyata is reported to be procurable in Kashmir.

(rl I sfjqTlrTl

Each reads the feeling they are concealing, in his, and
her, trembling eyes.

K alas aka. This is doubtless the king of Kashmir who

361

was son of Ananta , and father of Harsha. In his Vikramah-
kacharita (XYIII. 66) BUhaija speaks of this prince’s double
fame as a warrior and a poet. In his Suvfittatilaka (see my
Eeport N". XLI of the Bombay Journal p. 8) Kshemendra quotes
from Eala^a what is apparently the only verse by that writer
which has found a place in the Sarngadharapaddhati : and gives
it in a better form than that in which it stands there :

Anjalau jalam adhiralochana lochanapratiSarlraSaritaml

Ittam attam api kantam ikshiturn katara §aphara§ahkini

jahau.

In the Sarhgadharapaddhati the two lines are transposed.

Sri Kalyanadatta. This is probably the Kalya na who is
mentioned by Mahkha, as a pupil of Alakadatta, resembling
Bilhana in style. Btihler p. 50. Bhatta: Sri: Kallata. See
Rajatarangipl V,71.

The author of the Rajatarafigini Kalhapa. In the com-
mentary at the Kavya PrakaSa, referred to above, the foll-
owing verse is said to be taken from a Kavyam, called the
Jayasihhabhyudaya , which Kashmir pandits ascribe to Kalhana.
Bhubhritpadam parvata^esham asit
tasthau vidhav eva cha rajasabdalj
na vahininathakatha samudrad
anyatra tasmin nripatau babhuva /

Kaviratnaka. Kalidasa divira Kisoraka. Kuma-
radatta. Kumaradasa. Kumarabhatta. These two
are probably the same. Kusumadeva. Papdita Krishpa.
Krishpamisra.

Kshemendra. In my enumeration of the known works
of Kshemendra (Report p. 6 note) I omitted , as Biihler has
pointed out (Indian Antiquary p. 29) the Kavikapthabharapa,
an examination of Buhler’s MS of which, by Schonberg,
„has shown that it contains besides the 'Ornament for the

362

throats of poets’ another small treatise on Alamkara called
Auchityavicharacharcha”. I have recently ascertained that
the MS. of Kshemendra’s Chaturvargasamgraha contains also
a short work styled Sevyasevakopadesah, from which, and
not from the Chaturvarga the verse cited at p. 6 of my
Report is taken.

G-aiigadatta, G-ahgadhara. The name, as Aufrecht
has pointed out of the poet at the court of Karna, King of
pahala , whom BUhana boasts of having overthrown. Intro-
duction to Vikramaiik. p. 14. G-anapati. Ga^Kjagopala.
Gopaditya. Bhatta Govindaraja. Mentioned by Mahkha.
Buhler’s Kashmir Report p. CXII. Govindasvamin.
Chandaka or Chandraka. Styled in one place Kri^a-
chandra. See remarks in Introduction. This poet mention-
ed in the Rajatarangini.

natyain sarvajanaprekshyam ya§ chakre sa mahakavih |

Dvaipayanamuner ahSas tatkale chandrako '’bhavat II , 16.

Chandragopin. See under III.

Chandrodaya. Moonrise — a name taken from the
last word of the following verse which is the only one cited :

„Stay that graceful gait and let the swan enjoy peace of
mind: keep from smiling and let the kunda flower sparkle:
shpt those eyes and let there be some beauty left to the

363

karnotpala flower; cover that face with your bauds and let
the rising moon he lustrous as ever.”

Charpatinatha.

The three verses quoted from this poet are all in double rhyme.

1. a. chataka tata kiyad bhavata patakam atulam akari /

navajaladad api chanchapute yat tava na patati vari //

b. jalakana vitaranarahitah prakatitadhavalitaveshalj /
chataka ratasi viitha kirn jaladah sarada eshal?//

2. rahur abahur gaganatale dasasatakaram api hanti/
antahsthe hi vidhau kutile ^urah kva prabhavanti //

Chata. Chiaka. Chulitaka. Chhamachchhamika-
ratna. Jagaddhara. Bhatta Janardana. Jayagupta.
Jayadeva. In his article in the Z. d. D. M. G. Aufrecht
identifies the author of the Gitagovinda with the author of the
Prasannaraghava. In his Bodl. Catalogue the two are kept
distinct: and the reference in the article is perhaps a lapsus
calami. Biihler (Eeport p. 64) has pointed out that Jayadeva
lived under a King called Lakshmanasena, whom Biihler is
disposed to identify with the Vaidya King of Bengal mention-
ed in an inscription at Gaya of date 1116 A. D. This Jaya-
deva was the son of Bhojadeva and Ramadevi or Vamadevi.

Jayamadhava. Jayavardhana.

Jayaditya. Part author of the Ka^ika Vfitti. In Jaya-
picla. The well known King of Kashmir (779— 813) at whose
court were Kshlrasvamin , Bhattodbhata, Damodarogupta ,
Manoratha, Sahkhadatta, Chataka, Samdhimat, Yamanaetc.
His own excellence as a man of letters is vouched for in the
Rajatarafigipi ;

864

ksMrabhidhach chhabdavidyopadhyayat sambhritaSrutah /
budhaih saba yayau vriddhim sa Jayapidapanditah //

5 488.

Tradition bas it that the verse cited below is one of the
tristia composed by this king in his misfortune which, ac-
cording to Kalhana, were remembered by the learned to his
own day:

avasthavedakas tatra grathitah prithivibhuja /
ardrantahkaranaih slokah smaryante Myapi suribhilj//

4,548.

tcTT crrt

__ * *

„Before me is the Reva , and in its further shore a hill I
cannot climb: to my right is a lake, and to my left a forest
in fire: and behind a cursed Sahara bow in hand, presses
hard upon me: I am a young fawn that can neither go
nor stay.”

Translated already by BShtlingk: but with a wrong read-
ing, which has obscured the sense.

Jalhana. Mentioned by Mahkha (Buhler p. 60 and OXII),
and in Rajatarangini VIII , 290. Jalhapa wrote , doubtless
inter alia, a kavyam called Somaphlavilasa, on which there
is a commentary, Alamkaranusarini by Rajanaka Ruchaka.
A verse of the Somapalavilasa is preserved to us in the com-
mentary on the Kavyaprakasa already reffenred to:

365

murgam nisargM avalambya vakram sudharasaugham ma-

dhuram vainanti /

chandil cha mQrtih kavitasca suktir iia dharyate inurdliani

nesvarena//

Jalha^a also made a collection of verses which he called
Suktimuktavali.

Jivaka. Jivanaga see under HI.

Jenduka. May be the Jinduka mentioned by Mahkha.

mwFFF^i

See king the night as it gave way to dawn shut these
bees up in the closed lotus flower, as if each were a seed
from which darkness should grow again: but the fierce sun
with its myriad rays breaks open their Imidng-places , and
bids them go.”

Jonaka. Jonaraja. Both names may refer to the author
of the continuation of the Rajatarangini, who wrote also
various commentaries on the Kfratarjuniya etc. Jhajjhalika-
vasudeva. See under III.

Jnanavarman. See under III.

pamara.

866

: gw wfef
^ w wq^T

qfTTift wi^qsT^^g^ qm

mm giw{ig^ femiq^n

Her eyes are full of tears of joy and cannot see Mm:
her arms sink down at her sides trembling and cannot clasp
him; her voice falters and her mind is distraught: verily a
meeting like this after long absence is at first a continuance
of the separation.”

Jakshaka. Trivikrama. See under III.
Dagdhamarana.

^iwqrgii
m qTwfwii

„If when my love departs I but shed bitter bears: what
greater sorrow do I look for , against which hateful death
may be my refuge”. Taken otherwise by Aufrecht. B5ht-
lingk Z. d. D. M. G. 27 , 361 thinks the variant jivyate,
which Aufrecht mentions, decidedly preferable to rudyate,
as being opposed to the marapam of the second line. But the
opposition seems to lie between idle weeping and death, not
between life and death.

Dorlatika DarSanlya. See under HI.

Damodaragupta. In the Rajatarafigini mention is made of
this poet as cMef minister of King JayapMa; and a work
of Ms is referred to which we can identify:

367

,sa Damodaraguptakhyam kuttanlmatakaxi^am /
kavim kavim balir iva dhuryam dhisachivam vyadhat //

Euttan! and §ambhali are given as synonyms in Amara-
kosha : and the work meant here is therefore that which,
under the name of the Samhhalimatam of Damodaragupta ,
is included in the collection of palm leaf MSS in Santinath’s
Bhandar Cambay. See my Report p. 65.

Bihnaga. For Dihnaga see Max Mtiller’s „India: what
can it teach us” p. 367. In the first words of the verse
I cite may we recognise an additional reason for identi-
fying the logician of the buddhist writer with the poet, con-
temporary of Kalidasa.

grPft

TTcT: ^ qRfTUl

„Logic is unstable and the scriptures differ one from the
other: nor is there any sage whose words may be respected.
The root of virtue is deep hidden : this one thing only we
can do — to follow in the path by which the good have
gone.”

Dip aka.

^ ^ rFm

368

„ While she was here she was herself alone ; now she is
gone the world is full of her: why should a man blame ab-
sence that for one gives him many.”

Durgasena. Durvahaka. Devagupta. Devata. De-
vaditya. Dyutidhara. Dharavarman.

Dharmaklrti. See Max Muller loc. cit. p. 305. In his
Kavyaioka, Inandavardhana (middle of ninth century) quotes
the verse cited below as commonly believed to be by this
writer. He goes on to say that it may well be so in view
of another verse by Dharmaklrti which he gives: 'ayam
DharmakirtiSloka iti prasiddhih / sambhavyate cha tasyaiva/
yasmat |

anadhyavasitavagahanam analpadhi§aktina -
py adrishtaparamarthatattvam adhikabhiyogair iti/
matarn mama jagaty alabdhasadrisapratigrahakarn
prayasyati payonidheh paya iva svadehe jaram //
ityanenaiva Slokenaivamvidhabhiprayah prakaSita eva

Udyota 8.

The phrase bauddhasamgatim ivaiamkarabhushitam in Su-
bandhu’s Yasavadatta is by the commentator referred to a
work on rhetoric of that name by Dharmaklrti.

5T ^TftTrT:

HI . Vw ^

jnt sFtFT

„To form her lovely frame he grudged not his whole store
of beauty, and thought no labour wasted: for the world that
lay at ease he ht up a flame of longing: herself, who will

find nowhere a lover worthy of her, he has made miserable;
what end did the Creator propose to himself when he made
this woman.”

Dharmadatta. Dharakadamba. Dharadhara. Dhi-
ranaga. Dhairyamitra. Nagnajit. Nagnachiirya.
Perhaps Jains, of the Svetambara and Digambara sects re-
spectively. See under ni.

blaravahana. See Rajatarangini VI, 260, where he is
mentioned as the minister of Didda the wife of King Kshe-
magupta.

Karasiiiha. Narendra. See under III.

Bhatta Nayaka. Flourished in the reign of Avantivar-
man’s son Sankaravarman. Rt. V , 63. Is quoted in the Kavya-
prakaSa, and in Abhinavagupta’s commentary on the Ka-
vyaloka.

Bhatta Narhyapa. The author of the Ve^iisamhara.
Quoted frequently by Inandavardhana.

Narayanasvamin. See under III.

Nidradaridra.

*TT HFp' q’lftRH rlrTU

mFTfrTTS^

mm ;

870

„But, oh! as to embrace me she inclined
I waked, she fled, and day brought back my night.”

Padmagupta. Parpati. Pajaka. Panini. See Auf-
recht Z. d. D. M, G. 36, 355, and compare my Report
pp. 89— 41.

Of the eight verses ascribed to Panini in the Subhashitavali
sis are already known. The remaining two are cited below.
In Nami’s Commentary on Rudrata’s Eavyalamkara the foll-
owing verse is cited and ascribed to Papini:

gate ’rdharatre parimandamandam garjanti yat pravrisM
kaiameghah / apaSyati vatsam ivendubimbam tat sarvari gaur
iva humkaroti.

rTFT

^FTTar ^:|

mm ^ft

sm ^ ^ STtm ^:||

Pupijraka. Pupya. Pulina. Bhatta Prith vidhara.
Praka§adatta.

PrakaSavarsha.

In VaUabhadeva’s commentary on the fourth sarga of Ma-
ghakavyam there is the Mowing reference to Prakasavarsha
as a contemporary of his own:

371

.srutVH prakii^avarshat tu vyakhyatam tavad idpsam |
Yiseshatas tu naivasti bodho stranubhavad (?) rite//

Prachanda Madhava. Prajasanti. Pradyumna.
Prabhakara. See under III.

Pravarasena. In the Introduction to my edition of Ka-
dambaii I have argued that it is impossible to admit Kali-
dasa’s authorship of the Setubandha, -which, according to
the verse of Bana, earned Pravarasena’s fame beyond sea.
I have the gratification of noting that Weber, in his review
of that book, (Deutsche Literaturzeitung N®. 4, p. 120) I'e-
fers to the considerations I adduced as „wol durchschlagend.”

PraSastaka. Priyamukhya. Priyaviraha. See
under III.

Phalguhastini.

FFiftfP# t-

^ jm'w

„Ah silly Fate! to make one moment a man, the home
of all virtues, an ornament of the earth — and the next
moment to shatter him in pieces.”

Baka or Vaka is mentioned in the first sarga ofSrIvara’s
continuation of the Rfijatarafigipl;

ittham tamramaye patte srivakaslsanirmita (?)/
prasastir aslt turn rajadhanivahni raraksha cha//

The verses quoted in Subhashitavali show that he was a
Kashmir poet of the time of JainoUabhadin 1417 can. p. 19.

372

Bandhu.

Bajja.

Aufrecht (Z. d. D. M. Q-. 36 , 364 note) has pointed out
that the supposed reference, in Inandavardhana’s Dhvanya-
loka, to Bana as the „author of the description of the country-
called Sthanvi^vara” and the inference that „we have to look
out for yet another composition, probably a geographical one,
of the famous friend of Harshavardhana Slladitya", (Buhler
p. 66) rest on a misconception of a passage in which a quo-
tation is made from Sana’s known work the Harshacharita.
It is nevertheless certain that we have not yet recovered
all the works of Bana which were known to the old writers
on rhetoric. And Buhler’s suggestion as to the existence of
a geographical poem may yet turn out a happy hit. The
first of the examples I cite might well have its place in such
a poem. The second example given is an often quoted verse
— it occurs in KavyaprakaSa and in Bhojaprabandha — the
ascription of which in the Subhashitavali to Bana deserves
to be noted. Aufrecht has recently (Z. d. D. M. Q-. 86,375)
qouted it from Sridharadasa’s Saduktikarpamfita , where he
finds it ascribed to Harichandra.

Aufrecht’s text reads vaktram sakshat for our vaktram-
bhojam, kshapam api bhavato naiva mufichanti rajan, for
suchiraparichita naiva munchanty abhikshpam , and svechhato
manase sminn avatarati katham toyale^abhiiashah in the
last line.

I) In Aufreclifs MS the passage reads BhattaMnah Stiianvis^ardkliyajaBapada-
vamane yatra [Buhler varnanakarth ?] cha m(ltafigagamiiiyalTi : s. the passage beginn-
ing -with yatra cha.

qf^ qrfr«rra%ii

H^^r^r^qTTH mj mm ^^itr-

cHT^: qrra^rTT: gfiqTrf^T%ir% R^rq-jfMrii

^TPTR' RTRR'qrTRqrT FT'i'^QIRrPT-

RTFrai

f%Rr?Tf%fw?iT FT

q j^^rn^FTT qr^sTTsn^

TRWrTT 5FT%Rfftrr

mm ^nuftRRWT f^rirRM^nt RTwqn^
gmrfRrTFSt ^zmlwm fttui
!3f % RfwRFT^ mmmi hotr
^ qmmm' qjfriHu

Bhasa. I give all the verses ascribed to Bhasa.

374

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^ qi# R f^ ^!?T?ITf% ! 7 RT:ti

Bilhana. See Aufreoht, Bocll. Oat. 1336, and Z. d. B.
M, G. 27, 55. Also Buhler, Introduction to Vikramanka-
devacharita, and Report p. 49. It appears to me tliat the
simplest — and perfectly legitimate — way to escape from
the many difficulties raised by the occasional ascription of
the Pancha^ika to another poet Chaura, is to accept the sta-
tement reported to be current both in Kashmir and in India
that Chaura or Chora is a name borne by ' BUhapa as the
author of this particular poem. I would therefore read in
the colophon (Biihler: Report LX) chauri as a separate

876

word, and explain it, not by chauryepa, but as meaning
,.Cliaura’s”. I have shown elsewhere etc., Report, App. p.
(107), that there is no reference to a poet of that name in
Biiira's Harshacharita. I may add that among my acquisitions
at Jeypore, 1882-3, was a copy of the work to which
Aufrecht, loo. cit. refers. I laid this aside on the strength of
Aufrecht’s remark that it had been added to the Pauchasika
— itself admitted to be genuine — a sciolo quodam. But
the discovery that this Bilhanacharitam, as it is called in my
copy, contains a verse which is quoted in the Kavyaprakiisa
(See under Mammata), suggests a doubt as to Aufrecht’s
conclusion. On the other hand my MS does not contain at
all the two verses which Btihler apparently takes to be Bil-
hana’s own introduction to his poem. The two verses (Btihler
App. LX), it must be said, do not form a very intelligible
preface to the Pafichasika: and the second is inconsistent
with the common story. It represents Bilhaija as faithful, amid
strong inducement to be otherwise , to the absent love whose
charms he is about to sing i).

Blja. Buddha. Bodhaka. Bodhisattva. See under III.

Bhattasvamin or Bhatta. Aufrecht has pointed out
that in Bhatta- or Bhartrisvamin we are to recognise the
author of the Bhattikavyam , afterwards generally called
Bhatti.

Bhartrihari. Bhallata. Bhavabhuti. Bhavani-
nandana. BhaSchu. Aufrecht writes Bharvu and Bharchu.
Bhanushepa. Bhamaha. Bharavi. See under III.

1) In Bilhler’s translation of this verse samuddliaralrandhare is I think wrongly
taken with rajadvdro. And vimnnohasi loohane should be translated »why do yon

cast eyes at me?’’

376

Bhaskara. Bhaskarasena. Bhima. Bhumiclhara.
Bhogivarman. Bhaufliija. Mankhaka. Majlgala-
vatsa. Manibhadra. Madraka. See under III.

Manoratha. One of the poets mentioned as flourishing
at the court of Jayapida.

manorathah ^ahkhadatta^ chatakah sandhimahs tatha

babhuvuh kavayas tasya vamanadyas cha mantrinah

Rt. IV , 490.

„Manoratha , Sankhadatta , Chataka and Sandhimat were
his poets: Vamana and others his counsellors” ^).

Mammata. The author of the Yfitti, and perhaps also of
the Karikas in the Kavyaprakasa. Biihler p. 68, is inclined
to place the Kavyapraka^, with certain other works on
Alamkara, later than the Alamkarayimargint of Jayaratha
who „certainly wrote about the end of the 12*^ century.”
A terminus a quo to keep in fixing Mammata's precise date
is perhaps to be found in the fact that the Kavyaprabisa
contains, in the 7*^ Uliasa, a verse which occurs, so far as
I can judge, in its own context, in the Bilhanacharitam :
alam atichapalatvat svapnamaySpamatvat
parinativisaratvat sarngamenahganayah
iti yadi ^atakritvas tattvam alochayamah
tad api na haripakshirn vismaraty antaratma

Kamalakara on the passage says that these are words ad-
dressed by Makaranda to Madhava, but that is a mistake.
The verse is quoted by Bohtlingk from the Santi^atakam.

Mayura. Malaya. Mallaka. Masflraksha. Mahai-
shi. Mahamanusha. Mahendra. Magha. Matanga-
divakara. Matrigupta. Matfishepa. Manala. Muk-

1) Lassen HI, 1009, has wrongly taken this passage to mean that the poets,
M, Ch. S. V. and others whose names are not given were among the connsellors
of Jay&pida.

f,iipifja. MuktikalaSa. Bilhana’s great graiulfktlier. Mvi k-
fcikosaka. See under III.

Murkri. The author of the Anarghyaraghava. Anfrecht
giTOS, from the Sarhgadharapaddhati, the following punning
reference to him by an anonymous writer:

bhavahhutim anadntya nu'vanamatina may& j
muraiipadachintayam idam adhiyate manah
where Bohtlingk’ doubt (Z. d. D. M. GK p. 685) as to whether
there is a I'eference to Bhna in the word nirvana does not
seem justified. The writer of this verse may be the same
as, or may be imitating Katnakara, in whose ilaravijajm-
kavyam there is the following reference, also concealed in a
series of puns, to Murari:

ankotthanataka ivottamanagakasya /
na^am kavir vyadhitasya murarir ittham )

From this it would appear that Murari was a writer of
plays. The following enthusiastic reference to his merits as
a poet, by an unknown writer, is still current:
devim vacham uphsate bahavah saram tu sarasvatam
janite nitararn asau gurukulaklishto murarih kavili/
abdhir laiighita eva vanarabhataih kimtv asya gambhiratam
apatalanimagnapivaratanur janati manthachalah //

Mentha. See Aufrecht D. d. Gr. M. S. 36, 368, and the
references given there. Aufrecht's translation of the verse in
Rajasekhara’s Balaramayana is perhaps often to question
babhuva valmikabhavah pura kavis tatafi prapede bhuvi bhartri-

mepthatam

sthitah punar yo bhavabhiitirekhaya sa vartate samprati raja-

Sekharah

„There was a poet in old times called Valmiki: later the
same poet appeared on earth in the form of Bhartrimeiitha :
now lives Raja^ekhara [now he lives as Rajasekhara] , who
stands in a line with Bhavabhuti.” Aufrecht adds the note
„The two have this in common that each has written three

378

dramas”. But the words sthitah punar yobhavabhutirekhayfi
appear to me to refer merely to a third incarnation of this
recurring poet „under the name or sign of Bhavabhtiti,”
Valmlki and Bhartrimeptha being the first and second, and
Efijasekhara the fourth. On the other hand Aufrecht is un-
doubtedly right when he points out (note on passage cited)
that the verse in Mahkha's Srikanthacharita to which Biihler
refers in support of his statement that „regarding Mentha we
learn from Mankha that his compositions in style resemblea
those of Subandhu, Bana, and Bhiravi, and were full of
puns” will not bear the meaning Btihler puts on it. All it
necessarily implies is that Mentha, Subandhu, Bharavi, and
Bana, were all poets the Goddess of speech might well lament.
I have pointed out elsewhere (Report p. 10) that Kshemendra,
in his Suvrittatilaka, preserves for us the vei'se with which
the Hayagrivavadha of Meptha opens:

asid daityo hayagrivah suhridvesmasu yasya tah /
prathayanti balani bahvoh sitachehhatrasnutah ariyah
a verse which so far as it goes, points to a somewhat simpler
style than that which afterwards unfortunately became com-
mon. The reference in the Rajatarahgini to Meptha or Bhar-
trimentha is as follows

hayagrivavadhana menthas tad agre ’darsayan navam
asamapti tato napat sadhv asadhv iti va vachali
atha granthayitum tasmin pustakam prastute nyadhat
lavapyaniryanabhiya rajadhali svarpabhajanam
antarajflataya tasya tadri^ya kritasatkritih
bhartrimenthah kavir mene ^punaruktam Sriyo ’rpanam
This passage has its difficulties, but the contest shows the
general drift. I would translate:

Meptha showed him his new Hayagrivavadha: the king
went through it from beginning to end without making a
sign of approval or disapproval.

Whereupon the (disappointed) poet began to roll the book

379

together; when the king placed under it a golden vessel that
no drop of such surpassing grace might be lost.

Pleased at the right recognition of Ms book’s merits Bhartri-
mentlia looked on the mere gift of gold as a superfluity.

Morikd. Tasaljsvtimin. Yasovardhana.

Yasovarman.

.;He wrote a drama Ramabhyudaya which is sometimes cited
by Abhinavagupta.” Auflrecht Z. d. D. M. G. 36, 521. He
is probably the king Yasovarman of Khnyakubja, of whom it
is expressly said in the Pi,ajatarahgini that he was not only
the patron of Yakpatirfija and of sri Bhavabhuti, but that
he was himself a poet:

kavir vakpatiraja&ibhavabhutyadisevitati
jito yayau yasovarma tadgunastutivanditam

IV, 149.

Rapaditya. Ratimitra. Ratisena. Ratnamitra. Ratnakara.
Ravigupta. Rajakulabhatta. RajaSekhara. Rajanaka. Riima.
Rahula. E,udrata. Rairupaka. In one place raiinppakasya
and in another ruppaka. Rairuppaka is there probably (raja)
Ruyyaka. Of. Btihler p. 68. Ruyyaka is the author of an
Alamkarasarvasva and was Mahkha’s teacher. LiMSuka. Author
of the Krislujakarnamritam. Aufrecht’s Cat. p. 128. Lakshmaua.

Lothaka (Mvarasunu). Lothaka (Jayamadhavasunu). Lothi-
taka. Lubdhaka. Luttaka. rajana(ka)-Laulaka. Vajravarman.
Ari-Vajrayudha. Va 3 ^ahasa. Yararuchi. Yarahamihii-a.

Yallabhadeva. See prefatory remarks. Yasudhara. Yasundga.
See under III. Yakpati. The author of the Gancjavadlia.
We have seen, under Yasovarman, on the authority of the
Rajatarahginl, that Yakpati and Bhavabhuti flouiished to-
gether at the court of Yasovarman in Kanyakubja, himself a

1') The writer Rajasri, Ijassen JIT 715, who appears again in Max Muller’s
India p. 384 owes his existence apparently to a doable theft from the Vakpatiraja,
and the ^rihhavahhuti of this verse.

380

contemporary of the Kashmirian king LalitMitya. The state-
ment in the Subhashitavali then according to which Yakpati
was the son of Sri Harshadeva must be taken to refer to the
great SlMditya Harshavardhana (610—660). That Yakpati
was a prince as well as a poet is evident both from the
passage in the Rajatarapgiiii and the following reference to
him in HaMyudha’s commentary on the Pihgalasutras
sa jayati vakpatirajalj sakalarthamanorathaikakalpatarulj
pratyarthitabhutaparthiva-lakshmlhathaharanad durlalitah.

The Yasastilaka, a copy of which is now in my possession
contains a statement to the effect that Yakpati was thrown
into prison by Tasovarman, and there composed his poem.

Vamana. Yamanasvamin. See under III.

Yaimiki. See prefatory remarks.

Yasudeva. Yahinipati. Yikatanitamba. Yikramaditya.
Yigraharaja. Yihka. Yijayapala. Yijayamadhava. Yijaya-
varman. Yijjika. Yitavritta. Yidyadhara. Yidyadhipati.
Yibhakaravarman. Yibhutimadhava. Vibhutivala. Yibhusha-
nadeva. YiSakhadeva. Yisrantivarman. YishnuSarman.
Yirabhata. Yrittikara. Yriddhi. Yrishpigupta. Yyaghra-
gaiia. Yyasadasa.

Sakavriddhi. &hkuka. Sakradeva. Sambhu. Sarvata.
Sa^ivardhana. Sakalya. SaSvata. Sivasvamin. Siiabhattarika.
Suka. Sudraka. Shra. Sri Shra. Suravarman. Syamalaka.
Sridatta. Srivardhana. Sriharshadeva. Srutadhara.

Satyadeva. SataJa. Stovabhauma. Siddharthaka. Sitka-
raratna. Sukhavarman. Sukliavishpu. Subandhu. Somadeva..

381

Hanumat. Haragana. Haragupta. Vidya Hariclmndra.
Harichanclra. Harilohatta. Haribhiita. Harshadatta. Hala-
(lliara. Hastipaka. HemacMrya. See under III.

ni. .

BHaGAVATA AOHINTADEVA OB AECHITAnEVA.

1. alabdhantabpravegasya 94. 2. a. iipapattibhir amlana.
b. Kesham chid vacM sukavat. 4.

AdbhutaphuUa.

1. ayate dayite manorathaSataih 71. Aufrecht, under Ad-
bhutapunya. Bohtlingk 990, from Amarusatakam. A (as also
S) iiite katham chid dine. A, B dagdhasmi „I am hot”. B
(and S) satvarapadam „with a quick motion of the foot —
with hasty foot”. A aiso seems to have read satvatarapadam.

2. paSyanti nijam eva patyur adhare dantakshatam duyate 54.

Bhatta Aparajita.

1. Kshutkshamena katham katham 26.

3. Amaruka.

1. Achhinnam nayanambu 34. Aufrecht, with a reference
also to Or. S. 158. 2. anyonyagrathitaiiujahguii 29. 3. asad-
vritto nayam 55. aslishta rabhasad 76. 4. kante taipamupa-
gate 73a. Aufrecht, with a reference also to Dr. S. 80, and
to Sk. 5. kalapraptam maharatnam 22. 6. kim hale mug-
dliata 33. 7. kritakamadhurachara 27. 8. kva prasthitasi 66.

382

Occurs in Amarusatakam. BSlitlingk 1991. For janah priyo
me B lias nijak patir me (MS nija), and A nijah priyo me
(MS nijaiia ghriyo me). Both MSS have in cl the good reading
sui’o^sti for nanvasti. 9. gachchhedunnataya bhruvaiva 71.
10. chatulanayane §unya drishtih 29. 11. chapalahridaye khn
svatantryat 31. Occurs in Amarusatakam. Bohtlingk 22-53.
12. tais taiS chatubhir 88. 13. drishtvaikasanasamsthite pri-
yatame 71. Occurs in Amarusatakam. Aufrecht. Bbhtlingk
2937. B evasana. 14. patalagne patyau 71. Occurs in Ama-
ruSatakam. Bohtlingk 3869, where the ascription to Karnot-
pala, as the author named for the verse in the Sarhgadha-
rapacldhati appears to be a mistake. Both S and Si ascribe
this verse to Amaruka, and the one immediately following
to Earnotpala. Compai’e remarks by Aufrecht and Bohtlingk
at pp. 8 and 627 of 27*'“ vol. of Z. d. D. M. O. 15. pattram
na, sravane’sti 32. 16. pa§yMleshavisirnachandana 73, Occurs
in Amarusatakam. Bohtlingk 4014. B punjiprasangad. A, B
parusha for kathina. A, B in c gadhoshthagrahaphrvam aku-
lataya. 17. mugdhe mugdhatayaiva 30. Occurs in AmaruSa-
takam. BShtlingk 4193. A akhilam kalam. B akhilah kala (sic).
B arabhyase. A durikuru, a reading which Bohtlingk had
already conjectured. B jalpa. 18. yadi vinihita sunya djishtiii
60. 19. yad ratrau rahasi vyapetavinayaip 74. Aufrecht. 20.
yataij kim na mdanti 33. Occurs in Amarusatakam. Kavya-
prakaSa. Bohtlingk 5440. B abashpe tvayi. A, B nipatatpM-
Sruna as in Kavyaprakasa. A nipatatsphitasruna. 21. yate
gotraviparyaye m-utipatham 72. sakhyas tani vachahsi 73a.
22. sati pradipe satyagnau 33. Bohtlingk 6700, from Bhar-
trihari. A , B taramapindushu. The meaning is that she alone
can make a dark world light, as neither lamps, nor fire,
nor star, nor jewel, nor moon can do. There is no question
of the sun, or of daylight; ravi is therefore inappropriate. A ,
B virame mrigaSavakshyas. 23. sa yauvanamadonmatta 33.
24. surataviratau vi1(jave&. 72. Aufrecht.

4. Bhagavata Amritadatta.

1. at 3 'anta§italataya 19. 2. amarair amritaiii na pitam 0.
3. rMlviittadaityapritana 2. 4. karajalam apurvacheshtitain 2.
6. kavinam maliatam stiktaih 4. 6. kirn evam avisankital.i
10. 7. ko^yam bhrantiprakaras tava 26. 8. jivita iva kan-
thagate 4. 9. trailokyopakritiprasakta 26. 10. dunoti tvam
magliavatalj 19. 11. devi kva dui'gati 26. Not in B. 12. na
palayati maryadarn 21. 13. phalakusuinakissalayo 19. 14. idiak-
tipralivavilokana 2. 1-5. madamayamadamaya 2. 16. mridu-
subhaga not in B. 17. yushmakam ambaxamaneli 2. IS. f^^a-
kripanain dvisliam senaiii 79. 19. samutkirasi vacliali 1dm
15. 20. saubhagyasya samarpane 79. Not in B.

5. Amritavardhana.

1. abhijatajanavyatha 58. 2. ansukam iva 62. Auireclit.

A, B himadhavalam. .3. aropitah pritlnmitambatate 26. B is
defective here. 3. digdahaikarate 26. 4. dipal.i sthitani vastu
vibhavayanti 6. 5 a sthane varshati, b no garjati 20.

6. Argata (rajaputra A. Arghata.)

1. iii'asi nihitas taro harah 66. Aufroclit. Buhtlingk 1316,
from Amarnsatakam , and the scholiast to Dr, who also
(Aufrecht) ascribes it to Amaru. A, S rapan, B vajan (sic).
A aparam tnlsotkampa. Shdhikam trasotkampam. B is cor-
rupt. 2. gupinali samipavarti 5. Bothlingk 2146, from Su-
Idmshitarnava. A, B vimalekshanaprasahgad afljanam apnoti
kanakshi (B kanakshi) „the bad eye, because it is near the
good one , gets its share of the ointment”. 8. patalam avifeisi
98. Bohtlingk 4026, from Bhartj'ihari. See under II. 4. ba-
havah paugavo'’pi 76. 5. nltrau varibharalasambuda 59. Bobt-
lingk 5780 from Amarnsatakam. Aufrecht under Amaruka
with one of his MSS. The rest make it anonymous, as does

384

also 5. Si is wanting here, after pravasanaiapasya. A, B, Si
atmaviyogaduhka. 6. api viyogaduhkha. 6. vapnr anupamani
51. vipulahridayahhiyogye 4. 7. samnaiva yatra siddhir 80.
Bohtlingk 7021, from Pafiehatantra. (The subscription, etc.
Argatasya in A, Argatasya in B may refer also to the foll-
owing verses which precede this one. a. namribhuya pareshain.
Not in B. b. dhnaparo ’tyunnatimhn. c. atitejasvyapi raja.
BShtlingk 180, from Sarngadharapaddhati, Rajaniti, where
(S and SI) it is anonymous, d. riktah karmani patavas. Oc-
curs in Sariigadharapaddhati, RSjaniti. e. pitrasyedam kritain
/■. yasmin karmani §aktir. g. lakshmiparipfrrpo’ham).

7. Arjunadeva.

1. nito’smi yena mahatirn salilena vriddhini 60.

8. Arthavarman.

1. manikyo ’ys-M maharghah 22. yam aiingya baka
ratanti 14.

Arbhaka.

1. ekain dantachchhadasya 2. 2. sa gotraskhalanam ni-

§amya 71.

Avadhfrta.

1. sarvapadain nilayam 94. B omits author’s name.

Srlmad — Avantivarman.

1. asaro nirgupo 60. 2. duhsahasamtapahhayat 58. Auf-
recht, whose duhsahatapabhayad iva should perhaps be cor-
rected. The iva is in the second line.

BMgayata Avinitadeva,

1. bhikshu bMmau tatha vyomni 33. Bohtlingk 2790,
with tathakaSe, from Pafichatantra.

Bhadanta ASvaghosha.

1. a. kadarthitasyapi. Bohtlingk 1519, from Bhartrihari.
A, B sattvagmjah. A adhomukhasyapi kritasya vahner. B
the same, with gatasya for kfitasya. b. jatas cha nama 8.
B omits the second verse, and assigns the first to Iditya-
gupta. 2. jayanti jitamatsarah 5. 3. naivakritih phalati 84.
Bohtlingk 3825 , from Bhartrihari. A vidya sahasragupita na
cha vagvi§uddhi]ti- B vidya sahasragupitapi na vi^uddhih.
A, B karmapi. 4. vyayachchhann api kaschid 86. 5. smitena
havena 90. BShtlingk 7261, with bhavena, from Bhartrihari.
A, B havena, as Bohtlingk had already conjectured.

ASvadeva.

1. phaiabhiiasho mahatantaratma 81.

Idityagupta : Bhattadityaka : Bhadantadityadatta.

1. aho gramyo lokah 8. 2. yadyapi chandanavitapi 19.

Bohtlingk 5278, from Subhashitarpava.

Bhajite : rajfinaka : Anandaka.

1. dadliati na janas 86. nfrmale salila 67.

Inandavardhana.

1. aviratambuja 2. 2. akrandaii stanitair 69. 8. a. uda-
yantvamuni subahfini. Bdhtlingk 12—46, from Sanigadhara-

386

paddhati. Compare Aufreclit Z. d. D. M. Gr. 36 : 364. h. lo-
kanandad viramati na yak 9. 4. ekastham jlvitese tvayi 2.
6. kelim kurushva 11. Aufreciit. 6. jaya krishpa mahabaiw
94. 7. tvayi janardana bhaktir 94. 8. drishtasya yasya 2.

9. nasyochclihraya 10 . Aufrecht. A, B asahyam for ajeyam.

10. pratiyamanam punar anyad eva 4. 11. bhakte dvesho

jade pritir 87. 12. manorathasatair vrito 22. 13. yah pra-

sadsati naro naram anyam 8. 14. ya sadhun iva sadhii-
vadamukharan 4. 15. ye sramam hantum lhante 6.

rajanaka Inandasvamin.

1. viprah sapaksho 77.

bhadanta Arogya.

1. yad vafichanahitamatir 5.

Iryadeva.

1. malimasatvad abhibhflya mitram 59.

21. Aryabhata.

ekatra nasyaratir ityavadhuya 57.

22. rajanaka AhMdaka.
manalj suka nivartasva 33.

23. Indubhatta.
chapdachanuradordarid 2.

24. Indulekha.

eke varinidhau prave^am 65.

887

25. Indradatta.

karnikaralatalj phullat 57.

26. tathagata — bhadanta — Indrasinha.

1. ravimanir api niScheshta^ 76. Auflrecht: wlio calls the
verse a shameless imitation of an older one. (A, B bhadan-
tendrasihhasya). 2. hridayani satam eva 5. Anfrecht Z. d. D.
M. (x. 25. 455. Bohtlingk 7408 (A , B tathagatendrasifihasya).

27. Kanadeva.

1. chakshur drakshyati 33

28. suvarpakara — Kvaravarman.

saiiah suran rukmamayan nirlkshya 77.

29. upadhyaya — Udaya.

pratyagraih parijanichayaih 19.

80. bhatta — Udbhata.

kirn kaumudih §a§ikalalj 37. kim iha bahubhir uktair
yukti^tinyaih 93. Bohtlingk 1771 from Bhartpihari. A abhi-
navapadalekha. B is corrupt.

31. Upamanyu.

sandhyaragarudhirarupam aran 65. Aufrecht.

XJrjita.

1. asitatma. Bohtlingk 781, from Bhartrihari. A, B sa-
mutpannah. A, B nisargaku^ila.

388

Aurva.

1. rikta, -Yipanduratixiano 60,

Kankana.

1. kaijthagralie sithilatam 28. A kalhanasya.

bhatta Kapardin.

1. amba tusbyati na maya 86. Bohtlingk 540, from SaiA-
gadharapaddbati. A. B dosho '’sti.

Kapilarudraka.

1. sahakarakusunaakesara 57. Aufrecht. BOlitlingk 6965,

■ from Ehartriliari.

Zamalasvamin.

1. kusumaniva phaianam artMnam 80.

rajanaka Kamalakara.

1. andhasya me liritavivekamahadhanasya 93.

M Kamalayudha.

1. lagkuni trinakutire 61.

bhatta Earnata.

1. alasayati g-atram adbikam 33. 2. avasyaip kopagniy
tava sutanu 65.

ara.kh3'-a Karpura.

1. tulya sukhasthiti 9.

389

Kayyata.

1. antahstlmsuratarambha 70. 2. siu'o M nuimiu Hdital.i 70.

Ealasaka.

1. «. kallolair vikiratvasau. 6. dattain vena smlMnidliftno
21. 2. Mm sundarair idam ato 87. 3. kva tattejastddriky.

4. dayitabahiipaSasya 47. 5. a. daityastbipafijara. b. aditydh
kiin da^aite. 6. nidrardhamllitadrisa 33. 7. prasadaparatan-
trayoly 33. 8. re meghalj svasariradana 20.

M Kalyanadatta.

1. udgrivam khalu vikshitam 33.

Sri : bhatta : Kallata.

1. a. itarad eva bahir. b, kva piSunasya gatlij 6. 2. kiin
tena kavyamadhuna 4. 3. tivratamrarucho raveh katham

iyain 79. 4. dinmukhtini parichumbati 79. 5.

Ealhana.

1. antar ye satatam luthanti 21. Bohtlingk 344. (Rt. 3,
202.) 2. avakaSati suvrittanam 80. Bohtlingk 6.54. fRt. 6, 75.)
A ityeva vidadhe dhaiida (dhata?). B itiva vidadhe dhatra.
3. kali svabhavagabhiranam 86. Bohtlingk 1609. (Rt. 1, 230.)
A, B janiyad. 4. gotahujani vallabha lakshmir 90. Bohtlingk
2201. (Rt. 5, 6.) 5. paramriSati saspriliarn 22. 6. bhasvad-
bimbadhara 37. 7. a. bhujataruvanachchhayam Bohtlingk

4597. (Rt. 1 , 46.) h. ye'^pyasann ibhakumbha. Bohtlingk 5547.
(Rt. 1, 47.) 4. 8. matsaryena jahad grahan 9. Bohtlingk

4812. (Rt. 3, 492.) A, B jagatam. 9. satkshetrapiratipaditah
81. Bohtlingk 6710. (Rt. 4, 234.) A, B kale ’pyabalo "pyasau.

388

Aurva.

1. rikta vipanduratmano 60.

Kankapa.

1. kaijthagrahe sithilatam 28. A kalhanasya.

bhatta Kapardin.

1. amba tusbyati na maya 86. BShtlingk 640 , from >§aiA-
gadharapaddhati. A. B dosho ^sti.

Eapilarudraka.

1. sahakarakusumakesara 57. Aufrecht. Bohtlingk 6965 ,
from Bhartphari.

Kamalasvamm.

1. kusamanlva pbalanam arthanam 80.

rajanaka Kamalakara.

1. andhasya me hritavivekamahadhanasya 93.

§ri Eamalayudha.

1. laghuni trinakutlre 61.

bhatta Karnata.

1. alasayati gatram adhikam 33. 2. avaSyam kopagnis
tava sutanu 55.

arakhya Zarpura.

1. tulya sukhasthiti 9.

389

Kayyata.

1. antahstliasuratarambha 70. 2. suro ’si nCmam udita^i 70.

Kala^aka.

1. a. kallolair vikiratvasau. h. dattana yena sudhanidhana
21. 2. kim sundarair idam ato 37. 3. kva tat tejas tadrik 9.
4. dayitabakipasasya 47. 5. a. daityasthipafijara. 6. adityati
kim da^aite. 6. nidrardhamilitadri&i 33. 7. prasadaparatan-

trayob 83. 8. re meghah svasarlradana 20.

sri Kalya^adatta.

1. udgrlvam khalu vikshitarn 33,

sri : bhatta : Kallata.

1. a. itarad eva bahir. b. leva pisunasya gatih 6. 2. kim
tena kavyamadhuna 4. 3. tivratamrarucho raveb katham

iyam 79, 4. dinmukhani parichnmbati 79. 5.

Kalhana.

1. antar ye satatam luthanti 21. Bohtlingk 344. (Et. 3,
202.) 2. avakasah suvrittanam 80. Bohtlingk 664. (Et. 6, 75.)
A ityeva vidadhe dhaijda (dhata?). B itiva vidadhe dhatra.
3. kah svabhavagabhiranam 86. BShtlingk 1609. (Et. 1, 280.)
A, B janiyad. 4. gobhujam vallabha lakshmir 90. Bohtlingk
2201. (Et. 5, 6.) 5. paramiisati saspriham 22. 6. bhasvad-

bimbadhara 37. 7. a. bhujataruvanachchhayam Bohtlingk

4597. (Et. 1, 46.) 6. ye’pyasann ibhakumbha. Bohtlingk 6547.
(Et. 1, 47.) 4. 8. matsarye^a jahad grahan 9. Bohtlingk

4812. (Et. 3, 492.) A, B jagatain. 9. satkshetrapratipaditah
81. Bohtlingk 6710. (Et. 4, 234.) A, B kale ’pyabalo ’pyasau.

390

Kaviratnaka.

1. sankM^i santi sahasraSo 28. Aufrecht. A ascharyabhutak
satali. B ascbaryabhlitak satam.

Kalidasa.

1. angnlibbir iva 67. Kumar. 8, 63. 2. anaghratam push-
pam 33, Sak. Act. 2. Aufrecht. Bohtlmgk 271. A, B ana-
muktam ratnam. A, B kam iva samupasthasyata iti. 3.
a. anyonyam utpidayad. Kumar. 1,40. b. dineshu gach-
chhatsu. Eaghuv. 3 , 8. Kot in B. 48. 4. asyaij sargavidhau
37. Vikram. Act. 1. Aufrecht. 5. uparjitanam vittanam.
Bohtlmgk 1307, with arthanam, from Vriddha Chan. A, B
kedara for tataka. 6. kanthasya tasyah 46. Kumar. 1 , 42.
Aufrecht. 7. a. kritopakaram priyabandhum arkam. Boht-
lingk 1877, from Bhojaraja, as communicated by Aufrecht
Z. d. D. M. Gr. 16 , 750. 6. Suddham avilam avasthitam 65.
8. kvakaryarn saSalakshmapalj 33. Vikram. 9. tasyah aala-
kafijana 41. Kumar. 1,47. Aufrecht. 10. Mgendrahastas tva-
chi karkaSatvad 52. Kumar. 1 , 36. 11. padanyasarn kshiti-
dhara. 9a. Sak. Aufrecht. 12. pravatanilotpala 42. Kumar.
1 , 46. 13. madhu tishtati vachi yoshitam 90. Ascribed to
„Kaiidasa and Magha”. Bohtlingk 4677, from Bhartrihari.
14. muhur angulisainvrittadharaushtiiam 33 Sak. Act 3. 15.
vrittanuphrve cha 49. Kumar. 1 , 35. 16. a. ^yama svahgam
chakita. Megha. b. tvam aiikhya. Megha. Aufrecht. 33. 17.
a. sarndashtavastreshu. Eaghuv. 16 , 64. b. asam jalaspha-
lanatatparaparn. Eaghuv. 16 , 62.

divira Kisoraka.

1. alokatrasta 78. Aufrecht. A, B dvaraprade^a. A kash-
tam. B kashtarp. dap^am. A , B bhitah. 2. bhrajishpavo na-
bhasi 18. 3. §unyarthair vachanair 17.

891

Kumaradatta.

1. maniprabliesliu pratibimba 60. 2. vishamavrishtihate
^pi davanale 69.

Kumaradasa.

1. bhrantva vivasvan atha dakshinasam 57. 2. ^i§ira§ika-
ravakini marute 59. Aufrecbt. B ascribes this verse to Ku-
maradatta.

Kumarabhatta.

1. kirn bhushanena rachitena hiranmayena 74. 2, bale
natlia 56. Occurs in Amaru^atakam. Aufrecht under Kuma-
radasa. Bohtlingk 4443 , from S§rhgadharapaddhati , under Ku-
sumadasa. (S gives Kumaradasasya). 3. svamin prabho priya
72. Aulrecht.

Kusumadeva.

All the verses quoted are, with one exception, from the
DrishtantaSatakam. 1. a. sajjana eva. Bohtlingk 6684. A, B
tanvate dikshu marutah- &• sadhur eva. Bohthngk 6987. A,
B sadguiiamritacharvaije. c, prayahsantyapadesarhah. B5ht-
lingk 4386. A, B kusumasaugandhyagrahino. d. manasvi-
hndayam. Not in B. Bohtlingk 4695. A raukshyenaiva. A
bhasmana mukurah prayah. e. uttamah kle§avikshobham.
Bohthngk 1173. f. jade prabhavati prayo. Bohtlingk 2322.
A, B. sitahSavudite padma^ samkochatahkadharipalj. g. gu-
nanam antaram prayas. BShtlingk 2133. h. svabhavam naiva
muiichati. BShtlingk 7292. i. sampattau komalam chittam.
Bohtlingk 6872. Not in B. j. svabhavain na jahatyantah.
Bohthngk 7291, with jahatyeva. A, B pavakaplushtah. A,
B bhajatetaram. k. apyapatsamayah sadhoh. Not in B. Boht-

392

lingk 457. 1. drishtadurjanadauratmyalj sajjane rajyate janali I
aruhya pai’vatam panthat sanau nirvritim etyalam. m. ksha-
pakshayini sapaye Bohtlingk 2001. A, B samtyajyambho-
jakifijalkaiTL hadsah prasnanti gaivalam. n. adhamarn badhate
bhuyo. Bohtlingk 214. A, B du^khavego. A, B panipadam.
A rujatyasu. o. gunavan suchirasthayi. Bohtlingk 2126. A,
B daivenapi na sahyate. p. sarvatra gunavan de§e. Bohtlingk
6916 with eva for dese. A, B prathatetaram. q. uttamam
na chirepaiva. Not in B. Bohtlingk 1172, with suchiramnaiva.
A rahugrasanasambhuta kshanam vichchhayata vidhoh. r.
samtushyatyuttamati stutya. Bohtlingk 6798. s. na kadachit
satarn chetah prasaratyaghakarmasu / jaleshu hutam apyanta^:
sarpir a§yanatam vrajet. Not in Dfishtantan^atakam. t. na-
ra!b samskararha jagati. Not in B. u. dhanam api para-
dattam.

pan(^ta Krishpa.

1. sakhya nasti jagattraye suranadi 79.

Krishnamisra.

1. gahgatiratarangasitala 83. 2. nasmakarp janani 77.

Kshemendra.

1. ahke vfiddhim upagatam 17. 2. aprastavastutibhir ani-
§am karpa§ulam karoti 86. 3. a. arthapriyatayatmanain. h.
ko nu vesyajanat tasmat 90 (Kshemendrasya). 4. ahotrishpa
vesya 88. 5. unnatanam suvansanam 80.

khalena dhanamattena 6. (etc. Kshemendrasya. Preceded
by a. Ilvanagrahape namra^. Bohtlingk 2429, from Kuvalaya-
nanda. B utthitah. A is corrupt, b. sada khandanayogyaya.
c. jihYadflshitasatpatrati. d. aho bata khUah pujyafr. e. kha-

393

lah sujanapaiSunye. f. satsadhuvMe mui’khasya. y. maya-
mayalj prakfityaiva. h. khacMtram api mayavi) grishme ha-
ratusharachandanachayaS chlnaMukam chandrika 89. chyuto
’pyudgachchhati punah 5. a. jane kampatarangitangalatika.
b. mui’chhachhaditaip. 73 a. tadvaktrabjajitah prasahya 33.
data balir yachanako murarir 85. dvare ruddham upekshate.
(According to B. There is a gap in A, where the authors
name should be), nakhadasananipatajarjarangl 73. na lajjate
sajjana 6. nasaditani vanavasadridhavratena 75. a. nyayah
khalaili paiibhramasi kim mudha kvaehana 85. Bohtlingk
3963, from Bhartrihari. A, B mudha. A, B. atitam ananu-
smaran. A, B anubhavami bhogan aham. patrarp. pavitrayati
5. putrad apyadhikam cha vindati 85. bhavati bhishagupa-
yaih 85. vittena vetti vesya smarasadrisam 77. vide^eshu
dhanaipi matih (B vidya) 82.

Gangadatta.

1. abhidhavati mam mrityur 94.

Gahgadhara.

1. vikaSipadmastarape 28.

Gapapati.

1. bhramyan mahagiri.

Gaiidagopala.

1. kasalj kshiranikasah 60. Auflrecht. A, B dadhiSaravar-
pani „like cream”. Compare BQhtlingk’s comment.

394

Gopaditya.

1. adya dyutajitadharagraha 72. Aufrecht. afflishtapi karoti
sa mama 33.

bhatta Govindaraja.

1. antahprataptamarusaikata 19. Aufrecht, under Dharma-
vardhana. Bohtlingk 337, from Sarfigadbarapaddhati, under
Nagendra. Si, and two of Aufreclit’s MSS give that name.

2. a^i kim artham idarn cbeta^i 6. 3. kirananikarair asacha-
kram 22. 4. kshubdhadaivaniloddhute 85. 5. cMtram yad
eva gunavrinda 46. 6. nishpandalochanavilokita 35. 7. netre
tvanmargalole 34. 8. blio bhoh karindra divasani. A, B
prayuktair. A, B nidagbakaie. 9. yadi vayam aparadhinas
56. 10. samprapya kokilakulaib 16. 11. suvihitam abhi-
dbanarp vedhasa 45.

Govindasvamin.

1. karpUracbandanarajo 28. 2. kalavati kshatatamasi 66.

3. khyata naradbipatayah kavisansrayena 4. 4. niyatam yadi
nasmakam 33. 5. nilisaiigam afigair 37.

Chandaka.

1. ekenakshna pariiiatarusM 65. Aufrecht (Chandraka),
who notes that the verse is found in Br. p. 163. 2. esha
hi me ranagatasya dridha pratijna 76. 2 chyutam indor le-
khain 2. Aufrecht, under Krldachandra. The „ratikalahabhag-
nam cha valayam” appears to me to be Siva'^s bracelet and not
Parvatfs. Parvati is taking Siva goodnaturedly to task for
his infidelity. 3. dhanurmala maurvi 2. In both MSS the
name looks like Ghantaka, which is perhaps right. 4. pra-
sade vartasva 66. Aufrecht, who notes that it occurs in

396

KavyaprakMa. 5. matar jiva kim etaci afijalipute. 6. sa
patu VO yasya hatavaSesha^.

Chandragopin.

1. kamam visham cha vishayaS cha nirikshyamana^i 90.
2. durgandhiputivikritair 93. vishasya vishayanam cha 90.

Chandrodaya.

1. prasida gatir ujjhyatam 69.

Charpatinatha.

1. a. chataka tata. 5. jalakanavitaranarahitah 13. 2. ra-
hur abahur gaganatale 85.

Chata.

1. jatyujjvale madhurakomala 17.

Chiaka.

1. chhayasyaiva ghana 19. 2. nishpragraheshu karipota-
sateshu 10. 3. a. mattebhakumbhanirbheda. h. patanti naiva
matahga 10. 4. malinahutabhugdhumasyamair 59. 5. me-

ghair vyoma navambubhir vasumati 59.

71. bhatta — Chulitaka.

anandena yasodaya 2. yatnat samgamam ichchhatoli 71.
72. Chhamachchhamikaratna.

tapte mahaviraliavahni 33. Aufrecht. BShtlingk 2497, from.
Amar. See among examples.

396

73. pandita — Jagacldhara.

amandanandanam galad alaghu 92 asthane gamitalayam 4.
om nama^i paramarthaika 1. karnikadishviva L kulaSailada-
1am 1. tenantavaiimaya 4. trata bhitibhritam 2. trailokyabbu-
shapa 4. dlianyah suchini 4. namah Sivaya nilisesha 1. namo
vafimanasa 1. nityam niravriti 2. pidhatte dvahpattah sita-
karam atho 72. muktir hi nama paramah 2. yah kandukair
iva purandarapadma 2. lokatrayasthiti 2. vyomniva nirada-
bharah 2. sabdarthamatramaye 4. srikanthasya sakrittika 2.
sandranandastimitakarunapuraya 92. surasrotasvinyas tatavi-
tapi 92. spharena saurabhabharena 4.

bhatta Janardana.

1. dvitrani skhalitat padani dadhata 78.

Jayagupta.

1. dvayam idam 60. Aufrecht. A, B nichaprabhavishputa.
A, B kshetrebhyo ’pasya. 2 saradi ravirasmitapta 60. The
two verses follow each other. A. puts Jayaguptasya after the
first: the second has no subscription, and is followed by a
verse ascribed to Papini. B. puts Jayaguptasya after the two.

• Jayadeva.

1. a. panau ma kuru, Aufrecht. b. hridivisalata, Aufrecht
33. 2. bhruchape nihitah 33. Aufrecht.

Jayamadhava.

1. atrasmin sutanu (A suratala sic) latagrihe 63. (Jaya-
madhavasya. Preceded by the verse uchchhitya , which Auf-
recht ascribes to Jayamadhava.) 2. urumulagatanetrayugasya

397

78. 3. guruprakrityaiva nitambabharah 49. 4. nabhibrade
yad vidhina 49. 5. mitram ujjhitavata 65. 6. a. murtiman-
tam iva ragarasaugham , Aufrecbt. d. ardhapltamadiramaiii-
pari 68. 7. vellitalakasainriddhi 39.

bhagavata sri Jayavardhana.

1. akshadevanapanikrite ^dhare 71. 2. aho kimapi te siid-
rlVia.ip 79. 3. uchchair ucbcharatu cbiram 23. 4. esha tud-
damaravichidambarah 67. 5. krishpam vapur vahatu 17.

6. kekaij kalavanabhuvah 13. 7. dhiralj srotrasukhavaho "“pi
23. 8. na kokilanam iva 17. A, B kujitam. 9. yad bbu-
bhrito lagbugunaih 20. 10. lavanyakantiparipMta 69. 11.

varam aMkataivastu 24. 12. hrito ^ligaragas 64. Aufrecbt j

under Jayamadbava.

Jayaditya.

1. avaSyarn yataras chiratarain ushitviipi 90. 2. priya
nyayya vrittir 5. Bohtlingk 4354, from Bhartrihari, and iSarb
gadharapaddbati, under Vijjaka. (Not in 5 at reference given
by Bobtlingk).

§ri Jayapida.

1. puro reva pare girir 11. Bobtbngk 4149, from Vararu-
cbfs Nitisara. See among examples.

Jalbai^.

1. asyain nirasya rasitaib 20. 2. parjanyani prati gaija-
talj 10. 3. a. vrittim svam: balm manyate, b. pakas cben
na subhasya 6. Bobtbngk 6253, and 4017, from Rajat. A
atra kalpoktibbir. B anukamportbibbir. 4. vyalaS cba rabuS
cba 4 (ete Jalbapasya. Preceded by a. svaprajnaya, b. daivir
girab, c. pariSramajnam). 5. be gandhakufijara 11.

898

JIvaka.

1. kalindipulinodareshu 2. 2. merflrukesara 2.

Jivanaga.

1. ahani nasyami manena 30. 2. rasati tarunike§asyame
59. Aiifreciit, under Jivanayaka. Two of his MSS however
call the author Jivanaga. 3. vikachakumudaih phullamhho-
jaih 12. Anfrecht, also under Jivanayaka. See among examples.

Jenduka.

1. etan narendravrishabhakshapaya 74.

pan.(Jita Jonaka.

1. dure kshirakatha tatha hi kataro 77. 2. muktaphalam
SaSisamasya mukliasya 43. 3. svedah kasmat tava 36.

sri JonarJja.

1. anarthitarpanam vittani 81. 2. visvasya sthitaye 10.

Jhajjhalikavasudeva.

1. praharaviratau 27. Aufrecht. Bohtlingk 4291 , from Ama-
rusatakam. See among examples.

bhadanta Jnanavarman.

1 . yaj jato ^si chatushpathe 19. Occurs in the Bhojaprabandha.

6ri pamara.

1. anandodgatabashpapilrapihitam 71. 2. dantagragrahanam
karoti Sanakaih 72; '

390

Takshaka.

1. kakaili saha vivriddhasya 15. 2. sa dhuijatijatajuto 2.
bhatta Trivikrama.

1. anyonyasya layam bhaydd 25. 2. a. kim kaves tasya

kdvj'ena, (Aufrecht). 5. apragalbhdh padanydse 4. Bohtlingk
1732, and 461. 3. pi'asanndh kdntiharinyo 4. Aufrecht.

Bohtlingk 4281. 4. ratnanyamuni makaralaya 21. 5. a. sau-
dhaskandhatalani dipapatalaih. 5, kailasayitam adribhir (Auf-
recht). 67.

Dagdhamarana.

1. yadi priydviyoge ^pi 33. Aufrecht.

dorlatika Dar^niya.

1. a. akdladhritamanasavyatikarotsavaih, h. yadapi nirdyu-
dha 79. A etau prakaSavarshastinor darsaniyasya. B dar-
sanlyasya, and omits h. 2. kasmad dorlatikam nidhaya na
chiram dvaroparodhab kyito 31. A, B dorlatikadarSaniyasya.
A dorlatike. Aufrecht, with reading , which S also has , mughde
dorlatikam nidhdya na krito dvaroparodhas tvayd. 3. sakhi
vivrinute samtapas 33. A darsaniyasya, followed by N®. 2
with different subscription. In B the two stand over the
subscription dorlatikadarsanlyasya.

Ddmodaragupta.

1. apasdraya ghanasdram 28. 2. arogyam vidvatta 5. 3.
eklbhavam gatayoh 6. 4. jivann eva mrito "sau 76. Auf-
recht. 5. dainyam idam. (ete Damodaraguptasya in A. Pre-
ceded a. esha viseshah spashto, &. dadato vailchhitam artharn,

c. atata piithivlm akhiiam , d. idam aparam adbhutatamam ,
e. prakritilaghor yena. B damodaraguptasya. Preceded by a
esha visesha, 6. dadato, (MS rudato), c. idam aparam.)

Dmnaga.

1. tarko pratisht^iab §rutayo vibbinna 93.

Dipaka.

1. a. ekaiva 'samgame bala. h. yadi smarami tanvanginr 88.
Durgasena.

1. srutva balamrigivilola 59. Aufrecht.

Durvahaka.

a. puras tanvya gotraskbalana, &. tata§ chabhijnaya 33.
Bohtlingk 4137, from Amarudatakam.

Devagupta.

1. udbhavyamano nalmlpaiadaib 28.

Devata. ,

1 nfityach chandrakini 59.

divira Devaditya.

1. kbalvato divase^Tarasya 86. Bohtlingk 2048, fromBhar-
trihari.

Dyutidhara.

1. a§ah praka&yati 9.

401

upadhyaya Dharavarman.

1. prenklianmayuklianakha 10. 2. grimaiimanasavasi va 46.

Dharmakirti.

1. bhrubhedo no kfitab katha na ^amita 54. 2. lavanya-
dravipavyayo 37. Bohtlingk 5860, from Kuvalayananda. See
among examples. 3. sotka^i paribhramasi kim 17. 4. sva-
chandain barinena ya virahita 11. Aufrecbt. hasati basati
svamini 37. ■

Bharmadatta.

1. gachcbba trape virama dbairya 83. 2. dravyapam a-
dharottarvyatikaro 26. 3. paripurnagunabhoga 8.

Dbarakadamba.

1. bale maleyam uchcbaih 58. Aufrecbt, wbo notes that it
is cited in 617.

Dharadbara.

1. ksbipas chandro viSati 9.

Dhiranaga.

1. maya baddbo veninivasita 30. 2. yasyamiti gira^i §ruta
27. sudbautam kauseyam surabbi kusumam 90.

Dhairyamitra.

1. diYyachaksbur aham jatatt 33. Aufrecbt. A, B sarage-
napi cbetasa „in spite of the fact that my heart is full of
passion”.

402

Nagnajit.

1. sagasi priyatame kiitakopa 68. Aufrecht.

Nagnacharya.

1. ratnotkatottamangi 13.

, Naravahana.

1. pakshav utksMpya dhunvan sakala 78.

Narasiiiha.

1. de^air antarita sataih (A Sravaib) B9. Bohtlingk 2965,
from Amarusatakam. 2. smararasanadipurepodhaii 71.

Narendra.

1. asau hi saipketasamutsukabhili 611. 2. he balacham-
pakataro 19.

bhatta Nayaka.

1. airavanananamadambu 17.

bhatta Narayaiia.

1. uttishthantya ratante 2. 2. kva dosho ’tra maya la-
bhyah 4. 3. yasyati sajjanahastam 4. Bohtlingk 5503, from
Pailchatantra. 4. vartate yena patahgih 9. (bhattanarayana-
syaite. Preceded by a. raver evodayah ^laghyah, Bohtlingk
5719, from Subhashitarnava). h. kim anena na paryaptam.
c. karan prasarya ravuja, (Bohtlingk 1540, from Sarhgadha-
rapaddhati).

403

Na,rayaiiasvamui.

1. hatamitrabala visuddhayo 59.

Mdradaridra •

1. jane kopaparanmukhl 33. Auflrecht. BoMlingk 2406,
from Kavyaprakasa.

Padmagupta.

]. namo namati kavyarasaya 4.

rajaputra Parpati.

1. kamchit kshanam nanu sahasva 71.

panijita Pajaka.

1. indum tand,ulakhanclaman^alaruchim 62. 2. katham sa
dantarahita^i 9. 3. gurvantike hriya purvam 71. 4. chan-
drah sudhaaSur ayam atrisuto 11. 5. nimasyambarasimni 59.
6. namnain samaso 3 niktarthah 81. 7. pujapadmaparairipara-
pulakitau 94. 8. ragan na ksbatrayogach cha 79. 9. sva-
janavasater nissritya 92.

Papini.

1, a. athasasada. b. sarorubaksMni 65. 2. aindrain dba-
mlh papdupayodharena 60. 3. kshapah kshamikritya 59.
Aufrecht. 4. niriksbya vidyunnayanaib payodo 66. BOhtlingk
8748, from Kuvalayananda. 5, Yilokya samgame ragam 65.
6. a. ^uddhasvabhavanyapi saipbatani. 5. upo^haragepa
(Aufrecht).

404

Pundraka.

1. a. prakritisaralam pasyatyevam. b. charanapatanam
santvalapa 80.

Punya.

1. astyeva bhtibhritain murdhm 20. 2. jitendubhaso na-
yatam 21. 3. namas tribhuvano 1. 4. niSaiiganam pasyato
me 74. 6. liladalitaprishtebha 10. 6. vikacbakachapatakah.

Pulina.

1. ekatrasanasamsthitib parihrita 54. Bohtlingk 1363,
from Amamsatakam. See among examples.

bhatta Prithvidbara.

1. yatba paropakareshn 6. (ete bhattaprithvidbarasya. Pre-
ceded by a. ka khalena saha spardba. b. mnkbenaikena vi-
dhyanti. c. nirmaya kbalajihvagram.)

Praka^adatta.

1. tat tavad eva SaSinah 9. 2.

Prakasavarsha.

1. alpenaiva guiiena M 85. 2. achcbhrinkhalena nirapeksha
11. 3. upakjitir eva khalanam 6. 4. etad atra pathikaika-
jivitam 20. Aufrecht. See among examples. 6. evam eva
na 111 jivyate 6. 6. kalpadruman vigatavanchhajane 85. 7.
kripanasampiddhinam api 7. Aufrecht. See among examples.
8. ksharataiva hi gnnas tathapi te 21. 9. durikjitasvartha-
lava 19, 10. a. na param phalati. b. svarthanirapeksha

406

eva hi 6. 11. naraa^ khalebhyah 6. 12. punsam asamar-

thilnam 80. Bohtlingk 4092, from Paflchatantra (ete prakfisa-
varshasya. Preceded by o. karyajnah prashtayyo. 6. gupavan
asmi videiali. c. stabdhaprakritir loke). 18. marakatasya va-
ram malinatmata 22. 14. yachnapadam marapaduhkam iva-
nubhavya 5. 15. lakshmisartiparkarupo ’yara 24. 16. lajja-
mahe vayam aho 21. 17. sahasiddham idara mahatara 6. 18.

Prachandamadhava.

1. a. mukhara (A madhura) dvirepharanitabhimantritam ,
6, samkrantam ananam avekshya mrigayatakshyah 68. 2. a.
sampraptakamodayam arkabhartur. b. iidyansaSi tarupabha-
skarakantichaurab 67.

bhadanta Prajasanti.

1. a. hemojjvaladviradavaji. 6. yad dhulidhdsaraSiroruha.
(bhadanta Prajasanteb after b: but the second verse is a
eon'olary of the first. The passage is following in B, not in
A, by following additional verses, c. uttaptahatakalatakrita.
d. prakshipadagdha. e. pratyagrabhaskara. /. yatsarameya-
ravabodhana. g. adbhinnanilajalajojjvala. h. karmanugah ki-
rapamalimayukhatapah. i. amuktamauktikakalapa. k. a§irpa-
parpakutike. 1. karpuradhulidhavalikrita.)

bhatta Pradyumna,

1. daridryanalasamtapab 8.

bhatta Prabhakara.

1. kirn chitram yadi tanvangyab 48. 2. tanvyab samut-
tungakuchagralagna 48. 3. sadvah^jah sadhugupah 22. 4.
sadhviva bharati bhati 4.

406

Pravarasena.

1. samketadMmm prathamam priyena 66.

pandita Prasastaka.

1. saip.mukhyam vastujatam nayati 26.

Priyamukliya.

1. chhayam ambkasi viprayoga 67.

Priyaviraha.

1. pakshav iitkshipati kshitau nipatati 65.

Phalguhastini.

1. trinayana 67. Aufrecht. A, Bmanobhavakarmukamina,
and nisavadanasmitam in c. A, B vali in d. Sfijati tavad
aSeshagnnakaram 85. Bdhtlingk 7163. See among examples.

papdita sri Baka.

1. atyantakrishnab sa vinirmalas tvam 79. 2. adharmam
anyatra mahltale 79. 2. a. anyonyalavapyavilokanantam, 6,
asya mukham himarachir 43. 3. arodi madhupair bbriSam
67. 4. a. aho sajnsritive^yeyam , h. ajMnavalito balye 89.
5. akarahinakantir nidhana 79. 6. idam vyoma ’saromadbya
67. 7. indro yach chbatamanyur asti 79. 8. ucbchali sat-
phalado yathayam 9. 9. kasmad bhagnah 36. 10. kucha-
sparsad dharsham harati 71. 11. disyat sukbam naraharir 2.
12. yab satpadastbam iha 4. 13. svapne ""pi natba siikbadam
mukbadarSanam te 34. ,14. barati kirn apam bbasmasaram 61.

407

Bandhu.

1. kirn taru^yataror iyam 37.

bhatrta Bana.

^ 1. karikalabha vimuncha lolatam 11. Hch. U. 2. 2. ga-

tapraya ratrih 55. 3. grishmoshmaploshaSushyatpayasi 58.
Aufrecht. 4. ghratva sronim ajaya vitatam 78. 5. taralayasi
drisam kim utsukam 14. Hch. TJ. 1. 6. duhkadasam pra-

visantyas tasyalj 34. 7. a. dhritadhanushi. Hch. U. 7. Auf-
recht. A , B , and Ed. bahusalini. A , B , and Ed. kaiva. h. ah-
ganavithi vasudha. Hch , as above. Aufrecht. Aufrecht and
Ed. ahganavedi. 76. 8. namas tuhga 1. Hch. Introductory
verses. Aufrecht. 9. a. navortho jatu agramya. Hch. Intro-
ductory verses. Aufrecht, with navoktir. Ed. navortho. h.

■ * mukhamatrena khvyasya. Aufrecht. 10. nllotpalavane rejulj

60. 11. patatu tavorasi satatam 73. Aufrecht. 12. paschad
aiighrirn prasarya 78. Hch. U. 3. Quoted, as an example of
svabhavokti, in Ehvyaprakasa. 13. babhuvaga(Jhasamtapa60.
14. vaktrambhojam sarasvatyadhivasati 79. Quoted in Bhoja-
prabandha. 16. varam iyam ahku^akshatir 11. 16. viyogini
chandanapahkapandur 28. 17. a. sarvashrudhi. Aufrecht. A,

B svachhandakundadruhi. A, B bhuritaptarajasi. b. durad
eva. Aufrecht. A, B paniyapanarthina. A, B transpose Auf-
recht’s second and thfrd lines. A, Brupaiokanavismitenacha-
lito. A, B trisham. A, B ghatito. c. svedambha^ikanika 58.
# (A, B bhattavanasya. h. is expressly assigned to Bana in

my MSS. of Sarhgadharapaddhati. a. is one of four verses,
sarvasarudhi etc., grishmoshmaplosha etc., vatakinia etc.,
bhramyat etc., at the end of the last of which stands in S
banabhattasyetau, in Si banabhattasyete , and in Ed. banasya).
i 18. stanayugam 79. Eadambari. 19. haro jalardravasanam 28.

Bohtlingk 7385, from AmaruSatakam. A, B. cha himahsu-

408

bhasah. In the last line there is an allusion to his own
name. 20. a. he hemanta smarishyami yati tvayl gu^a-
dvayam/ ayatnasitalam varinisaSchasuratakshamah// A reads
hemante samsmarishyami sukhadvayam anuttamam. h. gam-
bhirasyapi sata^i samprati 61.

bhatta sri Bilhaija.

1. adyapi tat prachalakundalaghrishta 33. Aufrecht. 2.
adyapi tan manasi sarnparivartate me 33. Aufrecht. Both
verses occur in the OhaurapailchaSika (Kavyasamgraha Calc.
1872 p. 183), where the latter is verse 10, and the former,
verse 11. A, B tat prachalakundalaghrishtagauram vaktram,
for the tat kanakakurujalaghrishtam asyaro. tasyah of ed. In
2 A, B as above for tanmakhaSasi parivartate me of ed. A,
B paschat for kopat. 3. a. ahaip. sada prapasamam. h. tva-
daptachamlkara 79. 4. nirarthakam janma gatam nalinya.
Ascribed, in A and B, to „Bilhana and the king’s daughter”.
Occurs in Bilhaijacharitam. Aufrecht. BShtlingk 3743, from
Sarhgadharapaddhati. 5. putram ambujamukhi Savabhahgya
66. 6. a. lahdham sarohhih. 6. kimapyavajiiata 64. Vikra-
mahkadevacharitam S. 10, w 71 and 75. In a. A, Blabdham
and varahganabhir of ed. 7. a. saratkaiatapaklanta. b. ala-
bhanta nahhah kshetre. c. sa§ahkeneva kandarpa. d. mad-
vairinah kathorahSor. e. api suryasya 61. Vikramafikadeva-
charitam S. 16, vv. 2, 8, 9, 14 and 16. In a, A kanta-
vaktrenduvaUabhah , B, kantavaktrena vaUabhah. A, B pra-
ptah sapadi hemantah. In 6, A, B ahkuramalinam. In c, A,
B sasahkena. B sppisyate na. A corrects spriSyate intospri-
§yate na. In e, B svapaksham. 8. a. svechchhabhahgura-
bhagya. 6. he rajanas tyajata 4. Yikramankadevacharitam S.
18, vv. 106 and 107. In a. A, B pade, where Bhhler’s MS
omits a word, for which gurfln is printed conjecturally. In 6,
A, B rushtair in opposition to tushtair) for kruddhair of ed.

409

Bija.

1. asaii maruchchumbitacharukesaralti 51. Aufrecht (Bijaka,
or bhatta Bijaka), who notes that the verse occurs in Ka-
vyaprakasa. 2. karacharapianasam adau 62. 3. rajanyam

anyasyam 86.

' Buddha.

1. yavan no sakhi gocharam 30.

Bodhaka.

1. padadvayasya samdhanam 4.

Bodhisattva.

1. kshanasampad iyam sudurlabha 89.

Bhattasvamin.

1. pitaushtharagapi hritanjanani 73. Bhattikavya 10 , 21.
2. vanani toyani cha netrakalpaib 60. Bhattikavya 2,5.-

Bhatteh.

1. garjan harib sambhasi sailakufije 78. Bhattik. n, 9.
Aufrecht, under bhatta Svamin. 2. na taj jalam yatra na
charu pafikajain 60. Bohtlingk 3250. Aufrecht, under Bhar-
trisvamin, or, according to one of his MSS. Bhattasvamin.
See under 11. 3. prabhatavatahatikampitakfitih 74.

sri Bhartrihari.

1. ajnab sukham aradhyab 6. Aufrecht. BShtlingk 105. 2.
utpadita svayam iyam yadi 8. 3, uparighanam 59. Aufrecht.

410

Bohtlingk 1290. A, B girayo vivalgita. A, B kshitir api
kandalaSavala. 4. ksha^am Mlo bhutva 89. Aufrecht. Boht-
lingk 2004. A, B samsaraiike. A. B javanikam. 8 khalolla-
pah 88. BShtlingk 2047. A khallolasah. A, B krito vittastam-
hhaprapihita. A, B kim aparam. 6. dikkaladyanavachchhin-
na 1. BShtlingk 2789. 7. dinam dinamukhaih 86. Bohtlingk
2813. A, B sadaiva sisukaib- A, B jimah^ukam. A, B vi-
dhuraih kshudhartividhurain pasyen na ched gehiniin. A, B
trutyadvillnaksharam. A , janah for pnman. B manasvimanah.
8. a. prasahya manim uddharen. Aufrecht. Bohtlingk 4283.
A, B dahshtrantarat. b. labheta sikatasu. Aufrecht. Boht-
lingk 5837. c. aranyaruditam kritam. Bohtlingk 570, from
Pailchatantra and Kuvalayananda. A, B sthale '’bjam avaro-
pitam. A , B varshitam. A , B kritandhamukhamukhamanijana
yad abudho janah sevitab. 9. brahinandamandalimatrain 8.
Aufrecht. BShtlingk 4496. A, B lobhaya. A, B sapharisphu-
ritair nabdheh. 10. mrigaminasajjananam 6. BShtlingk 4931.
11. a. vipulahridayaib- BShtlingk 6155. A, B vipulahridayair
anyaih kaischid. b. abhuktayam 8. 12. sampatsu mahatam
cheto 5. BShtlingk 6870. A, B cheto. 13. hartur yati na
gocharam 93. Aufrecht. BShtlingk 7371. A, B sarvatmanii.
A, B vriddhim param gachchhati. 14. hihsaSunyam ayatna-
labhyam a§anam. BShtlingk. BShtlingk yachnasunyam. A, B
dhatra marut kalpitam. A, B srishtab. A sahasa for satatain.

bhatta Bhallata.

■4-

1. atyunnativyasaninab siraso 13. 2. astrl§i§u prathitam
21. 3. ihaikah chubalo '’bhyajani 21. 4. karabharabhasat

kroshtum 12. 5. kacho manir manih kacho yesham te "nge hi
dehinab, santi te sudhiyo yesham kachali kacho manir maniJi 6.
Compare BShtlingk No. 1621. 6. kim dirghadirghesbu guneshu
padma 24. 7. ghanasamtamasa 18. Aufrecht. A, B charu-
sitakirapam. 8. a. chhinnas taptasuhrit sa chandanatarur.

411

h. tvanmule parushayusham 19. 9. tad vaidagdliyam saraii-
ditapayas 17. A samuehitapayas. 10. dure kasyachid esha
22. 11. dravinam apadi bMshanam utsave 79. B. toshanam
12. nanvaSrayasthitir eyam 6. Bohtlingk 3329, from Kuva-
layananda. Occurs also in Kavyapraka^a. 13. patatu varipi
yatu digantaram 9. 14. pasyamal? kim ayarti vichesbtata
iti 20. 15. patali pushpo 9. Auirecht. A, B ka iva. 16.
preyasi prapayaManapare 71. 17. phalitaghanavitapa 19. 18.
baddha yad arpaparasena 4. 19. bhidyate ’nu pravisyantar

22. 20. yat kirnchananuchitam 19. (bhallatasya. Without ete.
But Aufrecht gives under Bhallata, the first of the verses
that precede, a. chandane. Aufrecht. b. grathita esha mithah.
21. labdham chirad amritavat 19. 22. sankho "sthiSeshalj 28.

23. sattvantahsphuritaya 18. 24. sadvrittayah sadasadartha-
vivekinah 9. 25. sarvasarn trijagatyaparn 21. 26. sadhveva
tadvidhav asya. 27. so ’purvo rasanaviparyayavidhih 19.
Occurs in Kavyaprakasa and Kuvalayananda.

bhatta Bhavabhuti.

1. sanandarn nandihastahatamuraja. 2. Malatim. Aufrecht.

Bhavaninandana.

1. a sargat prativasaram 9.

Bhaschu.

1. ahfito ’pi 61. Aufrecht. 2. 2. kamam priyan 8. Auf-
recht. 3. nivaraprasavagramushti 11.

M Bhanushepa.

1. vaktre ya mriganabhipankarachana 28.

412

Bhamaha.

1. Mnsukavyapadesena 57. 2. neyaip. virauti bhrmgali 57.

Bharavi.

1. a. uchyatam sa. K. 9, 39. b. dvari chakshur. K. 9,43.
32. 2. kantavesma 66. K. 9, 37. 3. kaminivadananirjita-
kantih 68. 4. ramyatam upagate nayananam 66. K. 9, 4.
Edd. 0 Com. gamyatam. 5. a. tavad aSriyate. K. 11 , 61.
b. sa puman arthavajjanma. K. 11, 62. e. jvalitam na M-
raijyaretasam. K. 2. 20. Not in B. 76. 6. panipallavavidhu-
nanam 72. K. 9 , 50. 7. a. prayackchhatochchaiti. K. 8 , 14.
b. nipiyamanastavaka. K. 3, 6. c. karau dhunana. K. 8, 7.
Aufrecht. d. vyapohitum lochanato. K. 8, 19. 63. 8. a. pri-
yepa samgrathya K. 8, 37. 6. tirohitantani. K. 8, 47. Not
in B. 64. 9. a. munir asmi. K. 13, 7. 5. vrajanti te. K.

1, 30. Aufrecht. c. jitendriyatvain. Bohtlingk 2416, from

Kavyaprakasa. A, B gu^adhike puftsi. 80. 10. yada vigrih-
^ate 6. K. 14, 24. 11. sa eva kasturikapafikajanma 36.
12. sanividhatum 67. K. 9, 32. 13. a. saliasa vidadhita. K.

2, 30. b. sarvatha svahitam acharaniyam.

Bhasa.

1. kapola marjarah 66. Occurs in Kavyaprakasa. Aufrecht.
Bohtlingk 1631. A, B Kapole for old reading kapale. The cat
licks, not a potsherd, hut her own whiskers, under the im-
pression, due to the light of the moth, that there is milk
on them. 2. kjitakakritakair maya 66. 3. tlkshpam ravis
60. Aufrecht. A, B chittam antah. 4. bala cha sa. 33.

M Bhaskara.

1. ahhimukhanihatasya 76. Bohtlingk 499, from Bhartri-

418

hari (Supplement). A ubliayabalasadhuvadasravanasukhasyaiva
nastyatah (nastyantah?). B the same, with arghah for ata^i.
2. dravinarjanajnah pariSramali 8. A, B jyotishakabhatta-
bhaskarasya. 3. nasyati yavad idain na feriram 94. 4. hih-
saprabhavo vijayah 90.

Bhaskarasena.

1. akshaAinam akaro "“ham 79. 2. kvachin mriga§irahpur-
pam 65.

Bhima.

1. asahkya pranatim 54. Aufrecht. Bohtlingk 1048, from
AmaruSatakam. A, B sakhyaiapavati prakopapiSunam patya
saha bhashate. 2. kani sthanani 58. Aufrecht. A visrishta
corrected into vispashta. 3. bhadratra gramake 59. Aufrecht.
A pravasavadichiravigamapayaSanki.

Bhumidhara.

1. adharaya dharuvakfisa 8.

sri Bhogivai'man.

1. purvam varidharaprasaftgasamaye 60.

Bhaun^a.

1 vidvan upaiambham avapya 6.

pap^ita Mafrkaka.

1. a. ali kalpaya purah pradipara. b. kotare timiram esha
kala£ika» c. kaiakutam iha nindati toko. d. kaiakutam a-
dhanapi. e. aMavas tava nMkara. f. ambudher udagamad

414

vidhu. S', ratriraja sukumarasarirab. A. yuktam aha dayito
mama. i. padmanabha karunam kuru bhuyo. 30. Mkantba-
charitam. 2. a. indindirair nkbharagarbba. &. vivriBivata
saurabharora dosham. (A inserts at the end of these two
karnikaramankhakasyetau.) c. paiasaraktardranakhe. d dig-
dakshiparkam na sasaka hatum. Not in B. e. ye gatre ya-
yur adbvagotpaladrisam. 57. 3. tvadyatrasamaye '’tidurdha-
ragateb 79. A gankhasya. B Sankhakasya. 4. nakhanakhi
prastuta 63. A §ankbakasya. B mankhakasya. 5. natasa-
kaumbhakalasimukhach chyutam 68. B. druta for nata. 6.
paraSokan stokan 4. (A ete panijitamankhakasya. B. pan-
ditasankhakasya. Preceded by a. ajilatapanditya. 6. sarasva-
timatur. c. Titirijasiksha iva. d. kavyamritam durjana.
e. vina na sahityavida. f. atyarthavakratvam, g. nichas
tanotu. Not in B. h. artbo ""sti chen na pada^uddhir, i. §la-
ghyaiva vakrimagatir. j. yatas te rasasara.) 7. satatam ata-
pavatanishevina]^ 64.

Mangalavatsa.

1. cbutodyanam surabbir anilah 75.

Manibhadra.

1. asyab kantasya rbpasya.

Madraka.

1. bhratab pantba prasida 59. Aufrecht, under Sabkuka.

Manoratha.

1. kvedanim darpitas te 2. 2. yasyodyadbanababu 2. 3.
yuktam yaya kila 6.

1) rora = dilridryam. Cf. iUjatarafigmi 15 pdtresha rorasikkibhugisliu.

415

M Mammata.

1. tanvangya gajakumbhapinakathmo 50.

sri Mayura.

1. anudinam abhyasadricjhailj 70. 2. agbrayaghraya 78.
Aufrecht. 8. ahatyahatya 78. Aufrecht. A, B kubja. 4. bhu-
paiah Sasibbaskaranvayabhuvalj 79.

Malaya.

1. na chiram sevita iti 94.

Mallaka.

1. ratrav adya mamanaya 74.

Masuraksba.

1. yad apasarati meshah 80. Bbhtlingk 5179, from Pan-
cbatantra. B atikopat. (A mpgapatikopat sie). A, B utpa-
tisbyan. A, B bridayanibitaYaira gMhamantropacbarab. A, B
kimiva bi gapayanto A, B ksbamante.

Mabarsbi.

1. ambudah kritapado 20.

Mabamanusba.

1. a. avyatpannavilasanam. b. karanotpannakopapi 62.
Tbe latter in Aufrecbt. See among examples. 2. kotbaran-
talipravisbtena 58. (ete- mabamamisbasya. Preceded by a. esba
suryasusamtapto. 6. na prasravanti girayo. c. pbalitO(Jum-

416

barantahstha 58. 8. yanti yaeh chharap,m naryah 57. 4.
aitafiSukarasamspiishta 67. In B ascribed to an anonymous
writer.

Mahendra.

1. yadi paraguna na kshamyante 6.

Magha.

1. ambaram vinayatab 72. S. X, 62. 2. alam anu-
gamya 27. 3. abatain kuchatatena tarunya 73. S. X, 74.
4. udayati vitatordhvaraSmi 74. S. IV, 20. 5. krantakanta-
vadanapratibimbe 68. 6. X, 3. 6. a. kva bhrataS chalito’si
yami katakarn. b. §ilam Sailatatat patatvabhijano 83. 7.
narinitambaphalake 51. 8. a. pratikulatam upagate. Auf-

recbt. S. IX, 6. 6. anuragavantam api. Aufrecbt. S. IX,
10. c. ruchidhamni bhartari bbfiSam. S. IX, 13, 66.
9. a. pratharn kaMbhavad. S. IX, 29. b. udamaji kaitabha-
jitah. Not in B. c. atha laksmananugatakranta. S. IX, 31.
d. rajanlvaSad udayam apa. S. IX, 83. e. divasain bhpSosb-
parucM. S. IX, 34. 67. 10. a. magaman madavimlibba.
b. anyayanyavanitagatachittam. S. X, 28. c. aprasannam
aparaddha. S. X , 14. d. bimbitarn bhritaparisruti. .S. X, 5.
68. 11. a. ma jivan yab paravajM. S. II, 45. b. tulye’pa-
radhe svarbhanur. S. II, 49. Aufrecht. c. padahatam yad
ntthaya. S. n, 46. Aufrecht. 12. a. muhur upahasitam iva.
6. Vn, 65. b. avacMtakusuma vibaya. S. VII, 61. c. vi-
nayati sudriSoh. B. VII, 67. 13. a. samkshobham payasi.
B. VIII, 18. Aufrecht. b. anandam dadhati. B. VII, 36.
14. a. sapadi kumudinibhir. B. XL 24. b. navanakhapadam.
B. XI, 34. Bohtlingk 3413, from Sahityadarpapa. c. bahu
jagada purastat. B. XL 39. Aufrecht. d. aviratam abhira-
maraginoh. B. e. drutatarakaradakshaij kshipta. B. XI, 8.
f. anunayam agphitva. S, XI, 9. g, parigithilitakarpagrivam.

417

Not in B. h. ndayam nditadiptir. Not in B. i. dadhad asa-
kalam ekam. Not in B. j'. vikachakamalagandhair. S. XI, 19.
h. navakumudavana&lhasakeli. S. XL, 22. 1. vigatatimora-
pankam. Not in B. ni. tad avitatham avadiryan. S. XI, 33.
%. kritagurutaraharaclichheda. S. XI, 38. o. pratisaranam
aSirnaoyotir. Not in B. p. vitatapfithuvaratratulyarupair. S.
XI, 44. q. kshapam ayam upavishtali. Notin B. r. udaya-
sikharasfinga. S. XI, 47. s. kumudavanam apaSri. S. XI,
64. t. kshanam atuhinadhamni. S. XI, 66. u. pralayam
akhilataraloka. S. XI, 66. 74.

Mataiigadivakara.

1. a. kim vrittantaih. Aufreclit. A , B vallabha hanta kirtih.
b. anissarantlm api gehagarbhat. c. asin natha pitamahi 79.
(Matangadivakarasya). 2. patu vo medini 2. 3. yate §amam
rajasi 79,

Matfigupta.

1. nakaram udvahasi 79, Bohtlingk 3538, from Kajatarad-
gini. 2. sitenoddharshitasya mashasimivat 86.

Matrishepa.

1. madhyaknarkakvathitavirasam 58.

Manaia.

1. krisa kenasi tvam 38,

Sri Muktapi#.

1. kim kurmati ka upaiabhyo 10. 2. a. tyaktam janma-
vanam. 6. chhitva pasam. Bohtlingk 2810, from Paficha-

11 , 37

418

tantra, and Sarngadharapaddhati. A, B paryasta. A, B ku-
pante. A, B karoti 11. 3. rajjva di^alj pravitatah 11.

MuktikalaSa

1. asamanyollekham 37.

bhatta MuktikoSaka.

1. kshudhito '’pi padmakhande 14.

Murari.

1. abhedenopaste kumuda 6. 2. avmabbuvam ajfiananam
6. 8. jata^i pakvapalandapandura 74. 4. bhogindrab prama-
dottaraiigamuragi 79. 5. svavapushi nakbalakshma sveiia.

Meptbaka.

1. janam ajitam apichchhata 37. 2. madhu cha vikasitot-
palavatafisam 75. Aufrecht, under Bhartrimeptha, with the
conjecture that and Mentba are one person. A, B rama for
kanta. 3. mahadbhir oghais 65. Aufrecht. A, B abhidruto.
A, B kraman. A sthitan. B transposes third and fourth lines.
4. a. vipadi dhairyam. Bohtlingk 6147, from Bhartphari and
Sarhgadharapaddhati. A, B abhiratir. A, B srute.

Morika.

1. ma gachchha pramadapriya 27. Aufrecht. 2. yamity-
adhyavasaya eva hpdaye 27. 3 likhati na ganayati 28. Auf-
recht. A, B rekha (i. e. rekhali).

Ya^bsvamin.

1. idarcL kirn te nyastain 38. 2. rbpani hari manohara 14.

419

YaSovardhana.

1. jvalitam kusumaprabhaya 57.

sri TaSovarman.

1. yat tvannetrasamanakanti 33. Bohtlingk 6050, from
Sahityadarpana and Kuvalayananda. A, B anukara^i. A, B
tvadgamananukarigatayas. 2. raktas tvaip. 33. Bohtlingk
5691, from Kuvalayfinanda. A, B sakhe mam api.

Ranaditya.

1, yadyapyunnatavahsavan 83.

Ratimitra.

1. kini gatena yadi sa na jivati 59. 2. vislesho janitalj
priyair api 68.

Ratisena.

1. a. yasyanekamadandhavarana. h. kshutkshamo'’pi. Boht-
lingk 2027, from Bhartrihari and Sarhgadharapaddhati. A,
B Aithilaprano^pi. A, B vipannadhidhritir api. A, B nas-
yatsu. A, Bdarpadhmatakarindrakumbhadalanapreukliannakha-
gra^anih 10.

Ratnamitra.

1. ayate rabhasad yadi 31.

Ratnakara. .

1. astam klamapaharanam jaladher jalena 21. 2. utsabita
sakalasidhumadena vaktum 71. 8. kanchiguiiair virachita

420

jagbaneshu lakshmir 49. Aufrecht. 4. kurubaka 79. Aufrecht.
A, B kuchaghata. 5. pitas tusharakirano. AufreGht, who
notes that it occurs in Amarusatakam. Bohtlingk 4088. A,
B madhuneva. A, B chashakapratihimbavarti. 6. manthakshma-
dhara 2. 7. yad adharagatam adadati 45. 8. yad ayam
saSisekharo 21. 9. sreyahsi vo di^ata 2. 10. hetob kuto^pi 5.

bhadanta Bavigupta.

1. akritapremaiva varam 34. 2. a. asthanabhiniveSi. b.
labdhodayo^’pi. c. alpasrutalava eva. d. prakhala eva gupa-
yatam. e. mahatam yad eva murdhasu. f. sahavasatam
apyasatam. g. pariSuddham api vrittim. BShtlingk 155, from
Sarhgadharapaddhati. A, B parisuddham. A, B vyathate. h.
sadhayati yat prayojanam. j. prayah khalaprakritayo. pa-
ramarmaghattanadishu. 1. atisatkrita api Sathali. vn. vayur
iva khalajano °yam. n, prerayati param anaryah. o. dure^’pi
parasyagasi. p. sadhushvevatitaram. cp avikarinam api. r.
svagunan iva paradoshan. s. kpitvapi yena lajjam. t. ap-
tvapyatmavinasam. t. prakritikhalatvad asatam. u. iabdhoch-
chhrayo nichab- Aufrecht. A, B dhulirajo hyadav. v. mriga-
madakarpuraguru. ■ w. apakritam anena. Bohtlingk 1283. A,
B apakritam anena suhrid ayam iti durjaneshvasti na kva-
chid apeksha / hotra saha svam asrayam udvritto'^gnir daha-
tyeva. 6 (eta — sc. arya!h — raviguptasya. 8. kusumastava-
kasyeva. Bohtlingk 1845, from Bhartrihari. A, B siryate
vana eva va. 4. tavat santi sahaya 86. 5. a. tyajati bha-
yam akritapapo. 5. avyavasayinam alasam. c. avidheyo bhyi-
tyajanah. d. karyagater vaichitryat. e. anuranjita api gunaih.
f. gupa eva nalam rijuta. h. ^riparichayaj jada api. Boht-
lingk 6655, from Kavyaprakasa and Subhashitarpava. i. san-
tavapur esha. j. akaradaiupo ’yam. k. uchchhaih padam
adhitishtati. 1. Sikshayati loka eva. m. kulajo ’yam gupa-
van iti. n. prakhala eva khalanam. o. karyakarye tulayati.

421

prathamataram eva dhurtah. q. kvachid api vastuvise-
shair. r. yasyarthino nabhimukhak. s. prithur ayam aham
krasiyan. t. asato "pi bhavati gunavan 80. 6. na kevalam
manushyeshu 85. Bohtlingk 3208, from Sarfigadbarapaddhati.
7. praptan api 7. Aufrecht. A, B mukharogah. 8. a. sval-
papi sadbusampad. 6. na bhavati bhavati cha. c. dosho
gunaya guninam. d. vishamagata api na buddhah. e. yogya-
tayaiva vinaSam. f. sakrid api drishtva. Bohtlingk 6653,
from Panchatantra. B drish^ya. A, B prajMs tulayanti sa-
raphalgutvam. g. sujano na yati vairain. Bohtlingk, as
quoted by Halhed in the preface to his Gentoo Laws. A, B
parahitanirato. /^. nirgunam apyanuraktam Bohtlingk 3752,
from Subhasliitarqava. A, B sahavfiddhikshayabhajam. i.
antyavastho "pi. Bohtlingk 355, from Paiichatantra. A, B
antyavastho "pi budhah svagunam na jahati jatisuddhataya.
k. dosham api gunavati jane 5.

Eajakulabhatta.

1. a. gu^iarasimahabhara. 6. svatmanyeva layarp. yatu 5.

Raja^ekhara.

1. indor lakshma tripurajayinah 79. 2. udanvachchhinna

bhuk 5. Occurs in Balabharatam, and in Baiaramayapam.
Bohtlingk 1229, from Bhartrihari. A, B kathayati. 3. daho
"mbhakprasritimpachak 34. 4.

ara Rajanaka.

1. atyadbhutam imam manye 8.

Rama.

1. amushmin lavanyampitasarasi 50.

422

Rahula.

1. yah kurute parayosMtsangam 80.

hhatta Rudrata.

1. ekakini yad abala tarunx 75. Aufrecht. 2. kamalinima-
limdayitaip 17 and 57. 3. durad utkanthate 71. 4. dhuli-
dhusaratanavo 78. Aufrecht. 5. malayanila 57. Aufrecht. A
malayanilalalanolvapa. B is defective here. A dhinoti dharam.
6. munchata gunabhimanam 86. 7. salyam api skhalad an-
tah 6. 8. sa sundara tava virahe 84. Aufrecht. 9. harati
suchirain ga(JhaSeshe 71.

Rairupaka.

1. a. ndnain yam pasyato me. h. nirdayain hridayain tan-
vya. c. utkanthitain mano baia 83. 2. mana§ chakare ra-
ka^ahsur 38. (ete rairupakasya. Preceded by a. sa^imukhi
vimukki. h. khadakharadale bale. c. dhisalinam vachana.
d. apurvo '’yam kante.) 3. mano bhriixga nivartasva 33. 4.
sarirayogani priyaviprayogain 32. 5. a. svapne ’pi durlabham
aho tava darsanani. B transposes durlabham and dai’sanam.
b. avadlihanain kritavati.

Lakshmana.

1. dvijasaingatim asadya 44.

Lalitanuraga.

1. djishtvaiva rosha (B raga) vasaghurnita 10.

Liiachandra.

1. praneSa prathamaparadhasamaye 54.

423

Lilasuka.

1. kasturitilakam laMa 1.

Luttaka. (Lui^thaka : Lubdhaka.)

1. anarabdhakshepam 33. 2, kvacMd aparisphutam 71.
3. prayate '’stam bhanau 28. Aufrecht under Morika. See un-
der n of this paper. 4. sotkanthakulaya djisa 71. A lub-
dhakasya.

Lothaka.

1. pratyagradantapadalagna 68. 2. protphuUacharukusuma-
stavakaugha 63. A, B etat putralothakasya.

Lothitaka.

1. jivamiti viyogini yadi 32. 2. vijitam iva pakshmalak-
shya 60. ^ ^

srimad rajanaka Laulaka.

1. vasantaprarambhe chiraviraho 57. 2. sevadhvain vi-

budhas tarn andhakaripum.

Yajravarman.

1. sopalambhakfitapra^ama 32.

M Vajrayudha.

1. sihhalj SiSur api 10. Bohtlingk 7040, from Bhartj-ihari.

Vayyahasa.

1. pahkaktajanupadasitataravasana 66.

424

VararucM.

1. upakarini vikshine kshanaili 60. 2. kalamaip. phala-
bharati 60. 3. pratyagratilaka sadyo 57. 4. pratyagrayau-
vanam syamam 67. 5. bahunatra 1dm uktena 36. Aufrecht.
6. yatra yatrabhijayeyam 94. 7. vyomni nilambudachchhanne
59. 8. sandranlharasamvita. A sardra 59. 9. haste kapolam
amalam 34.

Varahamihira.

1. durjanaliutasataptam 4. Bohtlingk 2858 , from Brihat S.

2. yasya jana na vadanti mahattvam 80. B. varahamisrasya.

3. line srotraikadeSe nabhasi 2. B yarabami^rasya.

bhatta Vallabha.

1. a. khaleshu satsu niryataij. 6. yard.

Vallabhadeya.

1. a. tarn bhayanim. 6. anapekshitagum. Introductory yer-
ses. (no name). 2. ayasarapathitam 4. 3. ayekshya syam
clieto 6. 4. asthanagamibhir alamkaranair 66. A, B utprek-
shayallabhasya. 5. adharmikah kadaiyo gunayimukhab 85.
6. a§charyadhamabhir atiya 79. 7. krishna krishna para-
mesyara 94. 8. chittajnah kurute yad yat 80. 9. tat kim
kay^’-am analpapita 4. 10.. tapayita guniragan 80 11. dhar-

miko dhra eyastam 83. 12. pariipallayayugena mugdhaya 72.
13. bhoktum sakto yadrig bhayati 80. B bhahktum. 14. bhra-
syanti yani yirahe 31. A, B utprekshayallabhasya. 15. mug-
dhahgana kapi sarojapattram 64. 16. a. yiralahgulikarapihita.
b. asyam pidhaya sakalarn 78. 17. sushkatanutripalavagram.
18. sprihapiyah kasya na te.

425

Vasudhaxa.

1. prodyadbaMkurasri disi disi 79.

Vasunaga.

1. ayi varoru hatasmaradipike 33. 2. kachagrahottanitaip.
33. 3. raktasokakrisodari 33.

Vakpati.

1. ghanodyanachchhayam iva 92. A, B sri harshadevat-
majavakpateb.

Vamana.

1. kira kanthakaikarasikena 19.

Vamanasvamin.

1. avachanam vachanam 71. Aufirecht.

Valmikimtmi.

See introductory remarks.

bhatta Vasudeva.

1. anukritaganijasailamada 10. 2. ayi chakita mugdha

chataka 13. 3. asmin jade jagati 11. 4. tais tair gmjaih
kbila khalasvapi 61. 5. daurbhagyain vacbasarii tanor 16.
6. naScharyam etad adbuna 6. 7. praharaviratau 27. Auf-

recht. Bohtlingk 4291, from Amaru^atakam. A, B pareiiava.
A, B kim uta sakale yate vahni priya tvam ihaisbyasi. A,
B savashpajhalajjalai^i. And jhalajjalikavasudevasya. But the
right reading in both places is doubtless that of Aufrecht’s

426

MSD galajjala. 8. mattebhakumbhadalanakula 10. 9. a. mar-
mani sprisati. h. alam alam aghrinasya 35. Aufrecht. 10.
yadi naina daivayogat 14. Bohtlingk 5220, with gatya for
yogat, from Bhartrihari. 11. sakhe khedam ma gab. A M-
vasudevasya. B vasudevasya. 12. satpakshat 5.

bbadanta Vasudeva.

1. samgrame prabaran.asarakate 85.

Vahinipati.

1. nisa vayasya timirara pradipah 66.

Vikatanitamba.

1. anyasu tavad 17. Aufrecht. Bdhtlingk 378, from Saiii-
tyadarpana. A, B navamalikayaij. 2. ayyayi sahasakaiiiji
49. 3. kim dvare daivahatike 57. 4. a. digvadhtiYadana-
chumbi. 6. abhititapyabhi.

Vikramaditya.

1. ataslpushpasamkasarp. 69. Aufrecht, under Meijtha. A,
B viyogena. 2. kim taya 8. Aufrecht. Bohtlingk 1749. 3.
chetohara yuvatayalj sahrido "nukulah (B svajano ’nukulah)
89. 4. matar no santi tasmin siSirajalakaijakarshipo gandha-
vaha 30. 6. rujasu nathab 94. 6. hmpativa tamo ’hgani 64.
Aufrecht, who says it is given as a joint composition of
Vikramaditya and Meptha. Bohtlingk 6883, from Mnchchh.
7. Occurs also in Kavyapraka^a.

Vigraharaja.

1. kim sakhyab parushair vimuflchata 30.

427

tohagavata Vinka.

1. ye tavat svaguna 4.

rajfiaji §ri Vijayapaia.

1. amritam amfitam chandras chandralj 37.

Vijayamadhava.

1. avyad VO vamano yasya 2.

Vijayavarman.

1. dhritaghanaruchiradyutina 48.

1. unnamayya sakachagraham ’72. Aufrecht, who notes
that it is found in Sk. 2. kaver abhiprayam asabdagocha-
ram 4. 3. kosalj sphitataralj sthitani paritah pattram 45.
Aufrecht. 4. hate premabandhe hridayabahumane '’pi galite
30. 5. naryah sa rati§unyata 31. 6. virama viphalayasad
85. (vijjikaya^i. Preceded by the verse priyasakhi vipaddapda,
which Aufrecht has under Vijjaka.)

Yitavritta.

1. nitambalasagaminyah 1.

Yidyadhara.

1. na sada^vaih kaSaghatam 76. 2. bhuje vi§ale vimale ’si-
pattre 76. 3. ye samtoshasukhaprabuddhamanasas 26. Auf-
recht, under Yidyapati. Bohtlingk 5579, from Bhartrihari,

428

and Sarngadharapaddhati , under Bhartrihari or Vidyapati.
See among examples.

Vidyadhipati.

1. a. adabhram ardropalakuttimeshu, b. vantuchcbhair ma-
rutah spburantu ta(Jito 69. 2. mukhapankajarange ""smin.

VibMkaravarman.

1. kantanavadbararasamrita 68. 2. nalinidalam ahitani 28.
3. manjaryo na vilokitah 57.

Vibhutimadhava (Avikshatim.)

1. na mridniyan mridvl katham iva maM 2.

Vibhusbapiadeva.

1. nayanodarayo^i kapolabbage 66.

Visakbadeva.

1. tat trivisbtapam akbyatarp 49. 2. sendracbapaili srita
megbair 59.

Visrantivarman.

! 1. gatas te jlmuta 20.

Visbnu^arman.

1. butasajvaiabbe stbitavati 65.

Virabbata.

1. a. hridaya stbiyatam. 6. yat paradbinayoh 30,

429

bhatta YfittiMra.

1. sakhe satyam satyam 33. B bhatta vfittikarasya, which
A omits.

bhatta Vriddhi. (§aka Vpddhi.)

1. atrotpataghanena 20. 2. a. apagatarajovikara 59. (ete
vriddheh. Preceded by a asthiram anekaragam, Aufrecht. A,
B nityavaktradushprapam sic. b. apalakshyavarnasaxtikaram.
c. aviraladharanikaram. d. dayitabhujagena samprati.) 4. un-
natah proUasaddharah 48. 4. kanthasya nakarot kantim 46.

Aufrecht. See among examples. 5. kalushyam payasam vi-
lokya 26. 6. kritva chumbanam ambare 20. 7. tapopaSa-
madakshani 28. 8. naleneva 17. Aufrecht. 9. nasya svadu
phalam na charu kusumam 19. 10. nimeshena ghnatalokam
41. 11. bhrisam Susubhire Subhratr 69. 12. mukibhuya tarn

eva kokila 15. 18. yatnotthapanamatra 77. Aufrecht. 14.

raktachchhadotvaru vikacha vahanto 60. 15. ruksham ksha-

ram apeyam atra salilain 21. 16. vahnirn. sitayitum himain

jvalayitum 76. 17. sa§! divasadhhsaro 93. Bohtlingk 6434,
from Bhartrihari etc. Aufrecht, under Bhartrihari.

Vrishnigupta,

1. asamagravilokitena kirn 56.

255. Vyaghragana.

1. tavochchhjitan patayatah 77.

256. rajanaka — Vy^sadasa.

1. namranananavodbhdta 57.

430

Sakavriddhi.

1. asya mukhena lokanam 45. 2. janghe tadiye samtapam
62. 3. dahyamane '’pi hiidaye 28. Aufrecht. 4. a. sarady-
utpannasamdehah. b. panavanitayeva ^arada 60. 5. mara-
yantya janam 37. 6. ^kdavadbhir alamkarair 47. Aufrecht.
See among examples. 7. sudirgha ragaSalinyo 57. Aufrecht.

bhatta Sahkuka.

1. asamasahasasuvyavasayina^ 85. 2. gurupa stanabharena
sopadishta. 3. durvarah smaramarganah 30. Occurs in Ka-
vyapraka^a. Aufrecht. A, B at 5 mtsukam. In last line no sa-
khya§ chatura katham nu (A na) viraha^i sodhavya ittham
sathah (B maya.) 4. diiraj jatavikalpayor abhimukham 71.
5. paresham chetafisi 8. BShtlingk 3975, from Bhartrihari.
A, B ayasya for aradhya, and °gune, an adjective quali-
fying tvayi, which Bohtlingk has perhaps wrongly corrected
into ®guno. 6. prasaradbhih karai^i 9. 7. ma bhiln nama
sahamunaiva nidhanam 17. 8. yatha ^ariram kila jivitena 8.
9. a. visham abhimukharn muktarp. raudram. 6. yad iha
bhavato gambhiryepa 21. 10. ye grihpanti hathat tripam 22.

11. ^amasukhasilitamanasa 90.

&kradeva.

1. vatair abhyuditasara 69. A, B write Saradevasya here.
2. sa drishta yair 33. Aufrecht under Prabhakaradeva. A,
B hatam hridayam. A, B chakshusha^.

Sambhu.

1. a. aparapulinasthalibhuvi. b. urvini maurvikipabhriti.
c. kim maunam nanu menake, d. yo vairishvanalo nalo.
e. karphrair iva paradair iva. /. vyaptavyomatale mrigailka.

431

g. chaitram mS, smara vismara smararatim. h. alekhyain
r.hira.m ullilekha. . j. kandarpe nalakuvare. k. ullekham nijam
ikshate. 1. §ri khapdadravanirjharanti. m. kim rakenduka-
rachchhatabhir. n. audaryam sadhane. o. kantbantalikva-
nitam. p. rupam yan madane. q. sa khyato jagati. r. pra-
leyaih snapayanti. s. rakendor udayah kim esha 79. 2. alia-
ram prati yat kathapi samita 34. 3. kundak kandalitavya-
thaip 79. 4. gantyai darpavatam 79.

Sarvata.

1. utkampo "pi sakampa eva 30.

Sasivardhana.

1. amritarasasarabhutah 37. 2. a 3 ri hastagataih pranaih 56.
3. kinjalkamodamadyan 84. 4. tan nasti karayati 73. Auf-
recht. 5. sarasara bhavata.

Sakalya.

1. te vandyaij kritinas te 6. 2. deva tvadyasasah 79.

SaSvata.

1. same sama same masa^i 33.

sri Sivasvamin.

1. ullapayantya dayitasya dutiin 35. Aufrecht. Eead iii-
vesayantyah. 2. gate "stam gharmaftsur 30. 3. gunamayo
"pi sadosha iva kvachid bbavati 59. 4., chitrair yasya pata-
tribhir 10. 5. bhoktum bhaiiktva na bhunkte 60. 6. muk-
tabhani payaiisi 14. 7. ya bimbansbtharucMr 27. Aufrecht.
8. riiksham virauti parikupyati nimimittam. 9. vyasanam

432

achalam yatracMryo 72 (ete srisivasvaminalj. Preceded by
a. vadanasaSinaiti sparse, h. kim u parigata. Not in B. c.
vadananibute tambtlian^e.)

Siiabhattarika.

1. dutitvarn taruni yuva sa chapalah 32. 2. virahavishamo
vamah kamab 66. Aufrecbt (kamo vamah). Bobtlingk 6176,
from Amarusatakam. A, B vamah kamab karotu tanum ta-
num. 3. Svasab kim tvaritagataib 36. A, B tvaritagataib.
A, B gamadagamat. A ksbama kim itynktibbir. A glanasa-
rorubadyutidbarasya. B rnlana.

§rl rajanaka Suka.

1. akaSakunde satadiddbuta§e 59.

Sudrakar

1. tyago hi sarvavyasanani banti 33.

bhadanta Sdra.

1. paparp. samacharati 5.

bhagavata §ri Sura.

1. sena mayaiva na hata nikbiia 76.

Suravarman.

1. kamavyadbaSarahatir 56.

Syamalaka.

1. prayaScbittam mpigayate 77.

433

bhatta i^ridatta.

1. dambhena lobbena bhiya briya va 93.

Srivardhana.

1. ya sadbun prakbalan karoti 83. BSbtlingk 5499, from
Bharbribari. A , B prakbalan. A , B vairinab. A , B cbakrikarti.
A, B guijesbu vipbalesbvastbain. vritba ma kritbah.

Sribarsba : Sriharsbadeva.

1. a. anaya jaghanabhoga. b. manab prakfityaiva cbalam
33. A sribarsbadevasyetan. B barsbadevasya. 2. ambboja-
garbhasukumfira 88. A varsbadevasya sic. B barsbadevasya.
Batnavali Act. 4. 3. asatbam alolam ajibmam 5. A Mbar-
sbadevasya. B Mbarsbasya. BSbtlingk 716, with ajibmam
alolam , from Subbasbitariiava and Sarngadbarapaddbati. 4. nda-
yagirimurdbago '’yaip 69. A, B ^barsbadevasya. Ratnavali
Act 3. A, B udayagirimurdbago '’yam for tbe arubya saila-
§ikbaram of ed: and putkartum, sc. pbdtkartum for tbe
pratikartum of ed. 5. udayanagantaritam 67. A §ribarsbade-
vasya. B barsbadevasya. Piatnavali Act 1. Aufrecbt with uda-
yagfritatantaritam. Ed udayatatantaritam. 6. ksbami data
gunagiAbl 87. A ^ribarsbadevatatsevakayoh. B omits sri. Bobt-
bngk 2013, from Hitopadesa. A, B anukula^ sucbir daksbo
rajan bbrityo '’pi durlabbah. 7. paricbyntas tatkucbabbara-
madbyat 28. A, B sriharsbasya. Ratnavali Act 2. 8. pra-
nayavisadam drisbtim vaktre 71. A sribarsbadevasya. B omits
§ri. 9. prasideti bruyam 65. A sribarsbadevasya. B omits
sri. Ratnavali Act 2. A, B punar api. 10. yab kakinim80.
A Sribarsbasya. B barsbadevasya. Bobtlingk 5001, from Hi-
topadesa. A, B avidbipranasbtam anvesbayen. A, B stba-
nesbu. A, B padmabasta na jabati laksbmib, 11. a. yad
etacb cbandrtintar jaladalavaliiam. h. amusbinai cbauraya67.

484

A etan sriharshadevachaurayoii. B omits Sri. 12. yad bhru-
van kutilite 72. Not in A. B Srlharshasya.

Srutadliara.

1. Yindhyadrisanutaru 11.

Satyadeva.

1. vaiparityam atinindyam anishtam 73.

Satala.

1. naitas tamalayasya kananabhuvah 11.

Sarvabhauma.

1. ime padme nambhah 38.

Siddharthaka.

1. madhuprasaigasamraddba 57.

. Sitkararatna.

1. samadisbtaipi Sislitalr asamam M 72.

Sukhavannan.

1. rajuam avyahatajoa 93.

Sukhavishiju.

1. re re bhriiiga madandhavaraija 17.

Subandlra.

1. a. bhavati subbagatyam, Yasay. 4. Bohtlingk 4562. b.

436

guiiinam api, Vasav. 8. BShtlingk 2148, 5. 2. maryadaniya-
mo dvayor api 79. A vandho]^. B svabandhol], sic. E'ot in
Vasav. 3. a. visbadharato ’pyativishamo. Yasav. Aufrecht.
b. atimaline kartavye Yasav. Aufrecbt. Bohtlingk 142. c.
vidlivastaparaguiianam. Yasav. Bohtlingk 6126. d. hastaiva
hhutimalino. Yasav. BShtlingk 7376. A, B lahghayati yatha
yatha. 4. surapam patasau 79, Yasav.

Somadeva (Soma).

1. ativa karkasah stabdha 87. Kathas. Bohtlingk 161. A,
B hihsratr. A, B duraradhas. 2. a. pura nadindm pushpapi,
Kathas. b. unmuktamanakalaha, Kathas 57. 3. yat karma-
bijam uptam 84. Kathas. Bohtlingk 5038.

Svamidatta.

1. vishpur va tripurantako 1.

M Hanumat.

1. patalatah kim u sudharasa 76. Mahan. Aufrecht, 2. a.
sambhur manasa samnidhau, Mahan, b. deva tvadbhujadap-
dadarpa, Mahan 79,

Haragana.

1. kamalam anambhasi 45. A gives the author’s name here
as gaukaragapa. The verse occurs in Kavyaprakfisa. 2. kha-
raghanam api drishtam vyoma 70. Aufrecht (ghanaghanam ,
as S also has). 3. grishmabhasvasitaih 34. A, B Harigana-
sya. 4. pandur asi niM na §eshe 33, ,

Haragupta.

1. prakatam api na samvripoti doshaip 6.

436

vaidya Harichandra.

1. avyapararata vasantasamaye 79.

Harichandra.

1. chetahprasadajananam 4.

Haribhatta.

1. bhujyante svagfihasthita iva 8. 2. mrigo mrigayugitena
90. 3. a. lagMyam prajyarp va phalam. &. yah ^rota sru-
tamatram artham 80. 4. vidhaya samdhyam purato 74. 5.
saptapadinam sakhyarn 5. 6. subhashitair prltir 5.

bhatta Haribhuta.

1. kai’he Vatahsayitum 67.

Harshadatta.

1. tvadbahudandakaravala 79. 2. lakshmlkapolasamkranta
2. 3. lagnain ragavritahgyasudfidham 79.

Haladhara.

1. surasurasiroratna 1.

Hastipaka.

1. ghasagrasam grihapa.

Hemacharya.

1. bhavabljaiikurajalada 1.

ayi hastagataih

Sasivardbana

airavaijanamadambu

Nayaka

aindram

Panini

akaiadhritamanasavyati

Dar^aniya dorlatika

akulinah kulinas

Vyasamuni

akrandah stanitair

Anandavardbana

ackhinnam

Amaruka

achchair uchcharatu

Jayavardbana

ajfiah sukham kradhyalj

Bbartiibari

ajMnavalito baiye

Baka

ajflatapa^(Jitya

Mabkbaka

atasipushpasamkasam

Vikramaditya

atimaline kartavye vasav.

Subandbu

atyantakrishnalj

Baka

atyantasitalataya

Amritadatta

atyarthavakratvam

Mankbaka

atrasmin sutanu

Jayamadbava

atrotpataghanena

Vriddbi

atlia lakshmananugatakranta

Magba

atMsasada

Panini

adabhram

Vidyadbipati

adityah kim dasaite

Kalasaka

adyapi tan

Bilhapa

adyapi tat

Bilbao

adya dybtajitadbaragrapba

Gopaditya

adbamam badbate bbbyo.

Kusumadeva

438

adharmam

Baka

anaya jaghanabhoga

Sribarsbadeva

anarthitarpanam

Jomraja

anganavithl

Bana

anaghratam pushpam

Kalidasa

antabsthasuraMrambha

Kayyata

anta^prataptamarusaikata

Grovindaraja.

antar ye satatam

Kalhana

andhasya

Kamalakara

angulibMr iva

Kalidasa

anunayam agrihitva

Magba

anudinam

Majnira

aimragavantam ape.

Magba

anya-yanyavanitagatachittam

Magba

anyonyam utpidayad

Kabdasa

anyonyasya

Trivikrama

anyonyagrathitarunanguli

Amaruka

anyonyalavapyavilokanantam

Baka

aMavastava

Mankbaka

apagatarjovikara

Vriddbi

apasftraya ghanasaram

Damodaragupta

aparapulinasthalibhuvi

Sambbu

api suryasya

Bbbana

apragalbhah

Trivikrama

aprasan-nam

Magba

apyapat samayah

Kusumadeva.

abhidhavati mam

Gaiigadatta

abhedenopaste kumuda

Murari

abbijatajanavyatM

Amritavardbana

abhimukhanibatasya

Bbaskara

amba tusbyati

Kapardin

ambaraip vinayatab

Magba

ambudab

Mabarsbi

ambudber

Mankbaka

439

ambhojagarbhasukumara

Sriharshadeva

amandanandanam

Jagadahara

amarair amritam

Amritadatta

amusbmai chauraya

Sriharbadeva

amritam amritam

Yijayapala

amfitarasasarabhuta^

Sasivardhana

artho "sti cben

Maiikhaka

ardhapi tamadiramampari

Jayarnddhava

aranyaruditam kritam

Bbartrihari

arisbtaikasanasamstbite

Amaruka

arodi madhupair

Baka

alabhanta nabhah

Bilhana

alabdhantahpraveSaSya

Achintadeva

alam alam

Magha

alasayati gatram

Karnata j

ahv karka^ah stabdha

Somadeva ' |

alyunnativyasaninalj

Bhallata i

alpenaiva

Praka^avarsha

avakasah suvrittanam

Kalbana

avachelakusuma

Magha ' 1

ava§yam kopagnis

Karnata j

ava§yam yataraS

Jayaditya 1

avinabhuvam

Miirari 1

a-viratam abhiramaraginoh

Magha i

aviratambuja

Anandavardhana !

aviraladharanikaram

Vriddhi |

avyapararata

Harichandra i

avyutpannavilasanani

Mahamanusha

avyad VO vamano yasya

Vijayamadhava

asanbisamketasamutsukabbilj Narendra 1

asan maruchchhumbetacbarukesarati Bija

asamaiiyollekham

Muktikalasa.

asamasahasasuvyavasajinalj

Sahkuka

asamagravilokitena kim ■

Vrishndgupta

440

asadvritto nayam

Amaruka

asaro nirgimo

Avantivarman

asitatma

Urjita

asyah

Manibkadra

asya mukham

Baka

asyalj sargavidhau

Kalidasa

asya mukhena lokanam

Sakavriddki

aSatham alolam

Srikarskadeva

astyeva

Punya

ahaiTi sada

Bilkana

aliaiii

Jlvanaga

aho gramyo lokah

Adityagupta

akokimapi

Jayavardkana

ako samsritiveSyeyam

Baka

akskadevana panikrite

Jayavardkana

akslmranam

Bkaskarasena

akslmranam akaro '’kam

Bkaskarasena

akarakmakantir nidkana

Baka

agkrayagkraya

Mayura

adkaraya

Bkumidhara

anandarn dadkati

Magka

anandena yaSodaya

ChOlitaka

anandodgatakaskpapurapikitam Dkmara

amuktamauktikakalapa

Prajasanti

ayate rakkasad yadi

Katnamitra

ayate dayite

Adbkutapkulla

arogyaip. vidvatta

Damodaragupta

aropitalj pritkunitambatate

' Amritavardkana

all kalpaya.

Makkkaka

alekkyam ckiram

Sambkn

alokatrasta

KiSoraka

441

prakaSayati
aSaiikya prapatim
asam jalasphalanatatparanam
a-sargat

asirnaparnakutike
astam klamapaharanam
astrisisu prathitam
asyam nirasya
ah kim arthum
ahatam kuchatatena
ahatyahatya
aharam prati
ahilto

Dyutidhara

Bhima

Kalidasa

Bhavaninandana

PrajaSanti

Ratnakara

Bhallata

Jalhapa

Grovindaraja

Magha

Mayura

Sambhu

Bhaschu

idam kim te nyastam
idam vyoma saromadhye
itarad eva bahir
indindirair

indro yach chhatamanyur
indum

ime padme nambhah

ij^atyapyetasmin

ihaikah

YaSahsvamin
Baka
Eallata
Mablcbaka
asti Baka
Pajaka

Sarvabbanma

Adityagupta

Bhallata

uchchhrinkbalena
uchchah satphalado
utkampo ’pi sakampa
uttamam na cbirenaiva
uttamah kleSaviksbobbam
uttaptahatakalatakrita

Praka§avarsha

Baka

Sarvata

Kusumadeya

Kusumadeva

Praja^anti

442

utsaMta

Ratnakara

uttislithantya

Narayana

udbhavyamano

Devagupta

udbhinnanilajalajojjvala

PrajaSanti

udgrivam

Kalyanadatta

udayagirimurdliago '’yam

Sriharsliadeva

udayati

Magha

Tida-maji kailabhajita

Magha

udayasikharaSringa.

Magha

Tidayanagantaritam

Sriharshadeva

udviittadaityapritana

Amritadatta

udyantvamuni

Anandavardhana

udyafi.sa§i

Prachandamadhava

unmuktamanakalaM

Somadeva

unnatab

Vriddhi

unnamayya

Vijjika

upakfitir eva

Prakaiavarsha

upapattibhir amlana

Achintadeva

uparjijanam

Kalidasa

upoijharagena

Papini

ullapayantya

Sivasvamin

ullekham nijam

Sambhu

urasi nihitas

Argata

urvim maurvikiriabhriti

Sambhu

urumtilagatanetrayugasya

Jayamadhava

eke varinidhau pravesam

Indulekha

ekam dantachchhadasya

Arthaka

ekaiva samgame

Dipaka

ekatra nasyaratir

Aryabhata

ekatrasanasamsthitilji

Pulina

ekenakshpa

Chandaka

443

ekastham

ekibMvaiii gatayoh
etad atra

etarinarendravrishakshapaya
evam eva

esha suryasusamtapto
eshahi

audaryaip sadhane

kacho manir
katham

kadarthitasyapi
kadarthitayape
kandarpe nalakuvare
kante tulyam
kanthantahkvanitam
kanthasya tasyah
kanthagrahe Sithilatam
kapole marjarah
kamalam anambhasi
kamchit

karacbarananasam adan

karajalam apurvacheshtitam

karpuracliandanarajo

karpuradb.ulidhavalikrita

karpurair iva

karabharabhasat

karmanugah

karan

Anandavardbana

Damodaragupta

Prakasavarsha

Jenduka

Prakasavarsha

Mahamanusha

Chandaka

Sambhu

Bhallata

Pajaka

Bhadanta-A§vaghosha

Adityagupta

Sambhu

Amaruka

Sambhu

Kalidasa

Kankana

Bhasa

Haragana

Parpati

Bija

Amritadatta

Grovindasvamin

Prajasanti

Sambhu

Bhallata

Praja^anti

Narayana

444

karne’ vatansayitum
kariiikaralatah phuUa
kaiikalabha
kalavati kshatatamasi
kalpadruman
kallolair vikiratvasaii
kavinam mahatam
kaver abhiprayam
kasmad bhagnah
kasmad

kah svabhavagabhiranam

kakaih saha
ka kbalena

kantaaavadhararasamrita
kaptbasya
kani sthanani
kamam visham
kamam priyan
kamavyadhasarahatir
karapotpannakopapi
karyajflah

kaaab kshiramkaSah
kalakutam adhanapi
kalakutam

kaiapraptam mabaratnam
kalindipulinodareshu
kaiushyan
kavyamritam

Mm evam
Mm kaumudl

Haribhtita

Indradatta

Bapa

Grovindasvamin

Praka^avarsha

Kalasaka

Amritadatta

Vijjika

Baka

Dorlatikadarsaniya

Kalbana

Taksbaka

Prithvidhara

Yibbakaravarman

Vriddbi

Bbima

Cbandragopin

Bhaschu

Suravarman

Mahamanusba

PrakaSavarsba

Gandagopala

Mankhaka

Mafikhaka

Amaruka

Jahana

Yriddbi

Mankhaka

Amritadatta

Udbhnta

446

kim anena

Narayana

kiip. kaves tasya

■ Trivikrama

kim gatena yadi

Ratimitra

kim chitram yadi

Prabhakara

kim dirghadirgbeshu

Bhallata

kim taruijyataror

Bandhu

kim taya

Vikramaditya

kim tena kavyamadhuna

Kallata

kim bale

Amaruka

Mm bhushanena racbitena

Kumara

Mm maunam

Sambbu

kim apyavagnata

Bilbana

Mm rakendukarachcbhatabhir Sambhu

Mm sakhyab

Vigrabaraja

Mm §uka

Bhamaha

kinjalkamodamadyan

SaSivardbana

Mrananikarair

G-ovindaraya

kuchaspar§ad

Baka

kuda^i kandalitavyatbam

Sambbu

kumudavanam apasri

Magha

kusumamva Kamalasvamin

kekah kalavanabhuvah ■ Jayavardhana
kelim kurushva Anandavardhana

keshamcbid vachi Sukavat Achintadeva

sailasayitam

Triyikrama

kotare timiram

446

Mankbaka

kotharantahpravishtena

Mabamanusha

ko§aii sphitatarab

Vijjika

ko ’yam

Amritadatta

krantakantavadanapratibimbe Magha

kritagurutaraharachchbeda

Magba

kritakakfitakair

Bbasa

kritakamadhuracbara

Amaraka

kritopakaram

Kalidasa

kpitva chumbanam

Vriddhi

kripanasampdMman api

PrabaSavarsba

kfisbnam vapur

Jayavardbana

kvachin

Bbaskarasena

kvachin mriga^irahplirpam

Bbaskarasena

kva dosho

Naraya^ia

kvakaryam

Kabdasa

kva kathinam aho

Bbapdaka

kva tat tejas tadrik

Kalasaka

kvedanim

Manoratba

kva piSunasya gatih

Kallata

kva prasthitase

Amaraka

kva bhrata§ chalito’si

Magba

kharaghanam api drisbtain

Haragapa

kbalvato

Devaditya

kbyata naradbipatayab

Govindasvamin

gachchha

gaehclihetuimataya

Dharmadatta

Amaraka

gatapraya ratrih

447

Bapa

gatas te jimuta

Visrantivarman

gambhirasyapi

Bapa

garjan haiih

Bhatti

gato'^stam

Sivasvamin

ganti

Mahamanusha

gunamayo’pi

Sivasvamin

gunavan suchirasthay

Kusumadeva

gupavan

Prakasavarsha

gnnanam antaram prayas

Kusumadeva

guninam api

Subandhu

guninah samipavarti

Argata

gurvantike

Pajaka

guruna stanabharepa

Safikuka

guruprakrityaiva

Juyamadhava

gobhiijam vaUabha

Kalhapa

govardbanoddharapa

VibhUtivala

gate premabandhe

Vijjika

grishmabhasvasitaLIb

Haragapa

grishmoshmaplosbaSusbyatpayasi Bapa

glianasamtamasa

Bhallata

ghratya Sronim

Bapa

chatulanayane

Amaruka

chapdachanura dordapda

Indubha^ta

chandrati

Pajaka

chapalahridaye

Amaruka

cbarapapatanam

Pup^raka

chaksbur drakshyate

Isanadeva

chitrair yasya

Sivasvamin

448

chitram
chutodyanam
chetahprasadajananam
chetohara- yuvatayati
chaitram ma smara
chjTitam

chhayam
chhayasyaiva
chMtva Mralatah kiranti
chMnnas taptasuhril

ja^e prabhavate prayo
jatabhabhir bhabhi^
janam ajitam
jafighe tadiye
jalakapavitaranarahita^
jayakrishpa mahabaho
jayante jitamatsarah
jataScha nama
jatali pakvapalan^upan^urg
jatyujjvale

jane kopaparanmukh!
jitendubhaso
jivann eva mrito
jivifca iva

jvalitam kusumaprabhaya
jvalopaspasprisi

tat trivishtapam
tat tavad eva
tata§

Govindaraja

Madgalavasa

Harichandra

Vikramaditya

Sambbu

Chandaka

Priyamukhya

CMaka

Bhartrisarasvata

Bballata

Kusumadeva

Bhartrisarasvata

Menthaka

Sakavriddhi

Charpatinatha

Inandavardhana

ASvaghosha

Asvaghosha

Murari

Chata

Mdradaridra

Punya

Damodaragupta

Amritadatta.

Tagovardhana

Bhartrisarasvata

Visakhadeva

Praka^adatta

Durvahaka

tathagata-bhadanta

Indrasihha

tad vaidagdhyam

Bhallata

tan nasti karayati

Sa§ivardhana

tanvangya

Mammata

tanvyak

Prabhakara

tapte mabaviraliavahni

Chhamachchhamika

taralayasi

Bana

tarko pratishthah

Dihnaga

tasyah §alakanjana

Kalidasa

tavochcbfitan

Vyaghragana

tapopaSamadaksbam

Vriddhi ■

taraprasunavichayena

Bhartrisarasvata

tikshpam ravis

Bhasa

tivratamrarucho

Kallata

tulya sukhasthiti

Karpiira

tulye '’paradhe

Magha

te vandyah

Safcalya

tais tais chatubhir

Amaruka

tyago hi sarvavyasanani hanti

Sudraka

trailokyopakritiprasukta

Amritadatta

trinayana

Phalguhastini

tvadbahudandakaravala

Harshadatta

tvadaptachamikara

Bilhana

tvadyatraSamaye

Mafikhaka

tvayi janardana bhaktir

Anandavardhana

tvanmlile

Bhallata

tvam alikhya

Kalidasa

Jalhana

KaMaka

Vriddhi

EalaSaka

daivir girah
dayitabahupMasya
dayitabhujagena
daityasthipanjara

450

dainyam idam

Damodaragupta

dattam yena sudhanidhtoo

Kalasaka

dadhad asalam ekam

Magha

dadhate na janas

Anandaka

dantagragraha^atn

Damara

dambhena lobhena

Sridatta

dahyamane

&kavriddhi

daridryanalasamtapah

Pradyumna

digdakshiparkam

Mabkhaka

digdaiiaikarate

Amritayardhana

dineshu gachchhatsu

Kalidasa

difunukhani

Kallata

diSyat sukbam

Baka

divasam bhri^oshnaruchi

Magha

divyacliakshur

Dhairyamitra

dikshu bbumau

Aviaitadeva

dipale sthitam

Aiuritavardhana

durgandlupOtivi

Chandragopin

durvarah

Sahkuka

duhkadasam

Bana

duhsabasamtupabhayat

Ayantivarman

dutitvam taruni

Siiabhattarika

durad eva

Bana

dtiraj jata-vikalpayor

Sahkuka

dure kshirakatha

Jonaka

dure kasyacMd

Bhallata

durikritasvarthalava

Praka§ayarsha

deva tvad-bhujadaii^adarpa

Hanumat

deva tvadyaSasali

Sakalya

devi kva durgati

Amritadatta

de^air antarita

Narasihha

dunoti tvam

Amritadatta

dravipam

Bhallata

draviparjanajnah

Bhaskara

461

dravyanam

Dharraadatta

drishtadurajanadauratmyati

Kusumadeva

drishtasya yasya

Anandavardhana

dnitatara karadakshah

Mclgha

dhanam api paradattam

Kusumadeva

dhanurmaia

Chandaka

dhurali Srotrasukhavah

Jayavardhana

dhritaghanaruchiradyutina

Vijayavarman

dhritadhanusM

B9,na

dvitrani skhalMt

Janardana

dvayam idam

Jayagupta

na kadacMt satam chetalj

Kusumadeva

na kokilanam iva

Jayavardhana

nakhanakhi

Mankhaka

na chiram sevita

Malaya

nataSatakaumbhakalasi

Mankbaka

nanvaSrayasthiter

Bhallata

na taj jalam

Bhatteh

na param phaJate

Prakasavarsha

na paiayati

Amritadatta

na prasravanti

MahamAnusha

namah khalebhyalj

Prakasavarsha

namas tuAga

Bana

namas tribbuvano

Puijya

name namah

Padmagupta

namranananavodbhuta

Vyasadasa

nayanodarayoh

Vibhushaiiadeva

narah samskararha jagati

Kusumadeva

nalinidalam ahitam

Vibhakaravarman

navakumudavana^rlhasakeli

Magha

navanakhapadam

Magha

452

navortho jatir

Bana

na sadasva;^

Vidyadbara

naSyati yavad idam

Bbaskara

ndgendrahastas tvachi

Kalidasa

namnam

Pajako

naryah sa

Yijjika

narinitamba

Magba

naieneva

Vriddbi

nasyochchbraya

Inandavardbana

nitambalasagaminyah

Vitavritta

nidrardhamilitadriSa

KalaSaka

nimeshena

Vriddbi

niyatam yadi

G-ovindasvamin

nirarthakam janma gatam

Bilbana

nirlkshya

Panini

nirna^yambaraslmni

Pajaka

nirmale salila

Anandaka

nirmaya

Pritbvidbara

nivaraprasavagramushte

Bbaicbu

nishpandalochanavilokita

Grovindaraja

nisbpragraheshu

Cbiaka

niSanganam

Punya

nihsangam

Govindasvamiii

nlcbas tanotu

Mankbaka

nito^’snii yena

Arjnnadeva

nllotpalavane rejuh

Bapa

nabbibrade

Jayamadbava

netre tvanmargalolo

Govindaraja

naitas tamalayasya

Satala

naivakritib pbalati

Aivagbosba

no gargati

Amritavardbana

nrityacb

Devata

458

patatu tavorasi satatam

Bapa

patatu vari^i

Bhallata

patalagne

Amaruka

patanti naiva matafiga

Chiaka

patram na

Amaruka

padadvayasya samdhanam

Bhodhaka

padmanabha

Mahkhaka

pap.avanitayeva

Sakavriddhi

paraSokan

Mahkhaka

parampiSati

Kalhapa

parjanyam prati garjata^i

Jalhana

parichyutas

Sriharshadeva

paripurpagupabhoga

Dharmadatta

pari-sithilitakarnagrivam

Magha

parisramajiiam

Jalhana

paresham chetansi

Sahkuka

palasaraktardranakte

Mahkhaka

paschad arighrim

Bana

paSyanti

Adbhutaphulla

pasyamah

Bhallata

pasyaaieshaviarnachandana

Amaruka

pakshav

Priyaviraha

pakshav utkshipya

Naravahana

paka§ Chen

Jalhana

patalam avisan

Argata

patalatah kim

Hanumat

patah pushno

Bhallata

padanyasam

Kalidasa

padahatam yad

Magha

papam samacharati

Sura bhadanta

p&ndur asi

Haragapa

pltaushtljaragapi

Bhatitasvamin

srm

454

panan ma kuru

Jayadeva

pujapadmaparamparapulakitan Pajaka

putram ambujamukhi

Bilhana

punsam asamarthanam

Prakaaavarsha

pura nadinam

Somadeva

puras tanvya

Durvahaka

puro reva pare girir

Jayaplda

ptu'vam

Bhogivarman

prakatani api

Haragupta

prakritisaralam

Pundraka

pratikalatam upagafce

Magha

pratisaranam asirnajyotir

Magba

pratyagrabhaskara

Prajasanti

pratyagraib

TJpadhyaya Udaya

pratiyamanam

Inandavardhana

pratham kalabhavad

Magha

pranayaviSadam

Srlharshadeva

prabhatavatahatikampitakriteh Bhatteh

prayachchhati

Bhartrisarasvata

prayanavj^aparam

Bhartfisarasvata

pravatanilotpala

Ealidasa

prasannah

Trivikrama

prasaradbhih.

Sahkuka

prasabya manim

Bhartrihari

prasade

Ghandaka

prasadaparatantrayoh

Kalasaka

prasida gatdr

Ohandrodaya

prasideti bruyam

Srlharshadeva

praharaveratan

Jhajjhalikavasudeva

prakshmadagda

Prajasanti

priya nyayj^a

Jayaditya

praleyaib

Sambhu

prayah santyupade^arhab

Kusumadeva

prayaSchittain mrigayate

Syamalaka

455

prenkhanmayukhanakha Dharavarman

preyasi Bhallata

phala kusumakisalayo Amritadatta

phalabhilasko mahatantaratma A§vadeva
phalitaghanavitapa Bhallata

phalitodumbarantatstha Mahamanusha

babhuva gadhasamtapa

Bapia

bahavah pahgavopi

Argata

bahu jagada

Magha

baia cha sa

Bhasa

bale natha

Kumara

bale maieyam

Dharakadamba

bimbitam bhritaparisruti

Magha

buddha

Bhallata

bhaktiprahvavilokana

Amritadatta

bhadratra gramake

Bhima

bhavati subhagatvam

Subandhu

bhasvadbimbadhara

Kalhapa

bhidyate

Bhallata

bhujyante svagrihasthita

Haribhatta

bhuj ataruvanachchhayam

Kalhana

bhuje Vitale

Vidyadhara

bhupalah

Mayura

bhumistham ambu yadi

Bhartrisarasvata

bhoktum bhaftktva

Sivasvamin

456

bhogindrah

Murari

bhobhoh karindra

Govindaraja

bhrantva vivasvan

Kumaradasa

blirajishnavo

Kisoraka

bhratah

Madraka

bhramyan mahagiri

Gaupati

bhrisam

Vriddhi

bhruchape nihitah

Jayadeva

blirubhedo

Dharmakirti

mattebhakumbhanirbheda

Chiaka

madamayamadumaya

Amritadatta

madvairinah

Bilhana

madhu cha vikasitotpalava-tansam Menthaka

madhu tishtati

Kalidasa

madhuprasahgasamruddha

Siddliarthaka

mafljaryo na yilokitah

Vibhakaravarrna

manasvi-hridayam

Kusumadeva

manah prakrityaiva

Srlharshadeva

manah suka nivartasva

Ihladaka

manikyo ’yam

Arthavarman

manorathasatair vriti

iLuandavardhana

manye ’stamsamaye

Bhartrisarasvata

mamprabheshu

Kumaradatta

maya baddho

Dhiranaga

marakatasya

PrakaSavarsha

maryadaniya

Subandhu

malimasatvad abhibhdya

Iryadeva

malinahutabhugdhtimadyamair Chiaka

ma gachchha pramadhpriya

Morika

magaman

Magha

majivan yah

Magha

457

matar no santi

Vikramaditya

matsaiyeija

Kalhana

matur

Chandaka

m& bhun nama

Sadkuka

marayantya janam

Sakavriddhi

maJatim

Bhavabbute

mahadbhir oghais

Mentbaka

mitram ujjbitavata

Jayamadbava

muktaphalam

Jonaka paij^ita

muktabham payansi

Sivasvamin

mukbapankajarange ’smin

Vidyadbipati

mukhamatrena kavyasya

Bapa

mukhara

Pracbapdamadbava

mukhenaikena

Pritbvidbara

mugdhe mugdhatayaiva

Amaruka

muburadgulisamTiittadharaushtham Kalidasa

muhur upaliasetam

Magba

muklbhuya

Vriddbi

mtlrtiinantam

Jayamadbava

megbair vyoma

Cbiaka

merurukesara

Jivaka

mrigo mrigayugitena

Haribbatta

mridusubbaga

Amritadatta

yaj jato "“si

Jfianavarman bbadanta

yat karmabijam uptam

Somadeva

yat kimchanamchitam

Bballata

yatnotthapanamatra

Vriddbi

yat paradbinayoh

Virabbata

yat tvannetrasamanakanti

Ya^ovarman

yatsarameyaravabodhana

Prajaaante bbadanta

yatha paropakareshu

Pritbvidbara

458

yatha sariram

Sadkuka

yad apasarati

Masuraksha

yad iha bhavato

Sankuka

yad etach chamrantar

Sriharshadeva

yadapi nirayudha

Darsaniya dorlatika

yad dhdlidhusaragiroruha

Prajasanti bhadanta

yad bhubhrits

Jayavardhana

yad bhruvau kutilite

&iharshadeva

yad ratrau rahasi

Amaruka

yadivayam aparddhinas

G-ovindaraya

yadi paragupa

Mahendra

yadi priyaviyoge

Dagdhamarapa

yadi vinihita

Amaruka

yadi smarami

Dipaka

yadvadchanaMtamatir

Irogya bhadanta

yadyapi chandanavitapi

Adityagupta

yadyapyunnatavansavan

Eanaditya

yamityadhyavasaya

Morika

yasyanekamadandhavarang

Ratisena

yah kakinim

Sriharshadeva

yah praSaivsate

Inandavardhana

ya^i satpadastham iha

Baka

yah §rota sruta-matram

Haribhatta

yachflapadam

Prakasavarsha

yatB gotraviparyaye

Amaruka

yataste rasasara

Mankhaka

yatah kirn

Amaruka

ya bimbaushtharuchir

Sivasvamin

yam alingya

Arthavarman

ya sadhdn

Inandavardhana

ya sadhun prakhaian karote

Srivardhana

yavan no sakhi gocharaip

Buddha

yasyamiti

DMranaga

yasyati

Narayana

yushmakam ambaramaneh

Amiitadatta

ye gatre yayur

Mankhaka

ye grihijanti

Sankuka

ye tavat svaguiia

Vifika bbagavata

ye ’pyasann ibhakumbha

Kalhaija

ye samtoshasukhaprabuddhamanasas Vidyadhara

ye sramam

Anandavardhana

yair vatulo bhavati

Bhartrisarasvata

yo vairishvanalo nalo

Sambhu

raktacbchhadatvapi

Viiddhi

raktas tvam

Yasovarman

rajanyam anyasyaiii

Bija

rajanivasad udayam

Magha

ratnanyamuni

Trivikrama

ratnotkatottamangi

Nagnacharya

raver

Mrayana

rasati tarunikesasyame

Jivanaga

rahurabahur

Charpatinatha

rakendor udayah 1dm

Sambbu

ragan

Pajaka

ratran varikharaiasambuda

Argata

ratrav

Mallaka

ratriraja

Mankhaka

rikta vipaiiduratmano

Aurva

re megbah sva^ariradana

Kalasaka

re re bhrifiga

Sukliavishpu

ruchidhamni bbarari

Magha

rujasu nathah

Vikramaditya

rupam

Sambhu

rupara Mri

Ya§ahsvamin

ruksbam virauti

Sivasvamin

rukshain ksharaip.

Vriddhi

460

lagnam ragavritangyasudridham Harshadatta

laghiyam prajyam

Haribhatta

laghuni trinakutire

Kamalayudha

lajjamahe

Prakasavarsha

labdham chirad

Bhallata

labdham sarobhi^

Bilhapa

labheta sikatasu

Bhartribari

laksbmisamparkarupo ’yam

Prakasavarsha

lakshmikapola samkranta

Harshadatta

lavanyakantiparipurita

Jayavardhana

lavapyadravinavyayo

Dharmakirti

likhati na ganayati

Morika

limpativa

Vikramaditya

liiadalitaprishtebha

Pupya

lokanandad viramati

Anandavardhana

vaktrambhojam

Bapa

vaktre ya

Bhanushena

vanam

Bhattasvamin

vapur anupamam

Ai’gata

vartate

Narayana

varam iyam

Bapa

varam] asrikataivastu

Jayavardhana

vahnim sitayitum

Yriddhi

vatair abhyuditasara

iSakradeva

vantdohchhair maruta^

Vidyadhipati

vikachakachapatakah

Pupya

vikachakamalagandhair

Magha

vikachakumudaib

Jivanaga

vikasipadmastarane

Q-angadhara

461

yigatatimorapaAkam Magha

vitataprith-uvaratratulyarupair Magha

vitirnasiksha
vidhaya samdhyam
vidvan

vidhvastaparagujjanam
vina na sahityavida
vindhyadrisanutaru
vinayati sudri^oli
vipadi dhairyam
viprah sapaksho
viyogini

virama viphalayasad

virahavishamo vamati

vilokya

vivfinvata

vishadharato

vishpur va tripurantako

visham abhimukharn.

vishamavpshtihate

vifflesho janitah

visvasya

vellitaiakasamriddhi
vaiparityam atinindyam
vyaptavyomatale
vyayachchhama
vyasanam achalam
V3^a§ cha rahua
vrittanupurve cha
vrittim svam

sakripanam

sakhi vivrinute

Mankhaka

Haribhatta

Bhaunda

Subandhu

Muhkhaka

Srutadhara

Magha

Menthaka

Inandasvamin rajanaka

Bana

Vijjika

Sllabhattarika

Panini

Mankhaka

Subandhu

Svamidatta

Sankuka

Kumaradatta

Eatimitra

Jonaraja

Juyamadhava

Satyadeva

Sambhu

Bhadanta Asvaghosha

Sivasvamin

Jalhana

Kalidasa

Jalhana

Amritadatta
Dar^aniya dorlatika

■

462

sa khyato jagati

&mbhu

saj-jana eva

Kusumadeva

satatam

Maiikhaka

satipradipe

Amaruka

sattvanta^isphuritaya

Bballata

sadvansajah sadhugunah

Prabbakara

sadvrittayak

BbaUata

Sankbah santi

Kaviratnaka

safikho

Bhallata

sandhaskandhataiani

Trivikrama

sa pata

Ghandaka

sapadi kumudinibhur

Magha

§abdavadbhir

Sakavriddbi

saniketadhamni

Pravarasena

samkrantam

Prachandamadhava

samtushyatyuttamah stutya

Kusumadeva

sanidashtavastresku

Kalidasa

samadishtam

Sitkararatna

sampattau komalam chuttam

Kusumadeva

samprapya

Q-ovindaraya

sampraptukamodayam

Pracbanbamadhava

^ambkur manasa

Hanumat

samSaro bhavata

Sa^ivardbana

§amasukha§ffitainaiiasa

Sankuka

samutkirasi vachah

Amritadatta

same sama same masab

Sasvata

sarpkshobham

Magha

garatkaiatapaklanta

Bilhana

Parade raviradmitapta

Jayagupta

saradyutpannasamdehab

Sakavriddhi

sarvatra gunavan de§e

Kusumadeva

sarasvatimatur

Mankhaka

saroruhaksMiji

Papini

sarvasam

Bhallata

463

sarvasarudhi

sasankeneva

sasi divasadliusaro

sahakarakusumakesara

sahasiddham

sahridayagiram

satkshetrapratipaditalj

gyama svangam

sitansukarasamspj-ishta

gflam Mlatatat

§i§ii-as!karavahmi

sotkah

so ’purvo

Sobham diktarunir

saubhagyasya samarpane

sagasi priyatame

sa gotraskhalanam

sa drishta yair

sadhur eva

sadhveva

santyai darpavatain
sanandam
sapta-padinam
samHaiva yatra siddhir
sammukhyam
sa yauvanamadonmatta
Svasah kim tvaritagataih
sudii'gha

suddham avilam

guddhasvabhavanyapi

sandhyaragarudhirarunam

§tanyarthair

subbasMtair

surataviratau vridavesa

Bana

Bilbaija

Vriddhi

Kapilarudraka

Prakasavarslia

Bhartrisarasvata

Kalbana

Kalidasa

Mahamanusha

Magha

Kumaradasa

Dharmakirti

Bhallata

Bhartrisarasvata

Amritadatta

Nagnajit

Arbhaka

Sakradeva

Kusumadeva

Bhallata

^ambhu

Bhavabhuti

Haribhatta

Argata

Pra^staka

Amaraka

SiMhattarika

Sakavriddhi

Kalidasa

Panini

Upanaanyu

Ea^oraka divira

Haribhatta

Amaraka

464

sfl.ro ’si nflnam
suvihitam

sendrachapaih srita meghair

sena mayaiva na hata

sailah suran

stabdhaprakritir loke

stanayugam

sfchane varshati

strltyeva galitam

smararasanadipurepodhah

smitena havena

Srikhapdadravanirjharanti

Srimanmanasavasi

srutva

slaghyaiva

svachhandam

svajanavasater

syapne’pi natha sukhadara

svaprajfiaye

svabhavarn. na

svabbavam naiva

svamin prabho priya

svartha nirapeksha

svavapusbi nakhalakshma

svechchhabhaflgurabhagya

svedab

svedambhabkapika

batamitrabala
harati kim apam
harir eva maha vaidyab
hasta iva bbfltimalino

Kayyata

Grovindaraya

Visakhadeva

Sflra bbagvata

Kvaravarman suvarnakara

PrakaSavarsha

Bapa

Amritavardhana

Bbartrisarasvata

Narasinha

Bbadanta Asvaghosha

Sambbu

Dharavarman

Durgasena

Mafikhaka

Dharmakirti

Pajaka

Baka

Jalhana

Kusumadeva

Kumarabhatta

PrakaSavarsba

Murari

Bilhapa

Jonaka papbita
Bapa

Narayapasvamin

Baka

Vidyadhara

Subandbu

46S

haro clalarclravasam
Miisaprabhavo
he gandhakiihjara
he balachampakataro
hemojjvaladviradavaji
he rajanas tyajata
he hemanta
hutasajvaiabhe
hrito '’hgaragas
hridaya 'StMyatam
hridayani
hridivisalata

kshanam ayam

kshanam

kshanakshayini

kshanasaippad iyam

kshapah

ksharataiva

kshami data gunagrah!
kshinas

kshutkshamena
kshubdhadaivanilod
kshudhito ’pi
kshutkshamo’pi

Bana

Bhaskara

Jalhana

Narendra

Prajasanti bhadanta

Bilhana

Bapa

Vishnusarman

Jayavardhana

Vlrabhata

Indrasinha

Jayadeva

Magha

Kusumadeva

Bodhisattva

Papini

Praka^avarsha

Sriharshadeva

Dharadhara

Adbhutaphulla

Govhidaraya

Muktiko§aka

Ratisena

II.

BBZIEECXJNGhBN

BEK,

JAUSTA-LITERATUR

ZU ANDEEN

LimATTJBKBBISBN INBIENS

TON

E. LEUMAOT.

BEZIEHUNGEN DER JAINA-LITERxiTUR ZTJ ANDERN
LITERATURKREISEN INDIENS.

Es ist nothwendig, dass ich zu Anfang auseinandersetze,
was ich unter diesen Beziehungen verstehe und was ich nicht
darunter einbegriffen denke. Man konnte als solclie sick
1. Uebereinstimmungen gewisser Termini') oder Formeln®),
wie sick welche in der Tkat bei der Yergleickung mit der
bnddhistiscken Literatur flnden, vorstellen, Oder 2. gelegent-
licke Schilderungen von Ceremonien, die uns sonst nur aus
den brakmanischen ^rauta- *) und Gfhya- ’) Sutra bekannt
Sind, Oder 3. andere dem jinistischen Erzaklungsstyl so ge-
laufige und so genaue und desskalb mancherorts werthvolle
Sckilderungen von Vorgangen und Ereignissen des gewohn-
licken Lebens “) , zu denen oft die Literatur der Dharmacastra

1) Z. B. anavayagga = Pali anamatagga (vgl. Ind. Streifen III, 150), pa-
ra in ciy a = Pali parajika (f. Anmkg. zu Aup. S. § 30, I'), u. s. w.

2) Z. B. alitte nam bhante u. s. w. (Bhag. II, 1, bei Weber S. 274) verglicben
mit Mabavagga I, 21.

3) Z. B. Bbag. XI, 9 , ScMlderung der Opferthatigkeit eines Brabmanen: agissa
daiiine pase satf angaim samadabe (=®dadhe) 1| (1) sakabam (2) vakkaiam (3) tbanam

(4) sejjcl-bbandam (5) kamandalum !| (6) danda-darum tab' (7; apSaam abe taim sa-
madabe 1) mabiina ya gbaena [= gbrtena] ya tandulebi ya aggim bunaii, 2 carum
sabei, 2 balim Vaissadevam karei, 2 atihi-ptlyam karei, tao paccba appana abaram
abareti.

4) Z. B. die Heiratbsceremonien Jiiatadb, XIV.

5) Z. B. die Arten der Korperbestrafung Aup. S. § 70, oder die liinricbtung
ejnes Verbrecbers und dgl.

470

Parallelen bietet , Oder 4. uberhaupt das Bild der socialen
Verhaltnisse, das wir aus den Jaina-Texten theilweise mit
merkwardiger Ausfuhrlichkeit und Lebendigkeit vor uns ent-
rollt bekommen, im Vergleich mit demjemgen, das wir aus
der tibrigen mannigfaltigen Saraskrt-, Pali- und Prakrt-Lite-
ratur Indiens kennen. Eine allseitige Untersuchung nach die-
sen Ricbtungen bin, die gewiss interessante Resultate zu
Tage fordern wtirde, befasst sich aber mebr mit dem, was
Uebereinstimmung und nicbt gerade Beziehung zu
nennen ware, indem die Beziebung immer eine gewisse cau-
sale Verkntipfung der auf einander bezogenen Gegenstande
voraussetzt, was bei der blossen Uebereinstimmung bekannt-
bcb nicbt der Fall ist. So babe icb mich denn im Folgenden
auf diejenigen Uebereinstimmungen der Jaina-Literatur mit den
tibrigen indiscben Literaturkreisen bescbrankt, welcbe ein
gewisses Abbangigkeitsverbaltniss entweder zeigen Oder viel-
leicbt voraussetzen lassen, und zwar fubre icb sie unter
folgenden funf Rubriken auf als Beziebungen :

A. Zur buddbistiscben Literatur,

B. Zur episcben Literatm: des Brabmanismus ,

C. Zur astronomiscben Literatur des Brabmanismus,

D. Zur Tantra-Literatur.

Mit der buddbistiscben Literatur berubrt sicb die jinisti-
sche in einer Sage, die wie mir scbeint ein so allgemeines
Interesse beansprucben darf, dass icb es wage, dieselbe in
den beiden Yersionen, der buddbistiscben sowobl wie der
jinistiscben , kurz mitzutbeilen. Der jinistiscben muss dabei des
Zusammenbangs wegen eine kurze Inbaltsangabe des Raya-
pasepaijja (s. Ind. Stud. XYI, S. 882 ff.) vorausgescbickt werden.

Die Payasi-Sage.

1. Ankunft Kumara Kassapa’s im Simsapa-Haine,
und das Hinausziehen der Leute und Payasi’s.

471

Der ehrwtirdige Eumara Eassapa kam einst mit einer
grossen Schaar von Bettelmonchen zu dem Siqisapa-Haine
im Eorden der Eosala-Stadt Setavya.

In der Stadt lebte und genoss die ihm von dem Eosala-
Eonige Pasenadi anvertrauten Eutzniessungsrechte der ra-
jafma Payasi. Derselbe hatte den verwerflichen Grlanben,
dass es kein Jenseits, keine Wiedergebnrt und
keine Vergeltung der guten und schlecbten
Werke gebe.

Ala die Leute (die Brahmanen und sonstigen Einwohner)
der Stadt Setavya hor ten, dass der Asket Eumara-Eas-
sapa, ein Schuler des Asketen Gotama, mit einer grossen
Schaar von Bettelmonchen im Simsapa-Haine angekommen
sei, zogen sie zu ihm hinaus, da er als ein weiser Arhant
beruhmt war und man es hoch hielt, mit solchen zusa mm en-
zutreifen.

Pay a si bemerkt von seiner Palastzinne aus die zum Sim-
sapa-Haine hinwandelnden Schaaren, und als er von seinem
Eammerer (khatta) erfahren hat, was die Ursache ist,
schickt er ihn hinunter zu den Leuten mit der Weisung,
sie mOchten etwas warten , da er selbst auch beabsichtige,
den Eumara Eassapa aufzusuchen; derselbe (setzt er hinzu)
kOnnte sonst vorher den einfaltigen Leuten den Glauben bei-
bringen , als gabe es ein Jenseits u. s. w, , wilhrend es dies
in A¥irklichkeit doch nicht gibt. Der Eammerer gehorcht
dem Befehle des Payasi und benachrichtigt die Leute von
dem Vorsatze desselben.

Payasi zieht dann hinaus, umgeben von den Schaaren,
begrusst den Eumara Eassapa in hoflicher Weise, wahrend
Andere dem Eumara Eassapa den Grass in verehrungsvoUer
Oder auch in (einfach) hoflicher Weise darbringen oder bloss

i) Ohne Childers negiren zii wollen, iibersetze ich vorlaufig opapstika in der
Weise wie es ein Jaina anifassen wiirde and wie es auch die Nordbuddhisten ge-
nommen haben.

lit

472

aus der Feme oder gar nicht besonders grussen , sondern nur
schweigend mit und neben den Andern ilire Platze einnehmen.

11. Dialog zwischen Payasi und Kassapa.

1. P. Ich babe den G-lauben, dass es kein Jenseits u. s. w. gibt.

K. Ich babe noch nie Einen gesehen und noch von Keinem

gehort, der diesen Glauben gehabt hatte. Dennwarum
sollte er ibn baben?

Ich wiU Dir eine Frage steUen, die Du mir nach
Deinem Belieben beantworten magst. Sind Sonne und
Mond in der diesseitigen oder in der jenseitigen Welt?
Sind sie Gottbeiten oder Menschen?

P. Sie Sind Gottbeiten.

K. Aus diesem Gmnde soUtest Du glauben, dass es
ein Jenseits u. s. w. gibt.

2. P. Trotzdem babe ich den gegentheibgen Glauben.

K. Hast Du einen Grand dafur?

P. Ja.

K. Und welchen?

P. Ich batte Freunde, Genossen und Verwandte, die
einen gottlosen Lebenswandel fubrten ; wenn sie krank
warden und hof&iungslos darniederlagen, sagte ist
zu ihnen; Es gibt Asketen und Brabmanen, welche
bebaupten, dass Leute von solcb gottlosem Lebens-
wandel nach dem Tode in die HoUe kommen; ist
diese Behauptug wahr und kommt aucb Ibr in die
Holle , so mogt Ibr dann herkominen und micb be-
lehren, dass es ein Jenseits u. s. w. gibt; denn Ibr
seid mir glaubwiirdig und zuverlassig; was Ibr ge-
seben babt, gilt mir als ob ich es selbst gesehen
batte. Trotzdem sie mir zusagten, kamen sie nicht
um micb zu belehren noch sandten sie einen Boten.
Aus diesem Grande ') babe ich jenen meinen Glauben.

1) pi ist hier wohl zu streichen, wie es auch am ScWuss der ersten Antwort
Kassapa’s feMt (iminS "kho)..

, 473 './;

K. Ich will Dir eine Frage stellen, die Du nacli Deinem
Belieben beantworten magst. Vorausgesetzt Deine
Bedienten (purisa) bracbten Dir einen scbuldigbe-
fimdenen (agu-eari) Dieb zur Bestrafung und Du ga-
best den Befehl, ihm die Hande auf den Rilcken zu
binden, ilin kabl zu scheeren, auf den Strassen her-
umzufuhren und ihm endlich im Siiden der Stadt auf
dem Richtplatz den Kopf abzuschlagen , ■wtirde da
dem Dieb auf dem Richtplatz von seinen Henkem
willfahrt werden, (wenn er sie aufforderte) noch zu
warten, bis er seine Freunde, Glenossen und Verwand-
ten (liber die schliessliche Bestrafung des BSsen) be-
lehrt hatte, oder wtirden ihm nicht viel eher noch
wahrend seines Q-eredes die Henker den Kopf ab-
schlagen ?

P. Sie wtirden ihm den Kopf abschlagen.

K. Da also der Dieb nicht einmal als ein Mensch von
den Henkem, die auch Menschen sind, jene Erlaub-
niss bekame, wie sollten' Deine Freunde, Genossen
und Verwandten, die wegen ihres gottlosen Lebens-
wandels in der HSlle wiedergeboren sind , von den
Hollenwachtern die Erlaubniss erhalten , zu Dir her-
zukommen um Dich zu belehren , dass es ein Jen-
seits u. s. w. gibt? Auch aus diesem Grunde solltest
Du glauben, dass es ein Jenseits u. s. w. gibt.

3. P. Trotzdem habe ich den gegentheiligen Glauben.

K. Hast Du einen Grand dafiir?

P. Ja.

K. Und welchen?

P. Ich hatte Freunde, Genossen und Verwandte, die
einen rechtschaffenen Lebenswandel ftihrten ; wenn
sie krank warden und hoifnungslos darnieder lagen,
sagte ich zu ihnen: Es gibt Asketen und Brahma-
nen, welche behaupten, dass Leute von solch recht-

474

schaffenem Lebenswandel nach dem Tode in den
Hiinmel kommen; ist diese Behauptung wahr und
kommt auch Ihr in den Himmel, so mogt Ihi' dann
herkommen und micli belehren , dass es ein Jenseits
u. s. w. gibt; denn Ihr seid mir glajUbwiirdig und
zuverlassig; was Ihr gesehen habt, gilt mir, als ob
ich es selbst gesehen hatte. Trotzdem sie mir zu-
sagten, kamen sie nieht um mich zu belehren noch
sandten sie einen Boten. Auch aus diesem Q-runde
habe ich jenen meinen G-lauben.

K. Ich will einen Yergleich auf Dich anwenden; denn mit
Hiilfe eines Vergleiches begreifen manche verstandige
Leute den Sinn des Gesagten. Denke Dir zum Bei-
spiel, dass ein Mann bis tiber den Kopf in einem
Jauchenkasten versenkt gewesen ware. Du hattest
ihn dann herausnehmen, mit Bambusrinde (velu-
pesika) reinigen, mit weisser Erde abreiben, her-
nach einsalben, pudern, frisiren, kleiden, schmdcken
und schliesslich zu den ftinifachen Vergntigungen auf
die Palastzinne fuhren lassen , wurde derselbe nun
wohl das Verlangen zeigen, wieder in den Jauchen-
kasten versenkt zu sein?

P. Gewiss nicht. Warum sollte er? Unrein ist ja der
Jauchenkasten , unrein und tibelriechend und ecklig
und widerlich (no hidam bho Eassapa, tarn kissa
hetu?! asuci bho Eassapa gutha-kupo u. s. w.)

E. Gerade so sind auch den GSttern die Menschen un-
rein und libelriechend und ecklig und widerlich. Aus
(einem Umkreis von) 100 Meilen (yojana) halt der
Geruch der Menschen die Gotter fern. Wie sollten
also Deine Freunde, Genossen und Verwandten, die
in den Himmel gekommen sind, herkommen, um
Dich zu belehren, dass es ein Jenseits u. s. w. gibt?
Auch aus diesem Grande. ....

475

4. P. Trotzdem habe ich den gegentheiligen G-Iauben.

K. Hast Du einen Grand dafiir?

; . ' T. Ja.

K. Und welchen?

P. Ich hatte Freunde, Genossen und Verwandte, die
einen rechtschaffenen Lebenswandel fuhrten; wenn
sie krank wurden und hoffliungslos darnieder lagen,
sagte ich zu ihnen: Es gibt Asketen und Brahma-
nen, welche behaupten, dass Leute von solchem Le-
benswandel nach dem Tode im Himmel in die Ge-
meinschaffc der Tavatimsa-Gotter gelangen; ist diese
Behauptung wahr (wie vorhin).

’ K. Ich will Dir eine Frage stellen, die Du nach Deinem
Belieben beantworten magst. Ein Jahrhundert der
Menschen ist bloss soviel wie ein Tag (rattindivo)
jener Tavatimsa-Gotter, und aus solchen Tagenbildet
sich das himmlische Jahrtausend , welches die Lebens-
dauer jener Gotter ist; wenn also Deine Freunde,-
Genossen und Verwandten, die im Himmel in
die Gemeinschaft der Tavatimsa-Gotter gelangt sind,
dachten, sie woUten erst zwei or drei Tage sich den
fiinffachen himmlischen Yergniigungen hingeben und
nachher herkommen um Dich zu belehren, dass es
ein Jenseits u. s. w. gebe , wurden sie Dir da haben
die Belehrung bringen konnen?

P. Keineswegs; denn wir waren langst gestorben.

5. P. Wer hat Dich indessen belehrt, dass es Tavatimsa-

Gotter gebe und dass dieselben eine so lange Lebens-
dauer batten? Ich meinerseits glaube das gar nicht.

K. Denke Dir, dass ein Blindgeborner , well er die ver-
schiedenfarbigen Objecte, das Ebene und Unebene,
Gestirne, Sonne und Mond nicht sehen kann, sagte,
AU das existlre gar nicht, da er es ja nicht sehe,
wiirde derselbe wohl Recht haben?

476

P. Keinepwegs.

K. Gerade aber wie jener Blindgeborne entgegnest
Du mir, wenn Du sagst, Wer mich belehrt batte,
dass es Tavatimsa-Gotter gebe und dass dieselben
eine so lange Lebensdauer batten ; Du Demerseits
glaubest das gar nicbt. Denn wahrlicb das Jenseits
ist nicbt mit dem fleiscblicben Auge (mamsa-cak-
kbuna) wabrzunebmen ; die Asketen und Brabmanen,
die da bn Walde ihr stilles Dasein itibren, diese bil-
den (visodlienti) in Acbtsamkeit und Anstrengung ibr
geistiges Auge (dibbam cakkbum) aus, mit welcbem
sie das Diesseits sowie das Jenseits und die Wiederge-
burten wabrnebmen. In dieser Weise ist das Jen-
seits wabrzunebmen, nicbt aber, wie Du meinst,

' mit dem fleiscbbcben Auge. Aucb aus diesem
Grunde.

6. P. Trotzdem babe icb den gegentbeUigen Glauben.

K. Hast Du einen Grund dafur ?

P. Ja.

K. Und welcben ?

P. Icb sebe, dass die Asketen und Brabmanen mit
sammt ibren Tugenden und scbonen Lebren das Le-
ben beben und den Tod fiircbten, Gltick sucben und
Ungluck meiden; und docb miissten sie, sollt’ icb
meinen, wissen, dass ibrer nacb dem Tode ein Bes-
seres wartet; sie lieben aber vielmehr das Leben,
fiircbten den Tod, sucben Gluck und meiden Un-
gldck ^). Aucb aus diesem Grunde babe icb jenen
meinen Glauben.

K. Icb will einen Vergleicb auf Dicb anwenden; denn mit
Hiilfe eines Vergleicbes begreifen mancbe verstitadige

1) Der Original-Text ist hier nicht ganz concinn imd sclieint eine Liiclce zu
Kaben.

477

Leute den Sinn des Gesagten. Einst hatte ein Brali-
mane zwei Frauen und von der einen einen 10 Oder
IBjalirigen Sohn ; die andere war scliwanger und der
Entbindung nahe. Da start der Brahinane; seinSohn
forderte darauf von der Mitgemahlin seiner Mutter-
das vaterliclie Erbgut heraus. Sie entgegnete, dass
er noch war-ten m6ge , bis sie geboren hatte ; witrde das
Kind ein Knabe sein , so mrisste derselbe auch einen
Erbtheil bekomrnen; sei es ein Madchen, so falle sie
ihm als Pflegekind zu. Da der Junge trotzdem von
seiner Forderung niclit abliess, schnitt sie sich, um zu
erfahren , ob die Frucht ein Knabe or ein Madchen sei ,
den Leib auf, und kam dabei um ihr Leben sowohl
wie rrm ihre Frucht und ihre Habe. Gerade wie diese
Einfaltige , da sie in unverstandiger Weise nach eiirern
Erbtheil trachtete zu Grunde ging, so wirst auch Du
Einfaltiger, wenn Du in unverstandiger Weise nach
dem Jenseits trachtest, zu Grunde gehen. Wahr-
lich ! die Asketen und Brahmanen versuchen nicht
reif zu machen, was nicht reif ist, sondern warten
weise die Reife ab ; denn sie haben ihr Leben nothig ,
da sie, je langer sie leben, umsomehr Gutes ver-
richten zum Heile und Wohl der Gotter und Men-

schen. Auch aus diesem Grimde

7. P. Trotzdem habe iclr den gegentheiligen Glauberr.

K. Hast Du einen Grund dafiir?

P. Ja,

K. Und welchen ?

P. Meine Diener brachten mir einmal einen schuldig
befundenen Dieb zm- Bestrafung ; ich liess ihn leben-
dig in einen grossen Topf werfen, die Oef&mng
(mukharn) zuschliessen, mit etnern nassen Riemen
verbinden und nasse Erde aufstreichen, dann den
Topf auf einen Ofen bringen und Feuer anlegen. Als

478

ich dachte, der Mann aei nun todt, liess ich den
Topf herunternehnaen und sorgfaltig Sffnen, und
spahte, ob ich nicht dabei die Seele konnte entwei-
chen sehen. Indessen war mir dies nicht moglich.
Auch aus diesem G-runde habe ich jenen mftirip.n
Glauben.

K. Ich Avill Dir eine Frage stellen, die Du nach Deinem
Belieben ibeantworten magst. Erinnerst Du Dich
nicht (irgendwann) einen hiibschen Traum gesehen
zu haben?

P. 0 ja,

K. Haben Dich da Deine Sclavinnen bewacht?

P. Gewiss.

K. Und haben sie dabei Deine Seele entweichen und
wieder eintreten®) sehen?

P. Nein;

K. Wenn also Jene nicht einmal an Dir dem Lebenden
eine Seele aus- und eintreten sehen konnen, wie
soUtest Du das an einem Todten beobachten konnen?

Auch aus diesem Grunde

8. P. Trotzdem habe ich den gegentheiligen Glauben.

K. Hast Du einen Grand dafur ?

P. Ja.

K.Und[welchen?

P. Meine Diener brachten mir einmal einen schuldig be-
fundenen Dieb zur Bestrafung; ich liess ihn lebendig
wagen, dann erdrosseln und wieder wiigen; und der
Leichnam war schwerer als der lebendige KSrper ge-
wesen war. Auch aus diesem Grunde habe ich jenen
ineinen Glauben.

1) Abliijanasi mit dem absol. passitvSj eine andere Construction verlangt
Pan. Ill, 2, 112 ff. Man konnte bier indessen abhijanSsi aucb mit: *^Gibst du
2511?'” iibersetzen.

2) Im Original umgekebrte Reibenfolge; pavisanlam vE nikkhamantam va.

479

K. Icii will einen Yergleicli auf Dich anwenden; derni niit
Htllfe eines Vergleiches begreifen manche verstandigo
Leute den Sinn des Gesagten. Wenn zum Beispiel
ein Mann eine gluhend gemachte eherne Kugel wSgt,
und nacbdem sie erkaltet ist, wieder wagt, ist sie
dann leichter im ersten or zweiten Falle?

P. Im ersten, da sie mit Feuer und Luft erMlt ist.

K. Gerade so ist aucb der Leib, wenn er mit Leben
(ayu), Atbem und Verstand erfuUt ist, leicbter,
als wenn er ibrer beraubt ist. Auch aus diesem
Grunde. . . . . .-

9. P. Trotzdem babe ich den gegentbeUigen Glauben.

K. Hast Du einen Grand dafiir?

P. Ja.

K. IJnd weicben?

P. Meine Diener bracbten mir einmal einen schuldig be-
fundenen Dieb zur Bestrafung; icb liess ihn, ohne
dass ihm dabei ein Haarcben gekriimmt wurde (an-
upahacca cbavifi ca camman ca u. s. w.), umbrin-
gen; als er todt ') war, liess ich ihn, immer mit der
Absicht, ob wh seine Seele nicht entweicben seben
konnten , erst in verschiedene Lagen bringen , dann
ibm der Reibe nach mit einer Hand^), einerScboUe,
einem Stock und einem Scbwert einen Schlag ver-
setzen, scbbessbch ibn schtitteln und riitteln. Docb
konnten wir die Seele nicbt entweicben seben, und
trotzdem nabm er keine sinnlicbe Empfindung wabr
(na ppatisamvedeti) , obschon dock sowohl seine funf
Sinne wie die fiinf Arten von Sinnesobjecten ganz
dieselben waren (wie vorber). Auch aus diesem Grande
babe icb jenen meinen Glauben.

1) MS. amato statt mate.

2) Der sing, ist vielleicht eher collectivisch zu nehmen; //mit Handen u.s. w,
ScHage versetzen”.

480

E. Ich will einen Vergleicli auf Dich anwenden; deun
mit Hiilfe eines Vergleicbes begreifen manclie ver-
stilndige Leute den Sinn des Gesagten. Einst ging
ein Muschelblaser in ein femes (eigtl. Gi'enz-)Land ,
wo er in einein Dorf seine Mnschel dreimal ertonen
liess und sie dann weglegte auf die Erde. Die Leute,
uber die Tone verwundert, stromten zu ihm bin
und verlangten Aufklarung ^). Darauf brachten
sie iminer mit den Worten: „t6ne, Muschel!” die-
selbe erst in verscMedene Lagen, versetzten ihr dann
der Reilie nach mit einer Hand ^), einer Scholle,
einem Stock und einem Schwert einen ScMag und
schliesslich schiittelten und riittelten sie dieselbe. Doch
gab sie keinen Ton. Der Muschelblaser wundertesich
tiber die Einfalt dor Leute, nahm vor ihren Augen
die Muschel, liess sie dreimal ertonen, und ging fort
mit ihr. Da dachten die Leute: In Verbindung mit
einem Manne und mit einer Anstrengung (beim Bla-
sen) und mit Luft t6nt die Muschel , sonst aber nicht.
Gerade so verrichtet der Leib die verschiedenen Be-
wegungen, nimmt die fiinf Arten von sinnlichen
Empflndungen und mit dem (sechsten) innern Sinne
(manasa) das Geistige (dhammani) wahr, wenn er
mit dem Leben (ayu) , Athem und Verstand versehen

ist, sonst aber nicht. Auch aus diesem Grunde

10. P, Trotzdem habe ich den gegentheiligen Glauben.

K. Hast Du einen Grund dafur?

P. Ja.

K. Und welchen?

P, Meine Diener brachten mir einmal einen schuldig be-
fundenen Dieb zur Bestrafung. Ich liess ihm, immer

1) Es folgt keine Ant wort.

2) S, vorhergeh S. Note 2 ,

481

mit dem Gedanken, seine Seele flnden zu kormen,
der Eeihe nach Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen,
Mark aufreissen; dock fand ick die Seele niekt. Auck
aus diesem Grunde kabe ick jenen meinen Glauben.

K. Ick will einen Vergleick auf Dick anwenden; denn
mit Hulfe eines Vergleickes begreifen mancke ver-
stkndige Leute den Sinn des Gesagten. Einst lebte
ein das Feuer unterkaltende Jatila-Brahmane in einer
Laubkiitte im Walde. Da kam aus einem andern
Lande eine Karawane und brackte eine Nackt in der
Nahe seines Haines (assamo) zu , worauf sie wieder
weiter zog. Der Jatila ging auf den Platz, um viel-
leicht etwas Zuriickgelassenes aufzuflnden, und da er
ein kleines Knablein fand, nakm er es mit sick aus
Barmkerzigkeit, um es bei sick aufzuzieken. Als
dasselbe etwa 10 or 12 Jakre alt geworden war,
katte der Jatila einmal etwas im Lande zu tkun,
und trug dem Knaben auf, das Feuer zu pflegen
und nicht erlSscken zu lassen , oder wenn es erlSschen
sollte , mit Axt und Holz und den beiden Eeibholzern
(araiji-sahitam) neues anzufachen und zu pflegen ; dar-
auf ging er in’s Land. Aber das Biibcken (kkidfla-
pasuta) liess das Feuer erloschen, und der erhaltenen
Anweisung eingedenk spaltete es, fort und fort nack
Feuer suckend, die beiden Eeibkolzer in immer klei-
nere Stiicke, machte sie zu ganz kleinen Spancken
(sakalika) , zerrieb diese in einem M5rser und liess
sie vom Winde zerstauben; dock fand er kein Feuer.
Als dann der Brahmane nach Erledigung seines Ge-
sckaftes zurtickkam und der Knabe ikm seine ver-
gebkcken Bemuliungen mittkeilte , dackte er : Welch
ein einfaltiger Knabe, der auf so unverstandigeWeise
Feuer suchen will! und vor dessen Augen nakm er
zwei Eeibkolzer , rieb Feuer und sagte : „ Auf diese

" "" ^ 31

482

Weise ist Feuer zu erzeugen, aber nicht wie Dn Ein-
faltiger es versucht hast”. Gerade so suchst Du, o
Einfaltiger, in unverstandiger Weise das Jenseitsauf;
lass ab von Deinem verwerflichen Glauben , damit er
Dir nicht fur immer zum Unheil gereiche!

11. P. Trotzdem kann ich von diesem verwerflichen Glauben
nicht ablassen; denn der Kosala-Konig Pasenadi und
andere Konige ausserdem (tiro-rajano) wissen, dass
ich ihn habe, und wenn ich davon abliesse, so wiir-
den sie sagen: „wie einfaltig ist Payasi, der da an-
niinmt, was er vorher verlachte (duggahita [deluded
Childers]-gahi)”, und ich wilrde nur Aerger und
Schmach davon haben.

K. Ich will einen Vergleich auf Dich anwenden ; denn mit
Hiilfe eines Yergleiches begreifen mauche verstandige
Leute den Sinn des Gesagten. Einst ging eine grosse
Karawane mit 1000 Wagen aus einem ostlichen in
ein westliches Land ; wo immer sie hinkam, brauchte
sie Gras und Holz mitsammt den Haritaka-Fruchten
schnell auf. Desshalb besclxlossen die beiden Kara-
wanenfuhrer, von denen jeder 500 Wagen untersich
hatte, die Karawane zu halbiren. So brack denn
der Eine mit viel Gras-, Holz- und Wasser-Vorrath
auf; nach zwei oder drei Tagen begegnete ihm ein
Mann mit schwarzrothen Augen , losgebundenem Giir-
tel, weissem Lotuskranz, nassen Kleidern, nassen
Haaren auf einem von einem Esel gezogenen Wagen,
dessen Rader von Koth bespritzt waren. Hachdem
der Karawanenfuhrer ihn erst gefragt hatte, woher
er komme und wohin er gehe, fragte er welter, ob
sich weiterhin in der Wiiste etwa eine grosse Wolke
(d. h. Regen) gezeigt hatte. Der Mann bejahte dies,
die Wege seien ganz mit Wasser Uberflossen und
es gabe Gras und Holz .und Wasser in Menge, sie

483

mochten desshalb nur ihren Vorrath an diesen Din-
gen liegen lassen , urn nait erleichterten Wagen
scbneller vorwarts zu kommen und sie soUten nicbt
ihre Zugthiere (unnothig) ermilden. Der Karawa-
nenfiihrer befahl darauf den Vorrath an Gras u. s. w.
liegen zu lassen , damit man schneller vorwarts komme ;
allein da sie an keiner der folgenden sieben Kasten
(satthavasa) weder Gras noch Holz noch Wasser an-
trafen, kamen sie um, und Menschen und Vieh frass
der unmenschliche (a-manuso) Damon (des Ortes) auf
und liess nicht einmal die Gebeine tibrig. Als der
zweite Zarawanenfuhrer dachte , der erste sei nun weit
genug voraus, brack er mit vielem Gras-, Holz- und
Wasser-Vorrath auch auf; nach zwei Oder drei Tagen

begegnete ihm ein Mann mit (wie Yorhin) . . .

und sie sollten nicht ihre Zugthiere (unnothig) er-
iniiden. Der Karawfinenfuhrer sclienkte indessen der
Aussage des Mamies, da er weder ein Freund noch
Verwandter sei, keinen Glauben und befahi, man
sollte den Vorrath nicht liegen lassen, sondern mit
Sack und Pack (yatha-katena bha^^ena) weiterziehen.
Und sie trafen an keiner der folgenden sieben P\,a3ten
weder Gras noch Holz noch Wasser an, wohl aber
bei der siebenten die zu Grunde gegangene Karawane,
von deren Menschen und Vieh sie nicht einmal mehr
die Gebeine fanden, da Alles von dem Damon (des
Ortes) aufgefressen war. Da liess der Karawanen-
fuhrer, da nun doch die (andere) Karawane durch
die einfultige Leitung des Fuhrers zu Grunde ge-
gangen sei, in der eigenen Karawane die wohlfeilen
Waaren wegwerfen und dafClr die kostbaren der an-
dern sammeln ; und sie kamen glucklich aus der

1) Yogya in dieser Bedeutung sonst nur vedisci.

484

Wilste heraus. Gerade wie die eine Karawane durcli
die einfaltige Leitung ihres Fiihrers zu Grunde ging,
so wirst auch Du Eiufaltiger zu Grunde gehen, wenn
Du in unverstandiger Weise das Jenseits aufsuchst,
gerade wie jener erste Karawanenfiihrer »); denu Alle,
die das glauben, worauf man nicht horen sollte,
gehen zu Grunde, wie die Leute jener Karawane.
Lass ab von Deinem verwerflicben Glauben, damit
er Dir nicht fur immer zum Unheil gereiche.

12. P. Trotzdem (wie vorhin) und ich wiirde nur

Aerger und Schmach davon haben.

K. Ich will einen Yergleich auf Dich anwenden ; denn mit
Hulfe eines Vergleiches begreifen manche verstandige
Leute den Sinn des Gesagten. Einst ging ein Schweine-
master aus seinem Dorf in ein anderes Dorf, sah
dabei einen Haufen trocken gewordenen Mist (gutha),
und da seine Schweine kein Futter batten, dachte
er den Haufen Mist mit sich zu nehmen , breitete
seinen Mantel aus, fiillte ihn, band ihn zusammen
und trug ihn auf dem Kopf davon. Unterwegs kam
unerwartet ein heftiger Kegen. Trotzdem die Mist-
last nun mehr und mehr zu rinnen begann und der
Mann bis an die Spitzen der Zehennagel besudelt
wurde , trug er sie doch weiter. Die Leute fragten
ihn, ob er verrilckt sei. „Nem, Ihr seid verriickt”,
antwortete er, „denn meine Schweine haben kein
Futter." Gerade wie dieser Misttrager entgegnest Du
mir; lass ab von Deinem verwerflicben Glauben, da-
mit er Dir nicht fiir immer zum Unheil gereiche.

13. P. Trotzdem (wie vorhin) und ich wiirde nur

Aerger und Schmach davon haben.

1) Dieser Ziisatz zeigt, dass fur den Vergleicli die Karawane und ihr Fuhrer als
Basselbc gilt und Psjasi mit Beiden ohne Unterschied in Parallele gesetzt wird.

485

K. Ich will einen Vergleich auf Dich anwenden; dennmit
Hiilfe eines Vergleiches begreifen manche verstandige
Leute den Sinn des G-esagten. Einst spielten zwei
Wurfelspieler mit einander; dabei verschluckte der
Eine jeden unglucklich geworfenen Wilrfel. Der An -
dere bemerkte das und sagte; Du verstehst es aus
dem Fundament; gib mir die Wtirfel, ich will sie
beopfem ’). Und er gab ihm die Wuifel. Dieser be-
strich sie dann mit einem Gift, und sagte hernach
zum Andern: „Komm, lasst uns (meder) spielen.”
Sie spielten und der Eine verschluckte wieder jeden
unglucklich geworfenen Wurfel. Der Andere bemerkte
das und sagte:

Mit brennendstem Stoffe
BestricheBen Wiirfel
Versclilingend der Mann
Bemerkte es nicht.

Verscbluck niir, verschluck niir!

Elendiger Spieler!

Am Ende wird’s dock
ETock bitter fur Dick.

Gerade wie dieser falsche Spieler entgegnest Du mir;
lass ata von Deinem verwerflichen Glauben, damit er
Dir nicht f(ir immer zum Unheil gereiche.

14. P. Trotzdem . . . . (wie vorhin) . . . . und ich wiirde nur
Aerger und Schmach davon haben.

K. Ich will einen Yeigleich auf Dich anwenden; dennmit
Hiilfe eines Vergleiches verstehen manche verstandige
Leute den Sinn des Gesagten. Einst gab es (vutthasi!)
ein Land, in welches zwei Freunde gingen, um Et-
was zu erwerben. In einem Dorf (? gama-pattana)
fanden sie eine Menge liegen gelassenen Hanf; sie

1) Dies teziekt sick wokl auf eine akerglaukiscke Ceremonie, durch die man sick
die Wurfel giinstig zu. macken suckte. Hier natiirlick ist sie nur Vorwand.

5f !,

486

banden pich' Beide eine Last davon aiif und kamen
damit in ein anderes Dorf. Dort fanden sie eine
Menge iiegen gelassenes Hanfgarn, und der Einesagte
zum Andern : jj'W'ofiir wir Hanf wiinscbten , Ilanfgarn
ist bier in Menge ; drum wollen wir unsre Hanflasten
wegwerfen und dafur Hanfgarnlasten mit uns neh-
men”. „Lange babe icb meine Hanflast schon getra-
gen (antwortete der Andere) und gut aufgebunden ;
ich bin zufrieden, Du magst fiir Dich sehen” >)• Und
Jener wecliselte die Last, wie er vorgeschlagen hatte.
Dann kamen sie in andere Dorfer und fanden der
Eeihe nach Iiegen gelassene Mengen von Hanftuchern,
Flacbs , Flaclisgarn , Flachstuchern , BaumwoUe , Baum-
woUengarn, Baumwollentuchern , Kupfer, Zinn, Blei,
Silber, Gold, und jedesmal suchte der Eine den An-
dern in derselben AVeise wie am Anfeng zu ilber-
, reden, die Last gegen eine bessere einzutauschen ;
doch lehnte dieser es stets mit denselben Worten
ab, wahrend der Eine scliliesslicli eine Goldlast auf
sich nahm. Als sie nacb Hause kamen, wurde der
mit der Hanflast weder von den Eltern noch von
AVeib und Kind nocb von seinen Freunden und Ge-
nossen freudig begrilsst und erlebte desshalb keine
Freude, der mit der Goldlast dagegon wurde von
Allen freudig begrilsst und erlebte viele Freude. Ge-
rade wie jener Hanflasttrager entgegnest Du mir;
lass ab von Deinem verwerflichen Glauben, damit er
Dir nicbt fur immer zum, Unheil gereiclie.

III. Bekehrung des Payasi.

P. Durch Deinen ersten Afergleich war icb so befriedigt,
dass icb glaubte, nur um die mannigfaltigen Fragen

1) Ayam "kho me sanabliEro dur’-abhato ca au-sannaddbo ca; alam me, tarn pa-
jsmabtti.

487

und Entgegnungen zu horen, Dir widersprecben zu
miissen. Yortrefflich (abhikkantam) ! Gerade wie wenn
Einer das Umgestiirzte aufrichtete (nikkujjitam uk-
kujjeyya,) oder das Yerborgene aufdeckte, oder emem
Einfaltigen den Weg zeigte Oder im Dunkel eine
Lampe darbote, damit Diejenigen, die Augen haben,
sehen konnen , gerade so ist durch Dich die richtige .
Lehre (dbammo) verkiindet worden; desshalb suche
ich meine Zuflucbt bei dem erhabenen Gotama,
seiner Lehre und seiner Gemeinde ; Du magst mich
von nun an so lange ich lebe als einen frommen
Laien betrachten.

lY. Payasi als fromnier Laie.

P. Ich mbchte ein grosses Opfer bringen und Du magst mir
Anweisung geben , wie es mir fur immer zum Heile
gereiche.

K. Ein Opfer , bei welchem Kiihe oder Kleinvieh (Ziegen und
Schafe) oder mannliche Schweine geschlachtet werden
Oder verschiedene (andere) lebende "Wesen dem Tode
verfallen , und wobei die Empianger in Glaube , Ge-
danken, Worten, Y7erken, Lebensweise, Bemilhungen,
Gedenken und Andacht irrig sind, ein solches Opfer
bringt keine Frucht; so 'wie, wenn ein Bauer mitSaa-
men und Plug (bJja-mangala) in den Wald ginge und
’ dort auf schlechtem Erdreich die Saamenkorner einsate,
wo sie stiickig, faul und vor Wind und Hitze verdor-
ben wtirden, ohne Ernte zu versprechen weil nichtgut
in den Boden gepfliigt, und wo die Gottheit nicht zur
richtigen Zeit Eegen spendete ^), die Saamenkorner
nicht wachsen und gedeihen wtirden und der Bauer
nicht viele Frucht erlangen wtirde, nicht wahr?

P. Nein.

1) Anuppavecclieyya; s. CMiders paveccliati.

488

K. Gerade so Mngt ein Opfer, bei welchem Ktilie u. s. w.
geschlachtet 'werden u. s. w. , keine Prucht ; dagegen
briagt Prucht eta Opfer, bei welchem keine Kiihe u. s. w.
geschlachtet werden und (uberhaupt) keine lebenden
Wesen dem Tode verfallen und wobei die Empfanger
in Glaube u. s. w. richtig sind ; so wie, wenn ein Bauer
mit Saamen und Pflug in den Wald ginge und dort auf
gutem Erdreieh die Saamenkorner einshte, wo sienieht
sttickig und faul und von Wind und Hitze verdorben
wtirden, sondern vielfaltige Ernte versprachen, und
wo did Gottheit zur richtigen Zeit Regen spendete, die
Saamenkorner wachsen und gedeihen wiirden und der
Bauer viele Prucht erhielte, nicht wahr?

P. Gewiss.

K. Gerade so bringt Prucht ein Opfer , bei welchem nicht
Ktihe u. s. w. geschlachtet werdenu. s. w.

Da machte Payasi an die Asketen , Brahmanen , Armen (kapaiji),
auf Wanderungen Befindlichen (’ddhika) und Settler
(vanibbaka-yacaka) eine Schenkung von Linsengerichten
und von abgetragenen fadenscheinigen Eleidern. Mit
der (Besorgung der) Schenkung war ein Brahmanen-
junge, Eamens Uttar a beauftragt, welcher dabei er-
klarte, dass Payasi sich damit nicht etwa das Jenseits
sondern Moss das Diesseits erworben hatte. Als Payasi
dies horte, fragte er ihn: „Warum sagtest Du so;
gebe ich die Schenkung nicht in reiner Absicht und in
der Hoffnung, dass sie mtr fiuehtbringend sein moge?”
,.In Deiner Schenkung (versetzte Uttara) gibst Du Lin-
sengerichte, die Du selbst nicht einmal mit Deinem

1) Sukliaudayita; vorlier a-sukassita, was demnacli in ^kiiandsyita zu verbessern sein
diirfte.

2) ICanajakam bilanga-dutiyam (coliectiviscli)! bilanga (bei den Jaina bbi-
langa) eine Linsenart.

3) ? Thevaka oder tberaka und '"gulavalaka.

489

Fiisse beruhren gescbweige denn essen moclitest, nnd
abgetragene fadensclieinige Kleider, die Du selbst nicht
einmal mit Deinem Fusse beriihren gescbweige denn
umlegen mochtest; Du bist uns lieb und angenehm;
wesshalb sollten wir einen, der uns lieb und angenehm
ist, mit Unangenehmem bescheeren?” Darauf liess
Payasi Speisen, wie er sie selbst ass, und Kleider, wie
er sie selbst umlegte, in die Schenkung aufnehmen.
Er kam dann, da er seine Schenkung in gleichgiiltiger
Weise und nicht eigenhandig und ohne Ueberlegung
ausgefuhrt und Plunder (apaviddham danam) darin auf-
genommen hatte, nach dem Tode unter die Geniein-
schaft der Catummaharajika-Gotter in die Serissaka-
Himmelsregion , die keinen Buddha hatte '). Der Brah-
manenjunge Uttara aber, der mit Sorgfalt und eigen-
handig und mit Ueberlegung die Schenkung besorgte
und keinen Plunder schenken wollte, kam nach dem
Tode in den (hochsten) Himmel unter die Gemeinschaft
der Tavatimsa-Gotter.

Y. Moral.

Einst verweilte der ehrwurdige Gavampati langere
Zeit in der Serissaka-Himmelsregion ; da kam der (nun-
mehrige) Gott Payasi zu ihm und brachte ihm seine
Verehrung dar. „A¥er bist Du?” fragte Dieser. (Jener
antwortete:) „Ich bin der rajanna Payasi.” — „Hattest
Du nicht den Glauben , es gebe kein Jenseits u. s. w.?”
— „0 ja; doch bin ich durch den ehrwtirdigen Kumara
Kassapa von diesem falschen Glauben befreitworden.”—
„Wo ist der Brahmanenjunge Uttara hingekommen,
der Deine Schenkung besorgte?” — „Er kam, da erdie
Schenkung mit Sorgfalt u. s. w. , besorgte, in den (hoch-
sten) Himmel unter die Gemeinschaft der Tavatimsa-

1) SuMam,

490

Grotter; ieh aber, da ich sie in gleichgiiltiger Weise
u. s. w. ausfiibrte, kam hieber; dessbalb magst Du,
wenn Du in die Menscbenwelt zuruckkebrst , verkiln-
den : „Scbenket mit Sorgfalt u. s. w. ; Payasi, der das
Gegentbeil that , kam nacb dem Tode unter die Ge-
meinscbaft der Catummabarajika-Gotter ; der Brahma-
nenjunge Uttara aber, der mit Sorgfalt u. s. w. die
Schenkung besorgte, kam nacb dem Tode in den (bocb-
sten) liimmel unter die Gemeinscbaft der Tavatimsa-
Gotter." Und Gavampati verkiindete dies , als er wieder
in die Menscbenwelt zurilckkehrte.

Das Rbyapasenaijja (Po^japragni) mit der
Paesi-Sage.

A. Solenne Einleitung.

I. Der Panca-namaskbra (der im Aup. feblt).

II. Situationsscbilderung , Personen u. s. w. , in abgekUrzter
Form mit Yerweisung auf das Aupap9,tika Sutra (entspre-
cbend Aup. § § 1 — 54). Stadt Amalakappa , Heiligthmn
Ambasalavana, Kdnig Seya, Konigin Dbarini.

B. Erzahlung von der Wallfabrt des Gottes
Suriyabha zum Ambasalavana-Heiligthum.

I. Suriyabba's Entschluss zu Mabavlra zu wall-
fabrten und Yorbereitungen biezu (vgl. Aup. §§ 39—
48). Zu der Zeit verweilte der Gott Suriyabba in der Sftri
yabha-Region (°vimana) des Sobamma-Himmels (°kapx)a); und
als er mit Anwendung seiner unbegrenzten Sebkraft (viule-
nain obina abboemane) den Mabavlra beim Ambasala-
va.]ia-Heiligtbum verweilen sab, empfand er grosse Fieude
daruber, erbob sicb von seinem Tbron und stieg von der
Fussbank berunter, um in der Richtung des Stifters (tittbaga-
rabbimuhe) sein Gebet zu sprecben (namo ’ttbu nam), und
spracb den Entscbluss aus, eine Predigt Mabavira’s anhSren

491

m gehen (wie Anp. § 38). Zur Atisfuhrung dieses Entsehlus-
ses beruffc er seine „clienstergebenen G-otter’' (abhiogiya
(leva) und beauftragt sie, nacMem sie Mahavlra ihre Ver-
ebriing dargebracht batten , die Gegend wo er weilt in einem
Umkreis von einem joyana zu reinigen imd mit woidriecben-
den Diiften zu erfullen.

Die dienstergebenen Gotter versprechen es zu thun; ,.mit
einem Zauberakt” (veuvm5m-samugghaenam samohananti ,
2 tta) entfernen sie (dandam nissaranti) Hire 16 fachen
Schmucksachen, scheiden die grobe Materie aus (aha-ba3mre
poggale parisadenti) und legen die feine Materie urn (alm-su-
hume poggale pariyadiyanti) , und mit einem zweiten Zau-
berakt erschaifen sie sich eine verwandlungsMiige Gestalt
(uttara-veuvviya ruva); schnell eilen sie mitten iiber die In-
seln und Meere nach dem Ambasidavana-Heiligthum un Bha-
raha-Gebiete der Jambuddiva-Insel, und bezeugen dem Maha-

vira ihre Verehrung (,,amhe nam bhante pajju-

vasamo”).

Mahavira nimmt sie entgegen mit der Bemerlmng , dass
es etwas von Alters her Gebrauchliches und Gebotenes sei,
dass die Gotter den Heiligen (arahanta bhagavanta) ihre Ver-
ehrung darbrachten.

Die dienstergebenen Gotter freuen sich dieser Entgegen-
nahme ihrer Verehrung; mit einem Zauberakt entfernen
sie ihre 16 fachen Schmucksachen, scheiden die grobe Ma-
terie aus (und legen die feine Materie um) und mit einem
zweiten Zauberakt erschaffen sie sich Regen bringende Winde
(sainvatta-vae viuvvanti).

Gleich wie ein kraftig gebauter , titchtiger Dienstknabe mit
einem Besen einen freien Platz rein macht, so erschaflfen
die .dienstergebenen Gotter des Suriyabha (mit einem Zau-
berakt) die Regen bringenden Winds und reinigen damit den
Platz rings um Mahavira in einem Umkreis von einem 30-
yaija; und rasch hernach erschaffen sie mit einem zweiten

492

Zauberakt einen Regenschauer (abbha-vaddalae viuvvanti).
Gleich wie ein kraftig gebauter, tiichtiger Dienstknabe mit
einem "Wassergefass einen freien Platz bespritzt , so erschaffen
die dienstergebenen Gbtter des Suriyabha (mit einem Zau-
berakt) den Regenschauer und durchregnen damit unter Don-
nern und Blitzen den Platz rings um Mahavira in einem
Umkreis von einem joyana; und rasch hernach erschaffen
sie mit einem dritten Zauberakt einen Blumenregen (puppha-
vaddalae viuvvanti).

Gleich wie ein krafbig gebauter, tiichtiger Blumenknabe mit
einem Blumenkorbe einen freien Platz mit Blumen bestreut,
so erschaffen die dienstergebenen Gotter des Suriyabha (mit
einem Zauberakt) den Blumenregen und durchregnen damit
unter Donnern und Blitzen den Platz rings um Mahavira in
einem Umkreis von einem joyana; rasch hernach gehen sie
zu Mahavira, und nach verehrungsvollem Abschied verlassen
sie das Ambasalavana-Heiligthum , um zu Suriyabha zurtick-
zukehren und ihm die Ausfiihrung seines Befehis mitzutheilen.

Erfreut uber die Ausfuhrung seines Befehis ruft Shriyabha
seinen Tnfanterie-Obersten (payattaniyahivai) und beflehlt ihm
auszurufen , er werde zu dem Ambasalavana-Heiligthum wall-
fahrten, und man sei eingeladen sich fur die Wallfahrt bei
Suriyabha einzuflnden.

Der Infanterie-Oberst freut sich natiirlich seines Auftrags,
lautet dreimal die Glocke, dass es wiederhallt und dass die
den Suriyabha-vimana bewohnenden GStter und Gottinnen
dahereilen.

Nachdem die Glocke verklungen ist, verkiindet er dieEin-
ladung zur Wallfahrt, welche freudig aufgenommen wird.
Hierauf lasst Shriyabha durch einen seiner dienstergebenen
Gotter seinen gewaltigen schnellen Wagen-Palast jana-vi-
rnapa herbringon. Sehr ausfuhrliche Schilderung
desselben: an demselben sind angebracht drei mannigfaltig

493

geschmiickte Zugangstreppen ti-somana-padiruvaga, vor diesen
Thorbogen torana, dardber die acht Grluckszeichen mangaia,
die verschiedenfarbigen Wimpel und ubrigeu Yerzierungen
(s. Aup. §§ [10] — [12]). Im Innern des Wagen-Palastes ist ein
Boden von einer prachtvGllen G-iatte und ausgelegt mit Ju-
welen, deren ftinffache Farben unvergleichlicli viel tiefer und
scboner sind als die der farbengesattigtesten Gegenstande, und
deren Duft (gandha) und Beruhrungslieblichkeit (phasa) in eben-
demselben Maasse unvergleichlich viel vortrefflicber sind als
diejenigen der woblriechendsten und berubrungsliebliclisten
Gegenstande. Im Ferneren befindet sich an dem Y^agen-Palast
ein Pavilion peccMghara-maiidava mit einem ebenso glatten
und prachtigen Fussboden, mit einem Tragliimmel (?) ulloya,
einem Bodenaufsatz (Teppich?) akkbaclaga (akshapataka),
in dessen Mitte ein Juwelenpiedestal mani-pedhiya , darauf
ein Thi'on sihasana, liber welchen eine Siegesdecke vijaya-
dusa gebreitet ist ; in der Mitte dieser Decke Imngt an einem
Hacken ankusa ein topfrunder Perlenkranz kumbhikka mutta-
dama und nach den vier Himmelsrichtungen vier andere
halbsogrosse ; die Aufstellung der Thronstilhle auf dem Wa-
gen-Palast erfolgt in folgender Anordnung:
im Nordwest., Norden u. Nordost. 4000 fur die samaniya deva.

im Osten 4000 „ „ aggamahisio.

im Siidosten 8000 „ „ abbhantara-parisa.

im Suden 10000 „ „ majjhima-parisa.

im Siidwesten 12000 „ „ bahira-parisa.

im Westen 7 „ „ aniyahival.

je 4000 nach alien 4 geit en bin 16000 „ „ ayarakkba-devA

im Ganzen 54007 Thronstilhle.

So ist denn dieser prachtige Wagen-Palast der aufgehenden
Morgensonne Oder einem in der Nacht erglanzenden Blumen-
wald zu vergleichen.

II. Die Fahrt des Gottes Shriyabha zum Amba-
salavapa-Heiligthum (vgl. Aup. §§ 49—64).

494

NacMem rlem Suriyabha von seinem dienstergebenen Gotte
die Ausfuhrimg des ilim gegebenen Anftrages mitgetheilt
worden ist , nimmt er mit einem Theil seines Gefolges , nam-
licb mit den 4 aggamahisio und ihrem pariyftla und mit den
beiden Heeresabtheilungen dei* gandhavva und natta die fiir
die Wallfalirt passende verwandlungsMiige Gestalt an (jinin-
dabhigamana-joggam uttara-veuvviyam ruvam viuvvai), be-
steigt von Osten her den Wagen-Palast und setzt sich naeh
Osten gewendet auf seinen Thron. Die Genossenschaftsgotter
(samardya deva) steigen auf der nordlichen Zugangstreppe
ein, die ubrigen Gotter und Gottinnen auf der sMlichen. Es
prasentiren sich nun .vor Suriyabha sechs verschiedene Grup-
pen, 1) die Gltickszeichen , 2) der goldene Wasserkrug u. s. w.
(ahnlich me Aup. § 49).

So fahrt denn Suriyabha nach dem nordlichen Ausgang des
Sohamma-kappa , von hier mitten liber die Inseln und Meere
hin zu dem im Stidosten der Insel Nandissara gelegenen
Berge Ratigara, und nachdem hier der ganze gottliche Pomp
zuruckgelassen worden ist, zu dem auf der Jambuddiva-Insel
gelegenen Heiligthum Ambasalavaiia und zu Mahavira, na-
hert sich nach drei Verehrungsumfahrten (teijam divvepam
jaua-vimaiiepani tikkhutto ayahina-payahinam karei) dem
Erdboden bis auf 4 Fingerbreiten, und. steigt mit seinem
Gefolge in derselben Ordnung durch die drei Treppen aus, in
welcher man vorher eingestiegen war.

Darauf tritt Suriyabha zu Mahavtra und bezeugt ihm seine

Verehrung (ahan nam bhante pajjuvasami, vergl.

oben S. 491 Mitte). Mahavira nimmt sie entgegen mit der-
selben Bemerkung wie oben. Erfreut hieruber verbleibt Su-
riyabha in verehrender Stellung.

III. Die Predigt des Mahavira (mit A^erweisung auf
das Aup.) und Heimkehr der ubrigen ausser Suriyabha
und seinem Gefolge anwesenden Versammlung (entspre-
chend Aup. §§ 56—60).,

495

IV. Die Machtentfaltung des Suriyabha vor Ma-
luivira. Da Suriyabha auf seine Prage von Mahavira erfiihrt,
class seine Biiosung bevorstehend ist, empflnclet er solche
Freude dariiber , class er Mahavira zu preisen beginnt unci
seine gottliche Maclit vor den frommen Asketen zu entfalten
anfilngt, trotzdem es Mahavira nicht gewunscht hatte. Nach-
dem er durch seine G-otter-Prinzen und -Prinzessinnen unter
Begleitung von 49 Instrumenten und einem trefflichen Gesang
die 82 Ballet-Arten (battisai-viham natta-vihim) hatte auf-
fuhren lassen, nimmt er von Mahavira verehrungsvollen Ab-
schiecl.

C. Goyama’s Fragen tiber Suriyabha’s Macht-
entfaltung und dessen Himmelsregion (vi-
mana).

I. Fr. u. Antw. (Nachclem die Entfaltung von Suriyabha’s
gottlicher Macht voriiber ist) ist dieselbe wieder in den Leib
(Suriyabha’s) zurtlckgegangen.

II. Fr. u. Antw. — ungefahr so rvie eine grosse bei einer
Zufluchtshiitte kudagara-sala beflndliche Menschenmenge sieh
in dieselbe zui’uclrzieht, wenn ein Regenschauer im Anzuge ist.

III. Fr. u. Antw. Lage, Aiisclehnung und Beschrei-
bung des Suriyabha vimana.

Lage: weit tiber unsere Rayanappabha puclhavi und alle die
Gesthne hinaus liegt der Sohamma-Himmel (°kappa) in
unermesslicher halbmondformiger Ausdehnung mit seinen
3,200,000 Regionen von Sohamma-Gotteru (Sohammanam
devanam battlsaip vimap’avasa-sayasahassaiiii) , in cleren
Mitte 6 Palasthaine vaclirasaga (asoga° sattavanna° cam-
paga° cfiyaga° und zu innerst der Sohamma-vadimsaga) sich
befinclen. Weit im Osten vom Sohamma-vadimsaga ist der
Suriyabha vimana gelegen.

Ausdehnung; 1250000 joyaija in Lange und Breite,
3952848 joyapa im Umfange.

Beschreibung: Die-Suriyabha-Himmelsregion umgibt eine

I M.:

496

Mauer pagftra, die (in ihrem Durciisehnitt) die Form eines
Kuhschwanzes bietet, mit funifacbgefarbten Mauersimsen
kavisisaga, welche balb so breit und kaum balb so hoch
als lang sind. An der Mauer befinden sieb 100,000 Tburen
dara, mit je zwei Seitensitzen nisibiya, und diese wieder
mit je einer Eeibe von 16 vandana-Krugen “kalasa , von
16 Pflocken nagadanta, an denen Kranze mit Perlenscbnb-
ren u. s. w. malla-dama-kalava bangen, und vonl6 anderen
daruber beflndlicben Pflocken nagadanta, an welcben ^dele
silberne Tragscbnure sikkaga (sikya) befestigt sind, die
ibrerseits wieder viele Alles durcbduftende Woblgerucbs-
gefbsse dbuva-gbadiya tragen.

Mit gleicber Ausfubiiicbkeit folgt die Bescbreibung der
Tborbogen toraiia mit Figuren salibbanjiya , PflScken mit
Eranzen u. s. w., der vor jeder Tbiir befindlicben Eeiben
von 108 Flaggen aller Art (cakka-jjbaya miga° garula° u. s. w.),
dann im Weiteren der 65 Platze (pannattbi bboma), der
4 Maine vapasanda (asoga-vaiia sattavanna® campaga®
cuja°).

IV. Fr. u. Antw. Das Gerauscb der von den Winden
in Bewegung gesetzten Graser (taiia) und Juwelen (mani)
ist nicbt dem eines geiiisteten auf dem Pilaster dabin-
eilenden Wagens zu vergleicben, aucb nicbt dem einer urn
Mitternacbt angescblagenen Bardenlaute (veyaliya-vina), wobl
aber dem Edange des gottlicben, aus den sieben Tonen
gebbdeten, mit den acbt Feinbeiten versebenen, durcb
keinen der secbs Febler verunstalteten, elffacb ver-
zierten und mit den acbt Vorziigen ausgestatteten
Spieles der bimmliscben Musiker, wenn sie sicb im Bbadda-
sala- Oder Eandana-Baine Oder an andern beriibmten Orten zu
gemeinsamem Spiele vei'einigen.

Fortsetzung der Bescbreibung des Suriyabba
vimana: In den genannten 4 Hainen sind an verscbie-
denen Stellen verscbiedenartige Teicbe (vavi pukkbaripi di-

hiya u. s. w.) mit je 4 Zugangstreppen tisomapa-pacliruvaga;
dazwischen erheben sich zaMreiche Hugel pavvayaga mit ver-
schiedenartigen ThxonstuMen (hams’asapa garul’asana u. s. w.)
auf der Hohe. In den genannten Hainen sind ferner allerlei
Pavilions (ali-gliaraga malf kayalf u. s. w.) wieder mit ver-
schiedenartigen Thronsttihlen , ferner Lauben mandavaga von
verschiedenen Pflanzen mit Steinsitzplatten puclhavi-silapat-
taga, die in ihrer Gestalt den vorhin genannten Thronstuhlen
gleichen.

Da beflnden sich und vergniigen sich viele Vemaniya-Gotter
und -Gotcinnen , indem sie die Belohnung ftir ilme frilhern
guten Werke geniessen.

In der Mitte der 4 Haine stehen 4 Palaste pasaya-vadim-
saga, in welchen die 4 GOtter Asoga Sattavanpa Campaga
und Cuya residiren.

Im Suriyabha vimana liberhaupt befinden sich und vergniigen
sich viele Vemaijiya-Gotter und -Gottinnen, indem sie die
Belohnung fur ihre friihern guten Werke geniessen.

Ganz in der Mitte ist daselbst ein Uvagariya-iepa mit
einer Lange und Breite von 100,000 Joyapa und einem Um-
fang von 316,227 joyapa, 3 kosa, 128 dhapu und ISJ- angula.
Dasselbe ist rings umgeben von einer pauma-vara-veiya,
ausserhalb welcher sich ein vapasapda befindet.

V. Yier Fragen und Antworten tiber die eben genannte
pauma-vara-veiya. Dieselbe hat ihren Namen daher, dass sich
an den verschiedenen Theilen der veiya mannigfache Lotus-
blumen (pauma) beflnden. Die pauma-vara-veiya ist ihrer
Stofflichkeit nach (davv’atthayae) unverganglich (asasaya) ,
ihren Eigenschaften (Farbe, Geruch, Geschmack und Be-
rilhrungsqualitat) nach aber verganglioh; im Uebrigen ist sie
ewig, denn sie war, ist und wird sein zu alien Zeiten (s.
Weber, Bhag. S. 206, Anmerk. 4).

Fortsetzung der Beschreibung des_ Suriyabha
vim a pa: Bei dem genannten die pauma-vara-veiya umge-

II. 33

498

benden Hain ist die Hainbeschreibung (d. i. Aup. § 3) zu er-
ganzen. Das Uvagariyaleflia bat nacb den 4 Himmelsgegenden
bin 4 Treppen tisomana; in der Mitte derselben befindetsich
ein Palast pasaya-vadimsaga , wobei der Hauptpalast mula-
pasaya-vad. in der Mitte von 4 andern nur balbsogrossen
und diese wieder in der Mitte von 4 andern um die Halfte
Meineren steben. Im nordSstlicben Tbeile des Hauptpalastes
ist die sabba Subamma mit drei, nacb Osten, Siiden und
Norden gebenden, Tburen; vor jeder derselben stebt ein
suba-mapdava, davor je ein peccbagbara-mapdava , darin je
ein akkbadaga, in der Mitte je eine halbgrosse mapi-pedhiya
und darauf ein sibasapa; ausserdem vor jedem pecchagbara-
mandava eine grosse mapipedbiya, darauf je ein tbUbba,
dabei nacb den 4 Hinamelsricbtungen 4 weitere balbsogrosse
mapipe^biya, welcbe die vier dem tbbbha zugekebrten Jina-
Figuren(jipa-pa^ima) des Usabba, Yaddbamapa, Can-
dapapa und Yarisepa tragen. Yor den tbbbba stebt je
eine grosse mapipedibiya, darauf je ein ceiya-rukkba, da-
vor je eine halbgrosse mapipedhiya mit je einem mahinda-
jjhaya, davor je eine von einer pauma-vara-veiya und einem
vapasapda umgebene nandapukkharipl mit drei Zugangstrep-
pen tisomana-padiruvaga.

Die sabba Subamma hat im Perneren 48000 Sitze mapo-
guliya (im Qsten und Westen je 16000 und im Norden und
Siiden je 8000), an welcben phalaga, nagadantaga und malla-
dama-kalava angebracbt sind; ferner 48000 Lagerstatten go-
mapasiya, an welcben ebenfalls pbalaga, nagadantaga, sik-
kaga und dbllva-gha(Jiya angebracbt sind.

Zu innerst in der sabba Subamma ist eine grosse mapi-
pedhiya, auf dieser ein ceiya-thambha, Namens Ma-pa-
vaga, mit (denselben Dimensionen wie das oben genannte
mahinda-jjbaya, namlich) 60 joyapa Kobe und je Ijoy. Ober-
flacbe und Breite (uyveba und vikkbambha resp. baballa);
an den mittleren 36 joyapa dieses Pfebers ceiya-thambha

{d. li. wenn man oben und unten 12 joyana abrechnet) be-
finden sich wieder phalaga mit nagadantaga und sikkaga und
an den letzteren viele kugelige Dosen gola-vatta-samugga,
in welchen viele Jina-Eeliquien jipa-sakahao aufbewalirt sind.

Oestlich und westlich vom Pfeiler Mapavaga steht je eine
halbgrosse manipedhiya, auf der Sstliclien ein Thron, aufder
westlichen ein Gotterlager deva-sayanijja; vor demselben eine
halbgrosse mapipedhiya, auf welcher der Waifenbehaiter pa-
harana-kosa des Suriyabha, Namens Coppala, liegt.

Nordostlich von der sabha Suhamma ist ferner ein grosses
siddh’ayayana mit ganz derselben Ausdehnung und Ein-
richtung wie die oben beschriebene sabha Suhamma. Ini In-
nern des siddh’ayayana steht eine grosse manipedhiya , auf
dieser ein deva-cchandaga, in vrelchem sich 108 Jina-Figuren
jipa-padima befinden, von denen jede hinter sich 2 Figu-
ren von Sonnenschirmtragerinnen chattadharaga-padima , zu
beiden Seiten je eine camara-Tragerin-Figur und vorne je 2 Fi-
guren von Schlangen, Yaksha und Krugtragern naga-p. Jak-
kha-p. kupdadhara-p. hat. Vor den 108 Jina-Figuren stehen
iiberdies noch 108 ghanta, ebensoviele kalasa, bhingara u. dgl.

NordOstlich vom siddh’ayayapa steht die Uvavaya-sabha
mit ganz derselben Ausdehnung und Einrichtung wie die
sabha Suhamma. Weiter nordostlich liegt ein grosser Teich
haraya, nordostlich von diesem wieder die Abhiseya-sabha
mit ganz derselben Ausdehnung und Einrichtung wiedies. S.
In derselben sind des Stiriyabha Weihegefasse abhiseya-bhanda
auf bewahrt. Weiter nordostlich folgt die Alapikariya-
sabha, in welcher das Schmuckgefass des Suriyabha auf be-
wahrt wird. Weiter im Eordosten befindet sich die Vava-
saya-sabha mit einem ausgezeichneten Buche potthaya-
rayapa. Weiter nordostlich liegt eine nandapokkharipi und
nordSstlich von dieser eine grosse bali-pedhiya.

B, Schilderung von Sdriyabha’s Schalten und
Walten in seiner Himmelsregion.

500

Stiriyabha, der sich eines ftinffachen WoMbefindens (abara-
pajjatti, sarira-p. indiya-p. anapanu-p. und bMsa-mapa-p.)
erfreut, uberlegt sich, was er than wolle. Da kommen seine
Genossenschafts- und Gefolge-Gotter samaniyaparisovavan-
naga deva und machen ihn darauf aufmerksam , dass die
Jina-Figuren im siddh’ayayaiia und die Jina-Reliquien im
Manavaga-ceiya der frommen Verehrung bedurfen (accapijjao
bis pajjuvasapijjao). Erfreut iiber diese Mittheilung erhebt
sich Suriyabha von seinem Lager, verlasst die Uvavaya-sabha
durch die ostliche Thiire, geht zuin Teich und indem er ihn
zur Recliten behait tritt er zum , ostlichen Thorbogen, steigt
die ostliche Zugangstreppe tisomanaga-padimana hinunter und
nimmt ein Bad (jalavagahain karei, jala-majjanarn karei,
jalabhiseyam karei). Den Teich verlassend geht er zur Abhi-
seya-sabha und setzt sich dort nach Osten gewendet auf
den Thron. Unterdessen beauftragen seine Genossenschafts-
und Gefolge-Gotter die dienstergebenen G6tter desselben, den
indabhiseya vorzubereiten. Die Beauftragten erschaffen mit
einem doppelten Zauberakt veuvviya-samugghaya verschieden-
artige Topfe und anderes Geschirr, je 108 Stiiek, und gehen
damit zum Milchmeer Khiroda-samudda urn dort Milch-
wasser khiroya und Lotuspflanzen zu holen ; aus dem Lo-
tusmeer pukkharoda-samudda holen sie dann Lotus-Wasser
und Lotusblumen, aus den Gebieten (vasa) Bharaha und
Eravaya tittha-Wasser und tittha-Erde, darauf Wasser aus
den StrSmen Ganga Sindhu Ratta und Rattavai,
Blumen-Eranze und HeUpflanzen von den Bergen, und
noch vieles Andere von vielen andern Orten. Sie gehen da-
mit nach ihrer Himmelsregion zuriick in die Abhiseya-sabha
und stellen den indabhiseya vor Suriyabha bin. Und mit all
dieser prachtigen Weihe-Torbereitung beginnen dann die ver-
einigten Gotter die Weihe (abhisincanti) : ein jeder der Gotter
schmtlckt den Suriyabha vimapa in seiner Weise und besorgt
die Festlichkeitspflichten wie es ihm zukommt. Hierauf voll-

501

zieheQ alle Gotter gemeinschaftlich den eigentlichen Weihe-
Akt an Suriyabha mit dem Glucksspraclie ,,.jaya 2 nanda!
n. s. w.” (ygl. Aup. § 63 und ES 111).

Each diesem verlasst SMyabha die Abhiseya-sabha und
gebt zur Alamkai'iya-sabha um sich dort in gleicher
Weise nach Osten gewendet auf den Thron zu setzen, worauf
ihm die Getter das Schmuckgefass herbringen, ibn salben
(lubenti) und ibm die Scbmucksacben umlegen.

So gescbmiickt verlasst Sbriyabba diese Halle wieder um
in der gleicben Weise wie vorbin den Tbron in der Vava-
saya-sabba zu besteigen; er offnet (vibadei) das von den
Gottern ihm hergebrachte ausgezeichnete Buch potthaya-
rayana, best darin (vaei) und erbaut sich (vavasayara vavasai).

Hierauf verlasst er auch diese Halle wieder und gebt zur
nandapokkharini , in welcher er sich Hande und Fusse wascbt.

Auf diese Weise rein geworden (ayante u. s. w. s. Aup.
§19) nimmt er einen Erug voll reinen Wassers und ver-
schiedene Lotusblumen, und ziebt begleitet von alien Gottern
zum siddhayayana. Bort angekommen verbeugt er sich
vor den Jina-Figuren, wischt sie ab, wascbt sie, salbt sie,
schmuckt sie , bemalt sie mit den acht Gltickszeicben, und
nachdem er Wohlgeriiche ausgestreut hat, preist er sie in
vielfaltiger Weise , tritt 7 bis 8 Scbritte zurilck und nieder-
knieend spricht er sein Gebet (namo ’ttbu nani). Darauf
wischt er (mit dem lomahatthaga) den innersten Platz des
siddhayayana, besprengt ibn, salbt und schmuckt ibn; das
Gleiche vollzieht er bei den Figuren und Thiergestalten (sali-
bhanjiyao vala-ruvae ya) an der sud lichen Thure, fernerin
der sudlichen Vergniigungslaube suha-mandava an den ent-
sprechenden Partien. Ganz das Gleiche voUzieht er im sud-
lichen peccbagbara-mandava und am siidbchen ceiya-thubha,
wobei wieder Verebrungen der Jina-Figuren bei der westli-
cben, nordlichen, ostlichen und sudlichen manipedhiya folgen.
Dann gebt’s zum stidbcben ceiya-rukkha , weiter zum sud-

502

lichen mahinda-jjhaya , zur sMlichen nanda-pokkhariiji, und
indem Suriyabha das siddhayaya^a zur Rechten behalt, zur
nbrdlicheri nandapokkhariiii , zum nordlichen mahinda-
jjhaya, zum nordlichen ceiya-rukkha , ceiya-thubha u. s. w.
bis zum nordlichen pecchaghara-mapdaya und suha-manclava.
In derselben Weise setzt Suriyabha seine Procession nach
Osten hin fort, zum ostlichen suha-mapdava, pecchaghara-
mandava, ceiya-thubha , zu den jipa-padimao , zum ceiya-rukkha,
mahinda-jjhaya und zur nandapokkharini.

Yon hier geht er zur sabha Suhamma, tritt durch die
ostliche Thtire ein und, sich zu den kugeligen Dosen gola-
va^ta-samugga wendend, wischt er sie ab, oflhet sie (vighadei),
bringt Duft- und Blumenspenden auf die Jina-Reliquien (jipa-
sagahao) und legt diese wieder hinein in die Dosen. Darauf
geht Shriyabha weiter zum Manayaga-ceiya , zum Thron,zum
Lager deva-sayapijja, zum kleinen mahinda-jjhaya und zum
paharana-kosa Coppala; von hier zu der im Innersten der
sabha Suhamma beflndlichen manipeclhiya.

Ganz in derselben Weise setzt sich die Procession fort in
der Uvavaya-sabha, in welche Suriyabha durch die sud-
liche Thtire eintritt. Yon hier geht es weiter zum Teich
haraya und in die andem Hallen: Abhiseya-sabha, Alam-
kariya-sabha und Yavasaya-sabha; von der letzteren
zur ostlich (sic) gelegenen nandapokkharipi und zum bali-
pldha, wo Suriyabha ein bali-visajjapam darbringt.

Darauf erlasst Shriyabha durch seine dienstergebenen Gotter
den Befehl, dass tiberall (singhadaga-tiga-caukka u. s. w. s.
Aup. § 38) im ganzen Stlriyabha vimapa von den GOttern
die Yerehrungspflichten ausgedbt werden; und nachdem das
geschehen, geht er zur nandipukkharipl, steigt die ostliche
Zugangstreppe hinunter, wascht sich Hande und Ptisse und
kehrt, begleitet von dem grossen Gottergefolge, durch die
ostliche Thure in die sabha Suhamma zurtick; nachdem er
sich dort nach Osten gewendet auf den Thron gesetzt hat,

503

seizen sich aucli die ubrigen GStterschaaren um ihn hei’um
in fierselben Gmppirung, wie sie oben (S. 493 f.) bei der
Besteigung des Wagen-Palastes dargelegt wurde.

E. Weitere Pragen Goyama’s, iiber Suriyabba's
Vergangenheit.

Vorfrage: AVie gross ist die Existenzdauer des Suriyabha?
Antwort: 4 paliovama.

Dieselbe Existenzdauer kommt den Genossenscliaftsgottern
(samaniya deva) des Suriyabha zu.

Frage: Auf -welche Weise ist Suriyabha zu seiner gottlichen
Machtexistenz gelangt?

Antwort: die Paesi-Sage (diese folgt unten fur sich).

F. Weitere Fragen Goyama’s, fiber Suriyabha’s
Zukunft.

Vorfrage und Antwort ganz wie vorhin unter E.

Frage: Wohin wird Suriyabha gelangen nach Beendigung
seiner himmlischen Existenz? (wie Aup. § 101).

Antwort: die Dadhapainfia-Erzahlung (wie Aup.
§§ 102 — 116 mit einigen Erweiterungen).

G. S c h 1 u s s : name jinanarn jiya-bhayanam

name suya-devayae Bhagavatie
name Panpattie
namo Bhagavao arahato
Passe Passa-vapie namo.

Die Paesi-Sage.

I. Situationsschilderung und Geschenk des Ko-
nigs Paesl an seinen Oberkonig Jiyasattu.

Im Eekay’addha-Lande ') lag die Stadt Seyaviya und
im Nordosten derselben der Park^) Migavana. In der ge-
nannten Stadt herrschte Paesi, ein gottloser Konig mit

1) Aup. § 1 Aiifaag.

2) Aup, § 1.

3) Vgl. Aup. § 1 Mitte.

504

vielen bosen Eigenschaffcen, der den Lehrern (guru) gar keiue
Aufmerksamkeit und keine Verehrung schenkte und sein
Land nicht richtig verwaltete. Seine G-emaMin war Suriya-
kanta '), von der er einen Sohn®) Suriyakanta hatte,
welcher als ILronprinz (juvaraya) den Eegierungsgeschaften
seine Auftnerksamkeit zuwandle. Ausserdem hatte Paesi
einen ihm freundlich zugethanen Bruder (bhau-vayamsaya)
Namens Citta , der sein Wagenlenker und im Uebrigen sein
tuchtiger, verstandiger und vertrauter Ratkgeber in alien
Regierungsangelegenheiten war.

Zu derselben Zeit gab es eine Stadt®) Savatthi im Ku-
uala-Lande mit dem im Nordosten der Stadt gelegenen Hei-
ligthum *) Kotthaya. In dieser Stadt herrschte des Paesi
OberkOnig (antevasi = samyag-ajna-vidhayin) Jiyasattu ®).

Eines Pages lasst Paesi ein vorzugliches Geschenk besorgen
und gibt seinem Wagenlenker Citta den Auftrag, dasselbe
dem KOnig Jiyasattu zu liberbringen und gleichzeitig dessen
Regierungsgeschaften in Gemeinschaft mit ihm seine Auf-
merksamkeit zuzuwenden. Citta geht mit dem Gesclienke
erst in seine Wohnung, lasst dort das Pferdegespann (caug-
ghanta asa-raha caturghanta aQva-ratha) vorfiihren und be-
steigt dasselbe umgeben von einer Schaar von bewaffneten
Begleitern. So veriasst er die Stadt Seyaviya und fahrt mit
Einhaltung regelmassiger Rasten (payarasaehim naivikatthehini
antaravasehirp. vasamape = pratara(^ir nativikrshtair ant. v.)
nach Savatthi,. wo er in der aussern EmpfangshaUe (bahiriya
uvatthaua-sala) des kdniglichen Palastes absteigt , in die in-
nere (abbhintariya) EmpfangshaUe tritt und dort nach unter-
thanigem Grusse dem Jiyasattu das (3eschenk ubergibt. Jiya-
sattu nimmt dasselbe entgegen, beschenkt den Ueberbringer
und weist ihm eine in der Hauptstrasse gelegene Wohnung

1) Aup, § 13. 3) Aup. § 104.

4) Aup. § 3. 5) Aup. § 11.

B) Aup. § I.

505

an (rc'iyamagga-m-oga^ham ca se avasam dalayati). So vei’-
abscMedet sich denn Citta und begibt sich mit seinem Pferde-
gespann in die ihm angewiesene Wohnung , wo er je nach
Beendigung der Mahlzeit Vormittags und Nachmittags bei
Musik und Tanz den funffachen menscblichen Vergntigungen
sich hingibt.

11. Ankunft des Pasa-Anhangers Kesi undBe-
kebrung des Citta durcb denselben.

Zu derselben Zeit wandelte ein vortrefflicher ') Asket aus
der Anhangerschaft des Pasa Nanaens Kesi mit 500 As-
keten zum Heiligthum Kotthaya bei der Stadt Savatthi , und
gab sich asketischen Uebungen bin indem er dort eine Pmst
nahm (oggaham oginhitta). Wie die Ankunft des Kesi in der Stadt
Savatthi bekannt wurde, zog man in grossen Schaaren hinaus
um ihn zu verehren *). Als Citta diese Bewegung in der BevSlke-
rung bemerkte, dachte er bei sich, ob irgend ein religioses Oder
weltliches Pest stattfinde, zu dem die Leute in solchen Schaaren
liinauszogen , und er fragte seinen Kammerer dariiber um Aus-
kunft. Dieser belehrte ihn, dass der Pasa-Anhanger Kesi beim
Heiligthum Kotthaya angekommen sei, und dass deshalb die
Leute in solchen Schaaren binauszSgen. Erfreut tiber diese
Mittheilung lasst Citta sofort sein Pferdegespann vorfuhren ,
fahrt hinaus und tritt mit verehrungsvollem Grusse zu Kesi.

Darauf predigt Kesi vor der ganzen Yersammlung '*) von
dem vierfachen (canjjama = caturyama) dbamma, der
darin besteht, dass man

1®. jede Scbadigung eines lebenden Wesens vermeidet, ebenso

2®. jede Unwahrheit

3®. jedes Nebmen von etwas nicht Angebotenem

4®. jeden ausserlichen Besitz.

1®. sawao panaivayao veramanarn
2®. „ musavayao „ ■

1) Aup. § 26.
3) Aup. § 38.

2) Ygl. Aup $ 22 Schluss.
4) Vgl. Aup. § 56 Aitfang.

506

3“. savvao adinn’adSjjao veramanam
4'*. „ bahiddli'adanao „ *).

Nach Yollendeter Predigt ziebt sich die Versammlung wie-
der zuriick^). Citta bleibt bei Kesi steben und bekermt sich
zu seiner Niggantha-Lebre; „zwar”, sagt er, „k6nne er
nicbt wie viele Andere die Heimath nnd Alles verlassen^)
um unter die Asketen einzutreten, aber er wolle docb we-
nigstens die 12 Pflichten ®) eines frommen Laien auf sich
nebmen”. Darauf nimmt Citta verebrungsvollen Abschied ,
kebrt wieder heim und lebt als ein wabrbafter der Niggantha-
Lehre ergebener frommer Laie (samanovasaga) , gemein-
schaftlich mit Jiyasattu dessen Regierungsgescbaften seine
Auftnerksamkeit zuwendend.

in. G-egengescbenk des Jiyasattu an Paesi und
Einladung des Kesi durcb Citta, nach Seyaviya
zu kommen.

Each einiger Zeit lasst Jiyasattu aucb ein Gescbenk besor-
gen und beauftragt den Citta, dasselbe seinem Herm zu
uberbringen. Citta nimmt es in Empfang, gebt zuerst in
seine in der Hauptstrasse gelegene Wohnung, und von dort
mit vielem Gefolge zum Kottbaya-Heiligtbum. Hier tbeilt er
dem Kesi mit, dass er in einem Auffcrage nach Seyaviya
zuriickkehren mtisste und Kesi einladen mSchte, aucb nach
Seyaviya hindberzukommen. Da Kesi der Bitte kein GebSr
leibt, wiederbolt Citta dieselbe ein zweites und drittes Mai,
worauf dann Kesi antwortet: Gleicbwie zabme Thiere einen
wenn aucb noeh so scbSnen Wald nicbt besucben soUten,
wenn blutgierige Eaubvogel (bhilunga) darin hausen , gerade
so mag aucb icb nicbt nach Seyaviya zieben, wo der gott-
lose mit vielen bosen Eigenscbaffcen versehene Konig Paesi
haust. Aber Citta entgegnet, dass Kesi ja mit Paesi nichts

*) Diese AufzaMung kelirt sonst wotl tloss nocli in Sthan. IV, 1 wieder.
1) A.up. § § 58 und 69. 2) Aup. § 2 '^.

3) Aup. f 57. 4) Aup. J 124.

507

zu thun haben wtirde, dass dagegen viele andere Leute in
Seyaviya wohnten, welche ibn ehrenvoll empfangen warden.
Hiedurcb lasst sich Kesi bestimmen , die Einladung anzu-
nehmen („avi yaiip. [„meiaetwegen”] samosarissamo”).

Darnach kehrt Citta zu seiner in der Hauptstrasse gelege-
nen Wohnung zuruck, lasst das Pferdegespann vorfubren
and febrt nacb Seyaviya zum Park Migavapa, um dort den
Parkwacbtern die "Weisung zu geben, sie sollten den Pasa-
vaccijja (ParQvapatyiya) Kesi, sobald er ankame, ebrenvoll
empfangen und ibm selbst sofort Mittbeilung davon geben.

Darauf fabit Citta zur aussern Empfangsballe von Paesi’s
Palast, tritt in die innere Empfangsballe und xibergibt mit
untertbanigem G-russe das Gescbenk an Paesi, der es ent-
gegennimmt und ibn bescbenkt. Darauf verlasst er den K6-
nig und febrt in seine Wobnung, wo er auf der Zinne
(uppiru pasaya-vara-gae) bei dem Spiel der Trommeln (mu-
inga mrdanga) und bei der Auffubrung der 32 Ballet-
Arten den fQnffacben menscblicben Vergniigungen sicb bin-
gibt ^).

IV. Kesi’s Ankunft im Migavapa-Park und Citta’s
Bemubungen um ein die Bekebrung bezwecken-
des Zusammentreffen des Paesi mit Kesi.

So zog denn Kesi eines Pages mit seinen 500 Asketen
vom Kottbaya-Heiligtbum bei Savattbi zum Migavapa-Parke
bei Seyaviya, und indem er dort eine East (oggaba) nabm,
gab er sicb asketiscben Uebungen bin ®). Wie die Ankunft
des Kesi in der Stadt Seyaviya bekannt wurde, zog man in
grossen Scbaaren binaus um ibn zu verebren ®). Die Park-
wacbter aber bereiteten Kesi einen ebrenvoUen Empfang und
gingen sofort Citta Mittbeilung davon zu machen, dass der-
jenige, dessen Ankunft er so sebr erwartet batte ^), nun

1) s. S. 495.

3) S. oben S 505, Note 3.

2) Wie obea S. 605, Note 2.
4t) Aup. § 18.

508

angekommen sei. Hoch erfreut tiber diese Mittheilung erhebt
sich Citta von seinem Stuhl, steigt von der Fussbank her-
unter und, sieben bis acht Schritte in der Richtung des
Kesi machend , spricht er sein Gebet (namo ’tthu pain u. s. w.) ^).
Daranf beschenkt er die Parkwachter, und lasst sofort das
Pferdegespann vorfuhren; damit fahrt er zu Kesi Mnans.

Kach der Predigt (dhamma-kaha) sagt Citta zu Kesi , dass
es woM zum grossen Heil fur das Land sowobl wie fur die
Religiosen (samaija-mahana-bMkkliuya (jramana-brahmana-
bhiksbukab) werden konnte, wenn Kesi auch dem Paesi den
dhamma erklaren wiirde. Allein Kesi entgegnet, dass er es
nicht thun konnte, da Paesi zu denjenigen gehore, vrelche
aus vierfachem Grunde nie dazu kommen, den dhamma
kennen zu lemen, namlich P weil sie einen in einem Parke
lehrenden Asketen oder Brahmanen nicht begriissen undver-
ehren und nicht um Belehrung bitten, 2 ° weil sie einen un-
ter irgend einem Obdach (uvassaya) beflndlichen Asketen Oder
Brahmanen nicht begrussen und verehren und nicht urn Be-
lehrung bitten, 3® weil sie einen in ihrer Mhe beflndlichen
(goyar’agga-gayam) Asketen Oder Brahmanen nicht begrussen
und verehren und auch nicht um Belehrung bitten, 4® weil
sie uberall , wo sie mit einem Asketen Oder Brahmanen zu-
samnientreffen , sich mit der Hand .Oder mit einem Klei-
dungsstiick zu verbergen suchen. Auf dieses erwiedert Citta,
dass er Rath zu schafien wiLsste, indem er es ubernehmen
wolle, den Paesi herzufuhren mit 4 Pferden, die einst von
Kamboja-Leuten hergebracht und von ihm selbst auferzogen
worden seien; dann mochte aber Kesi vor Paesi den dhamma
erklaren. Als Kesi sich damit zufrieden gibt, fllhrt Citta
zuriick.

An einem schonen Morgen geht dann Citta zu Paesi und
ermuntert ihn zu einer Morgen-Spazierfahrt mit den 4 Kam-

1) Aup. §§ 19 u. 20.

509

boja-Pferden. Paesi ist damit einverstanden , lasst das Pfer-
degespann vorfuliren und besteigt den Wagen. Als Citta
einige Meilen (yojana) weit gefahren ist, luhlt sich Paesi
durch Hitze, Durst und die schnelle Wagenbewegung ermii-
det und gibt Citta den Befehl wieder umzukehren. So fahrt
denn Citta wieder zuruck, und zwar zum Migavana-Parke ,
wo er dem Konig vorschlagt, dass man die Pferde etwas
ausruben lassen kbnnte. Da der Konig damit einverstanden
ist, fahrt Citta noch bis in die Nahe des Kesi und halt daun
die Pferde an. Nach dem Absteigen bemerkt Paesi den in
der Mitte einer grossen Yersammlung predigenden Kesi und
es kommt ihm vor, als ob lauter einfaltige Leute einen ein-
faltigen Mann verehrend umringen; dabei wundert er sich,
wie dieser einfaltige Mann dazu kommt, mitten in einer so
grossen Yersammlung zu sprechen. Er befragt daruber seinen
Wagenlenker, indem er argerlich beifugt, dass er nicht ein-
mal mehr in seinem eigenen Parke ungenirt spazieren gehen
konne, Citta antwortet, dass der Betreffende ein Anhanger
des Pasa Kamens Kesi sei, ein vortrefflicher Asket, der
ahohiya und annajivi sei, d. h. der nahe am Ziel ange-
langt sei und der den G-lauben an die Existenz einer (vom
Leibe unabhangigen) besonderen (anna anya) Seele (Jiva)
habe. Nachdem sich Paesi von Citta tiber die beiden Aus-
drucke ahohiya und annajivi Auskunft erbeten hat, fragt
er seinen Wagenlenker , ob man zu dem Manne hintreten konne
und ob sie hintreten soUten. Beides bejaht Citta.

Y. Die Unterredung zwischen Kesi und Paesi.

1. Yorbereitendes •Gesprach und Klarstellung
der beidseitigen Standpunkte.

Paesi tritt zu Kesi mit der Frage: Bist du wirklich einer,
der nahe am Ziel angelangt ist und glaubst du an die Exis-
tenz einer besondern Seele?

i) Wie oben S. 505 Note 1.

510

Kesi antwortet : Gleichwie Kaufleute , dio mit Juwelen oder
Muscheln oder Elfenbein handeln, nm dem zu entrichtenden
Zolle zu entgehen (sukkam bhanjeu-kama (julkaiu bhaujayitu-
kamah) nicht den ricbtigen Weg erfragen, so fragst aucb du
nicht in der ricbtigen Weise, indem du die durch den An-
stand gebotenen Respectsbezeugungen zu umgehen suchst
(yinayam bhanjeu-kame) ; denn hast du nicht vorhin, wie
du mich erblicktest, bei dir gedacht, dass hier lauter einfal-
tige Leute einen einfaltigen Mann umringen u. s. w.?

Paesi bejaht es und fragt, woher Kesi das babe wissen
konnen.

Kesi antwortet: Wir Niggantha-Asketen unterscheiden funf
Wissensgrade: 1°. das gewQhnliche auf das Weltliche
sich erstreckende Wissen (abhinibohiya-nana).

2°. das auf die heiligen Schriften bezugliche Wissen (suya-
nana Qruta-jflana).

3°. das aus dem unbegrenzten Sehen hervorgehende Wis-
sen (ohi-nana avadhi-jnana).

4°. das auf die verborgenen Gedanken Anderer beztigliohe
Wissen (manapajjava-napa manah-paryaya-jnana.

5°. das „Allwissen” (kevala-nana). Yon diesen funf Wissens-
graden besitze ich, da der funfte blossden Heiligen (arahanta
bhagavanta) zukommt, nur die ersten yier, und kraft dieses
yierfachen Wissens eines „noch im Scheme Befangenen”
(chaumattha chadmastha) habe ich deine Gedanken errathen.

Barauf sagt Paesi: Ich gehe hier in meinem eigenen Parke,
was du selbst auch wissen wirst. Mit diesen Worten tritt
er naher in die richtige N§he (adhra-samante) zu Kesi Mn
und sagt : Ihr Mggantha-Asketen habt also die festgegrilndete
Ueberzeugung und den bestimmten Glauben dass „die Seele
etwas yon dem Korper yollig Yerschiedenes und
durchaus nicht dasselbe sei?”

Kesi bejaht es.

2. Der eigentliche Dialog. Paesi’s Griinde gegen

511

die Existenz einer besonderen Seele und Eesi’s
Widerlegung dieser Q-riinde.

L Paesi; Wenn du die TJeberzeugung und den Griauben
bast, dass die Seele etwas vom Korper Verscbie-
denes und nicht dasselbe sei, so babe ich folgenden
Grand dagegen aufzufubren : Ich hatte einen gottlosen , bSsen
und sein Land nicht richtig verwaltenden Grossvater, der
nach deiner Theorie (tubbham vattavvayae) fur seine bosen
Werke nach dem Tode in eine Holle gelangt ist ; wenn er
nun, da ich doch stets sein zartlich geliebter Enkel, seine
Freude und seine Sorge war, zu mir kame und mich davor
warnen wiirde, so gottlos wie er zu leben um nicht eben-
falls in eine Holle zu kommen, dann wiirde ich glauben,
dass die Seele etwas von dem Leibe Verschiedenes sei; da
er aber nicht gekommen ist um mich zu warnen, so habe
ich die wohlgegrtindete Ueberzeugung, dass Seele und Leib
dasselbe stnd.

K e s i : W enn du bemerken wurdest , dass deine Gemahlin
SMya-kanta in Gesellschaft nait irgend einem andern Manne
die fQnffachen menschlichen Vergniigungen genosse, was fiir
eine Strafe wurdest du iiber den Mann verhangen? — P: Ich
wurde ihn auf irgend eine Weise hinrichten lassen. — K:
Wenn nun der betreffende Mann dich darum bitten wiirde,
du mochtest ihm vor der Hinrichtung noch eine Weile Zeit
lassen , bis er seine Yerwandten und Bekannten vor einer
ahnlichen Uebelthat wie er sie beging gewarnt hatte, wilr-
dest du ihm auch nur einen Augenblick bewUligen? — P:
Keineswegs; warum sollte ich? der Mann ware ja schuldig
(avarahi piam se purise). — K: In ganz derselben Weise ist
dein gottloser Grossvater nach unsrer Theorie (amham vat-
tavvayae) in eine H611e gekommen, und wohl hat er, da
du sein zartlich geliebter Enkel, seine Freude und seme
Sorge warest, den Wunsch, in die Menschenwelt herzukom-
men (um dich zu warnen), aber er kann es nicht; denn es

512

gibt vier Falle, in denen ein in einer Holle verweilendes
HSUenwesen (aliunovavawe narae neraie) gern in die Men-
schenwelt herkoinmen mochte, aber nicht berkommen fcann:
1° wenn es sehr grosse Schmerzen erleidet, 2' wenn es
von den Hollenwachtern mehr und mehr gepeinigt wird
(naraga-pSlehim bliujjo bbujjo samahithijjamane sam-adlii-
sthiyamanah), 3° wenn sein Leidenswirken (veyanijja kamma)
noch nicht beendigt, erduldet und unterdrtickt ist, 4° wenn
das auf die Dauer der HoUenexistenz beziigliche Wirken
(niray-^auya kamma) noch nicht beendigt, erduldet und un-
terdriickt ist. Drum glaube, o Paesi, dass die Seele etwas
von dem Korper Yerschiedenes ist.

II. Paesi; Was du da sagtest, ist bloss ein Gleichniss,
und auf das Folgende flndet es keine Anwendung. Ich hatte
namlich eine recht fromme ') Grossmutter, die nach deiner
Theorie fur ihre guten Werke nach dem Tode in eine Got-
terwelt gelangt ist ; wenn sie nun, da ich doch stets ihr zartlich
geliebter Enkel, ihre Freude und ihre Sorge war , zumirkame
und mich dazu ermahnen wvirde, so fromm wie sie zu leben um
ebenfalls in eine Gotterwelt zu gelangen, dann wiirde ich glau-
ben, dass die Seele etwas von dem Leibe Yerschiedenes sei; da
sie aber nicht gekommen ist, um mich zu warnen, so habe ich die
wohlgegrandete Ueberzeugung, dass Seele und Leib dasselbe sind.

Eesi: Wenn dich, wahrend du nach Yollziehung der Eei-
nigungsceremonien mit einem Gefisse zueinemTempel tiittst,
irgend ein Mann in einem Abtritt fur eine Weile zu sich
einlude, wurdest du ihm auch nur einen Augenblick bewM-
gen? — P: Gewiss nicht ; warum soUte ich?l die Nahe eines
Unreinen ist ja unrein. — K: In ganz derselben Weise ist
deine fromme Grossmutter nach unsrer Theorie in eine Got-
terwelt gekommen, und wohl hat sie, da du stets ihr zart-
lich geliebter Enkel, ihre Freude und ihre Sorge warest,

1) Wie oben S. 506, Note 4.

lien Wunsch in die Mensclienwelt herzukommen (um dich zu
ermalmen), aber sie kann es nicht; denn es gibt vier Falle,
in denen eine in der G-otterwelt verweilende G-ottlieit (abu-
fliovavanne deve devaloesn) gern in die Menscbenwelt her-
kommen mocbte, aber nicht herkommen kann, 1° da sie in
die gottlichen Freuden (karaabhoga) Yersunken ist, ki imm ert
sie sich nicht nm die mensehlichen Freuden, 2 ° da sie in
die gottlichen Freuden yersunken ist, hat sie die mensch-
lichen Neigungen (pemma preman) vergessen und ist von
den gottlichen Neigungen durchdrungen, 3° da sie in die gott-
lichen Freuden yersunken ist, denkt sie (hochstens): „fur eine
Weile will ich einmal hingehen” („iyanim gaccharn muhutte-
nam gaccham”) ; unterdessen aber sind hier (iham d. h. in der
Menscbenwelt) die kurzlebenden Menschen dein Todesloose
yerfallen (kala-dhammuna sarajutta bhayanti) ^); 4° da sie in
die gdttlichen Freuden yersunken ist, so ist ihr der mensch-
liche grobe Geruch widerwartig; derselbe steigt aber in eine
H5he yon 400 bis 500 Meilen-). Drum glaube, o Paesi, dass
die Seele etwas yon dem KSrper Verschiedenes sei.

HI. Paesi: Was du da sagtest, ist bloss ein Gleichniss,
und auf das Folgende findet es keine Anwendung. Ich befand
mich namlich einmal in der aussern Empfangshalle (bahiriya
uvattMna-saia) umgeben yon den Notabeln des Reiches; da
brachten mir die Stadt-Schutzleute (nagara-guttiya) einen in
Bande gelegten Dieb ; ich liess denselben lebendig in einen
ehernen Topf werfen , einen ehemen Deckel auflegen und mit

1) In Jnatadharmalcatha XIT kommt indessen ein fall vor, wo wirlrlich nacL.
vorangegangener Verabredung eine in einer Gotterwe.lt ‘Wiedergeborne ibrem anf der
Brde zuriickgelassenen Gatten einen Besucli abstattet; Aebnliches kommt iibrigens
aucb sonst vor bei Citationen von Samgatiya deva.

2) Tassa nam (devassa) milniissae nrS,lc gandbe padikdle padilome yavi bbavati,
nddbam pi ya nam java cattdri-panca joyana-sayaim asnbbe m^nossae gandbae abbi-
samagaccbai. (cattSri-panca joyana-sayaim 5 . aucb Bbag. Y. 6, 5).

3) Samakkbam sa-bodham sa-gevejjam avaodagam bandhana-baddham corara.

514

Erz uml Zinn denselben (mit dem Topfe) zusammenlothen,
und (den Topf) von ErzarMtern bewachen. Nacli einiger
Zeit liess ich den eliernen Topf wieder offnen ’•) und fand den
Mann (todt), trotzdem keine Oeffnung an dem Topfe gewesen
war , durch welche die Seele hatte herausdringen konnen.
Wenn an dem Topfe eine Oefl&iung gewesen ware, durch
welche die Seele hatte herausdringen konnen, so wiirde ich
glauben, dass die Seele etwas vom Leibe Verschiedenes ist;
wed jenes aber nicht der Fall ist, so habe ich die wohlge-
grtindete Ueberzeugung , dass Seele and Leib dasselbe sind.

Kesi; Wenn zum Beispiel [wortlich : Gleichwie se jaha
namae] in eine Htitte (kudagara-sala), die zu beiden Seiten
getheert und vermacht ist , ein Mann hinein gelit mit einer
Pauke (bheri) und einem Paukenschlagel (dapda), und er ver-
schliesst die Thiire gut und schlagt drinnen mit dem Schla-
gel die Pauke an, dringt da der Ton heraus? — P: Ja ge.
wiss. — K: Plat denn aber die Hiitte eine Oeflfnung? — P:
Nein. — K: In ganz derselhen Weise dringt auch die Seele
ungehemmten Ganges heraus, Erde, Felsen und Eerg durch-
dringend. Drum glaube, o Paesi, dass die Seele etwas von
dem Korper Verschiedenes sei.

IV. Paesi: Was du da sagtest, ist bloss ein Gleichniss,
und auf das Folgende findet es keine Anwendung. Ich be-
fand mich , namlich ein ander Mai auch in der aussern Em-
pfangshalle, und wie sie einen Dieb brachten, liess ich ihn
diesmal erst himichten und dann in dem ehernen Topfe ein-
schliessen. Nach einiger Zeit liess ich den ehernen Topf wie-
der oflfnen und fand denselben voller Wilrmer, trotzdem keine
Oeffnung an dem Topfe gewesen war, durch welche die See-

1) Wortlich «aafsiegeln”; uggalacetavemi Hngt uamlicli uuweirolliaCt mit
uHanchai oder uilanchei (aafsiegeln, von luucliana) in Jilat. II gegen Ende
(Calc, Ausg. S. 448) zusammen.

2) No ceva nam tise ayo-kumbMe kei chidde i va vivare i va rM va jao nam se
jive antobimto hnhiyk niggate.

515

len (Oder ,,Le1bensgeister” derselben) Mtten hineindriiigen koii-
nen. Wenn an dem Topfe eine Oef&mng gewesen ware, dnrcli
welche die Seelen batten Mneindringen konnen, so wtirde ich
dir glauben ; weil jenes aber nicht der Fall ist, so babe icb
die gegentbeilige Ueberzeugung.

Kesi: Hast du scbon einmal Eisen gegliibt oder glilben
lassen? — P: Ja. — E: Wurde es da nicbt ganz feurig (agani-
paripata)? — P: G-ewiss. — E: Hatte denn aber das Eisen
eine Oeffnung, durcb welcbe das Feuer (joi) batte bineindrin-
gen konnen ? — P : Nein. — E : In ganz derselben Weise dringt
aucb die Seele ungehemmten Ganges binein, Erde, Felsen
mid Berg durcbdringend. Drum glaube , o Paesi !

Y, Paesi: Was du da sagtest, ist bloss ein Gleicbniss,
und auf das Folgende findet es keine Anwendung. Eann
zum Beispiel (se jaha namae) ein junger kraftiger und tiicb-
tiger Mann ein pancakapdaga-Thier erlegen (? nisarittae)? —
E: Gewiss. — P: Wenn nun ein scbwacber und einfaltiger
Mann dasselbe aucb kSnnte, dann wtirde icb db’ glauben;
weil er es aber nicbt kann, so babe icb die gegentbeilige
Ueberzeugung.

Eesi: Eann zum Beispiel ein junger kraftiger und tticbti-
ger Mann mit einem neuen Bogen, niit neuer Sehne und
neuem Pfeile ein pancakandaga-Tliier erlegen ? — P : Gewiss. —
E: Eann es aber dieser selbe junge kraftige und tiicbtige
Maun mit einem verdorbenen (koriUaya) Bogen, mit verdor-
bener Sehne und verdorbenem Pfeile? — P: Eeineswegs;
warum sollte er?! seine Hiilfsmittel sind ja ungenilgende
(apajjattabn uvagarapaim). — E: In ganz derselben Weise
kann es aucb ein scbwacber und einMtiger Mann nicbt,
weil Seine Htilfsmittel ungenugende sind. Drum glaube, o
Paesi!

YI. Paesi: Was du da sagtest, ist bloss ein Gleicbniss,
und auf das Folgende flndet es keine Anwendung. Eann zum
Beispiel ein junger kraftiger und tbchtiger Mann eine grosse

Last von Eisen oder Zinn Oder Blei oder Salpeter (?khara)
herumtragen? — K: Gewiss. — P: Ein alter und gebrech-
lieher Mann aber kann es nicbt; wenn es ein alter und ge-
brechlicher Mann auch konnte , dann wilrde ich dir glauben;
weil er es aber nicht kann, so babe ich die gegentheUige
Ueberzeugung.

Kesi: Kann zum Beispiel ein junger kraftiger und tiich-
tiger Mann mit einem neuen Tragband (? vahangiya), mit
neuen Tragschniiren (sikkaya Qikya) und neuen Tragkorben
(? pacchiya-pirlaga) eine grosse Last von Eisen oder dgl. herum-
tragen? — P: Gewiss. — K: Kann es aber dieser selbe junge
krafbige und ttichtige Mann auch mit abgenutzten (jumja
jirpa) und lockeren Tragvorrichtungen ? — P: Keineswegs;
warum sollte er?! seine Hulfsmittel sind ja abgenutzt. — K:
In ganz derselben Weise kann es auch ein alter und ge-
brechhcher Mann nicht, weil seine Hhlfsinittel abgenutzt
sind. Drum glaube, o Paesi!

VIL Paesi: Was duda sagtest, istblossein Gleichniss, und
auf das Folgende findet es keine Anwendung. Einmal brach-
ten inir die Stadt-Schutzleute einen Dieb, den ich erst
lebendig und dann noch, naehdem ich ihn ohne eine Verlet-
zung der Haut hatte umbiingen lassen, todt wog; und es
ergab sich zwischen den beiden Gewichtmessungen an dem
lebendigen und todten Manne keine Differenz (anatta nanatta
ummatta). Wenn sich bei den Gewichtmessungen an einem
lebendigen und todten Manne eine Differenz ergabe, dann
wilrde ich dir glauben. Weil sich aber keine Differenz ergibt,
so habe ich die gegentheilige IJeberzeugung.

Kesi: Hast du schon einmal eine Blase (vatthi) aufge-
blaht? — P: Ja. — K: Ergibt sich eine Differenz zwischen
den beiden Gewichtmessungen an der vollen (d. h. aufge-
blahten) und der leeren (d. h. zusammengeschrumpften) Blase?—
P: Kein. — K: In ganz derselben Weise ergibt sich auch in
Bezug auf (pafjucca pratitya) das Gewicht eines Seelenwesens

517

(jiva) kein Unterschied zwischen dem lebenden and dem tod
ten. Darum glaube , o Paesi!

VIII. Paesi: Was du da sagtest, ist bloss ein Gleicliniss,
raid auf das Folgende findet es keine Anwendimg. Pintnal
bracbten sie mir wieder einen Dieb; trotzdem ich ihn rings-
um genan untersuchte, fand ich die Seele nicht. Da liess
ich ihn in zwei StiicKe spalten und fand trotz des Suchens
■wieder nichts; in derselben Weise liess ich ihn in 3, 4 und
mehr Stiicke spalten und fand immer nichts. Wenn ich
an dem 2, 3,4 und mehrfach gespaltenen Manne die Seele
flnden konnte , wiirde ich dir glauben ; weil ich sie aber nicht
finden kann, so habe ich die gegentheilige Ueberzeugung.

Kesi: Du bist einfaltiger, o Paesi, als jener
Q-e ring ere. — P: Als 'welcher Geringere? — K: Es gingen
naiulich (se jaha Mmae) einige iin Walde ihren Erwerb und
ihren Lebensunterhalt suchende Manner mit Feuer und Feuer-
pfanne (joi und joi-bhayaija) in einen Wald. An einem be-
stiminten Orte des unbe'wohnten Waldes angekommen, sag-
ten sie zu einem unter ihnen: „Wir gehen nun weiter hin-
ein in den Wald, nimm du unterdessen Feuer aus der Feuer-
pfanne und bereite uns das Essen, und -wenn in der Feuer-
pfanne das Feuer erloschen soUte, so nimm Feuer aus dem
Holze und bereite uns das Essen.” Als sie gegangen waren
und der Zuriickgebliebene an die Zubereitung des Essens gehen
■wollte, da bemerkte er, dass das Feuer in der Feuerpfanne
erloschen sei; er holte daher Holz und untersuchte es rings-
um genau , fand aber kein Feuer daran; da spaltete er es
in 2 Stiicke, fand aber trotz des Suchens 'wieder nichts; in
derselben Weise spaltete er es in 3, 4 und mehr Stiicke

1) Tate natn aham tarn purisam sawao samanM samabhiloemi , no ceva nam taj "
jivani pusami. tate nam aliam tarn purisam duhiV pbtlliyam Icaremi, sawao samaiitCi
somabliiloemi , no ceva nam jivam pasdmi; evam tiha cauba samkbejjalia pbaliyam
karemi jbva no ceva nam taj-jivam p^sumi.

618

und fand immer nichts. Deshalb wurde er argerlich, warf die
Axt und das Schurzfell (?pariyara) -weg, und klagend, dass
nun das Essen nicht zubereitet sei, flag er an zu brii-ten
niedergeschlagenen Sinnes, sein Antlitz zwiscben die Hiinde
senkend, und Unheil abnend den Blick auf den Boden gehef-
tet. Nachdem die Manner Holz gefallt batten, kamen sie
zurtick und fragten den Mann nacb der Ursacbe seiner Me-
dergescblagenbeit. Er erzablte ibnen sein Leid. Darauf sagte
einer von den Mannern, eiu gescbickter und verstandiger,
zu den Andern: „Gebt nur , meine, Freunde (Bevajiuppiya),
und kebrt, nacbdem Ibr die Reinigungsceremonien vollzogen
babt, bieber zurtick, icb will Eueb das Essen bereit macben.”
Damit bindet er sicb das Scburzfell (?) urn , ergreift die Axt ,
nimmt ein spitzes Holz (sara), macbt ein scbeibenformiges
Holz (arani) und quirlt dieses mit Htilfe des spitzen , bis er
Feuer bervorbringt , mit welcbem er dann das Essen zube-
reitet. Als die Manner von der Yollziebung der Eeinigungs-
ceremonien zuruckkommen , stellt er ibnen das Essen vor
und sie sattigen sicb daran. Nacb Beendigung der Mablzeit
(jimiya-bbutt’-uttar’-agaya) durcb Ausspiilung des Mundes rein
geworden, sagen sie zu dem (erst genannten) Manne: „Du
bist ein einfaltiger unverstandiger Kerl, dass du am gespal-
tenen Holze das Feuer auffinden wolltest.” In diesem Sinne,
0 PatOsi, sagte icb: Du bist einfaltiger, o Paesi, als
jener Q-eringere.

3. Verstandigung mit zwei gegenseitigen Com-
plimenten.

Paesi: Du als ein sebr weiser und verstandiger Mann
hast wohl Pi.ecbt, wenn du mich vor der grossen Versamm-
lung tadelst und scbiltst. — Z: Weisst du, wie viele Zlas-
sen (parisa) man in der menscMichen GeseUschaft unterscbei-
det? — P: Ja; vier Klassen:

r. die der Krieger khattiya 3°. die der Brahmanen maliapa
2°. die der Hausbesitzer gahavai 4°, die der Asketen isi.

519

K: Weisst clu, was liir eine Strafregel (danda-iilti) fur diese
Tier Klassen bestelit? - P: Ja; ein Angelioriger der l«Klasse,
der sich A'-ergeht (avarajjhai), wird auf irgend eine Weise hin-
gericlitet; ein Angelioriger der 2n Klasse , der sicli vergelit,
wird mit Gras und Stroll umwunden und im Fener ver-
Tirannt (agani-Paenam jhamijjai) ; ein Angelioriger der 3° Klasse,
der sicli vergeht , wird erst hart getadelt und dann gebrand-
markt (? kundiya-lanchanae va sunaga-lanchanae vd kirai);
ein Angehoriger der 4" Klasse, der sicli vergeht, wird nicht
allzu hart getadelt. — K: So wusstest du dieses also, und
hist niir trotzdeiii immer mit gegentheiligen Behauptungen
in der Wechselrede entgegengetreten ? ! ') — P : Ich war schon
durch deine erste Belehrung ergriffen (oder „getroffen” sam-
laddha), dachte aher bei mir, ich wiirde, wenn ich dir in
der Wechselrede entgegentrilte, Wissen Wandel und Glauben
und auch die Seele eiiangen konnen. Nur deslialb bin ich dir
in der Wechselrede entgegengetreten.

Kesi: Weisst du, wie viele Gesellschaftlichkeitsfornien (vava-
hdra) es gibt ? — P : Ja ; vier : 1°. einer gibt Geschenke , weiss
aber nicht durch Belehrung zu befriedigen.

2°. ein aiiderer weiss durch Belehrung zu befriedigen , gibt
aber keine Geschenke.

3°. ein dritter gibt Geschenke und weiss auch durch Be-
lehrung zu befriedigen.

4°. ein vierter gibt weder Geschenke noch weiss er durch
Belehrung zu befriedigen.

K: Weisst du, welche von diesen vieren gesellschaftlich
und welche nicht gesellschaftlich (vavahari und avvavahari)
sind ? — P : Ja ; die ersten drei sind gesellschaftlich , der vierte
ist ungesellschaftlich. — K: So ist es, und du, o Paesi, hist
jedenfalls nicht ungesellschaftlich.

1) vEvam ca tava Paesi tumham jun&si, taM vi nam tuniliam marnam viimam
vumenam dandam dandenam padilvdlam padi'kulenam padilomam padilomenam vivac-
cusam vivaccdsenam (vyafyusena) vattasi?!”

620

4. Belehrung des Paesi uber die Unsichtbarkeit
der Seele und uber das Verbaltniss der Seelen
zu den verschieden grossen Leibern, Zuriick-
■weisung von Paesi’s letzten Bedenken; Beides
als Portftlbrnng des fruheren Dialoges.

IX. Paesi: Kannst du nun vielleiclit als ein sehr wei-
ser und verstandiger Mann eine Myrobalanen-Seele (d. h.
den Lebensgeist eines Myrobalanenbauines) aus ihrem Kor-
per herausprapariren und mir auf der Handflaclie vor-
weisen?

Kesi. Da gerade in der Nahe des Paesi der Wind die
Graser bin und ber bewegt, fragt Kesi: Siebst du, -wie
sicb diese Graser bewegen? — P: Ja. — K: Weisst du, ob
irgend ein gottliches Oder geisterbaffces Wesen dieselben be-
wegt? ~ P: Ja, icb weiss, dass weder ein gSttlicbes nocb
ein geisterbaffces Wesen, sondern der Wind dieselben be-
wogt. — K: Siebst du dieses mit alien Eigeuscbaften eines
mateiiellen Wesens ausgestatteten Windes Gestalt? — P:
Nein. — K : Wenn du nicbt einmal dieses materiellen We-
sens, des Windes, Gestalt seben kannst, wie soil icb dir
dann auf deiner HandflScbe eine Myrobalanen-Seele vorweisen
konnen? Es gibt namlich 10 Dinge, welcbe ein nocb bn
Scbeine befangener (chaumattba) Menscb absolut (savva-bba-
venam) nicbt erkennen und seben kann:

1°. das ontologiscbe Princip des Guten dbamm’attbikaya
2°. das ontologiscbe Princip des Bosen adbamm’attbikaya
3°* das ontologiscbe Princip des Baumes agbs’attbikaya
4°. die mit dem Korper nicbt vereinigte Seele
6°. das Atom, (paramanupoggala d. b. die unendlicb kleine
Materie
6°. der Laut
7°. der Gerucb
8°. der Wind

9°. ob einer ein Jb^a werden wird

521

10°. ob einer das Ende ailer Leiden (d. h. die Erlosmig) er-
langen wil'd Oder nicbt.

Diese 10 Binge hingegen erkennt und sieht voilkommen der
das AVissen und den Glauben errungen liabende und besit-
zende Heilige Siegreiche Allwissende (araba jine
kevali). Darum glaube, o Paesi!

X. Paesi: Haben der Elephant und die Laus (kuntliu)
die namliche Seele (den namlichen Lebensgeist) ? — K: Ja. —
P: Aber isf nicht beim Elephanten das Wirken, die A?'er-
schuldung und der Hang zur Aussenwelt (kamma kiriyfi und
asava) grosser als bei der Laus und ebenso auch das Auf-
nehmen und Abgeben von Stoffen (ahara und nihara), das
Aus- und Einathmen, die Macht und die Pracht (idijhi und
juti) ? — K : Gewiss. — P : Aber in wiefern haben denn der
Elephant und die Laus die namliche Seele?

Ivesi: Wenn z. B. in. eine wohl vermachte Hutte kiida-
gara-saia ein Mann hineingeht init Peuer und mit einer
Lampe, und er verschliesst die Thhre gut und zundet drin-
nen die Lampe an, dann leuchtet die Lampe bless innerhalb
der Pltitte , aber nicht ausserhalb ; bedeckt er dann die Lampe
mit einem grossen Lampenschirm , so leuchtet die Lampe
bloss innerhalb dieses Schirmes , aber nicht ausserhalb ; in
entsprechender AVeise verhalt es sich, wenn man sie mit
immer kleineren Hohlmassen liberdeckt und zuletzt mit dem
Lampenhutchen (diva-campaga), wobei die Lampe auch vsde-
der bloss innerhalb dieses Hutchens und nicht ausserhalb
leuchtet. lu ganz derselben A¥eise helebt (sacittlkarei) die
Seele je den Leib, mit welchem sie vermoge friihern AAur-
kens vereinigt ist, mit unzahligen SeelentheUchen fjiva-padesa),
sei er nun Idein oder gross. Darum glaube, o Paesi!

XI. Paesi: Aber mein Grossvater hatte schon die Ueber-
zeugung, dass Seele und Koi'per dasselbe und nicht etwas

1) Die folgende Stellc fiudet sioh aach (mit Verweisung anf die Uesige Behand-
lung) ia Bhag. VII, 8, S.

622

VerscMeclenes seien , nach ihm daiin mein Vater u,nd nach
diesem icli selbst; warum soli ich also die auf diese Weise
vererbte, mit imserem Q-esclileclite verwachsene , Ansiclit (dit-
thi) -auf^eben?

Kesi: Mogest du es nicht zu spat bereuen, wie
jener Mann mit der Erz-Last. — P: Welcher Mann mit
der Erz-Last? — K : Es gingen namlich mehrere erwerbs-
begierige Manner mit vielen Oerathscliaften und Proliant in
einen wilden grossen Wald. An einem bestimmten Orte des-
selben angekommen, finden sie eine grosse sehr reicbhaltige
Erzmine und sprechen freiidig einer zum andern : Die ehernen
Q-efisse sind uns sebr lieb , drum ist es am Besten , wir
binden uns eine Last von diesem Erz auf den Eiicken. Alle
sind damit einverstanden, binden sich eine Erz-Last auf und
gehen weiter, einer hinter dem andern. An einem andern
Orte des Waldes angekommen , finden sie eine grosse und
sebr reichlialtige Zinnmine (tauy-’agara) u. sprechen freudig einer
zum andern: Die Zinngefasse sind uns sehr lieb, fur wenig
Zinn bekommt man sehr viel Erz; drum ist es am Besten,
wir werfen unsre Erzlasten ab und binden uns Zinnlasten
auf. Alle sind damit einverstanden , werfen die Erzlasten
ab und binden sich Zinfllasten auf; nur einer bringt es nicht
fiber sich, die Erzlast abzuwerfen und sich die Zinnlast auf-
zubinden. Die Uebrigen ermuntern ihn, es doch zu thun; er
antwortet jedoeh: Weit und lange habe ich das Erz schon
getragen, habe es fest und kraftig aufgebuuden b, drum brin-
ge ich es nicht fiber mich, die Erzlast abzuwerfen und mir
die Zinnlast aufzubinden. Als ihm die Andern Vorstellungen

1) Egam mahantam ay’agaram pasaati, aenam saYvao samanta ainnam vinie-
cMnnam samtiiadam UYatthadam piiudam anugadliam pasanti.

2) Tam seyam ( 9 reyas) khalii DevUnuppiya amkam aya-bliarae chaddetta taiiya-
"bli^rae "baBdliittae.

8) Dur’-^kade mae DevanuppiyS. ae (ayas), ,cir’-?iliade mae Dew. ac, gadha-
kandhana-baddhe mae Dev. ae^ dkaaiya-bandhana-baddhe mae Dev. ae.

daritber gemaclit haben, gehen sie weiter, einer hinter dem
andem. Ganz so ging es clann auch mit verschiedenen andern
Mineii von Ivupfer, Silber, Gold, Perlen und Elfenbein (tarnb’-
agara rupp’tigara suvapn’agara rayan’agara , vayar’agara). Die
Manner kehrten darnacb lieim, ein Jeder in sein Land unci
seine Stadt, verkauften dort ihr Elfenbein, erwarben sieh
viele Sklaven und Viehherden , bauten acht Stockwerke bohe
Palaste und geben sich auf deren Zinnen beim Spiel der
Trommeln und bei der Aulfuhrung der 32 Ballet-Arten den
fLinffachen menschlichen Vergniigungen bin ^). Aucb der Mann
mit der Erzlast ging in eine Stadt und verkaufte sein Erz ;
da es aber wenig Werth hatte, so ging ihm sein Geld aus
(jhina-parivvae ksliina-parivyayah), und als er seine Gefahrten
auf ihren Zinnen sick den Vergniigungen hingeben sah, da
fing er an zu Idagen und bedauerte, class er ihren Rathen
nicht gefolgt -war, inclem er nun auch wie sie auf einer
Zinne sich den Vergniigungen hingeben konnte. In diesem
Sinne, o Paesi, sagte icb: Mogest du es nicht zu spilt
bereuen, wie jener Mann mit der Erz-Last.

6. Bekehrung des Paesi, Mahnung desselben
durch Kesi und Aufschiebung der scbuldigen Ab-
bitte auf den folgenden Tag. Da fiel es Paesi me
Schnppen von den Augen (sambuddhe) und Kesi verebrend
spracb er: Wabrlich, icb will es nicbt zu spat zu bereuen
haben, wie jener Mann mit der Erz-Last. Deshalb empflncle
icb das Verlangen, von dir die. von den Allwissenclen ver-
kiindete Religion (kevab-pamiattam cihammam) zu verneb-
men. — K: Wohlan denn, mein Lieber, verarsache keine
Stoning.

Es folgt die Predigt wie bei Citta, und Paesi be-
kennt sich hernach in der gleichen Weise als ein from-

1) S. olen S. 507, Note 1.

2 ) Aha-subam, Devunuppiv^ , nia padibandKam kareha.

ISS'tllillf '■ I

' 524

mer Laie zur Mggantha-Religion Rarauf maclit er An-
stalten, nach Seyaviya znriickzukehren.

Da fragt ihn Kesi: Weisst du, wie viele Lehrer unter-
schieden werden? — P: Ja; drei:

der Lehrer fur die Fertigkeiten kakayariya.
der Lehrer fiir ein Handwerk sipp’ayariya
der Lehrer fur die Religion dhammAyariya.

K : Kennst du die diesen drei Lelirern gegentiber zu beob-
achtenden Anstandspflichten ? — P: Ja; einem Lehrer fur die
Fertigkeiten oder fur ein Handwerk besorgt man eineSalbung
Oder eine Waschung, schenkt ihm Blumeii, Schmucksachen ,
Speisen, reichliche Belohnung und Unterhalt fiir seine Kin-
der; wo man aber einen Religionslehrer antrifi't, da bringt
man ihm ehrfurchtsvolle Verehrung, bewirthet ihn mit reiner
(phasuesanijja) Speise und bewillkommnet ihn mit stets bereit
zu haltendem (padihariya) Stuhl, Sitzbrett, Bett Oder Lager. —
E : So wusstest du dieses also und hast trotzdem nach Seyaviya
zuruckkehren wollen, bevor du mir fur deine fortwahrenden
Entgegnungen in der Wechselrede Abbitte geleistet hast? — -
P: Ich dachte bei mir. da ich dir nun mit meinen Entgeg-
nungen in der Wechselrede entgegengetreten sei , so sei es
am Besten, wenn ich morgen fitih nach Sonnenaufgang mit
meinen Gemahlinnen und mit dem Q-efolge dich verehren und
dir wegen jener Sache Abbitte leisten wiirde.

Mit diesen Worten kehrte Paesi zuruck.

6. Paesi’s Wallfahrt zu Kesi am folgenden Mor-
gen, Kesi’s Ermahnungen und Paesi’s Versprechen.

Am folgenden Morgen nach Sonnenaufgang macht Paesi
seine Wallfahrt wie Kuniya’*); umgeben von seinen Ge-
mahlinnen und seinem Gefolge bringt er mit dem funifaoh
bestimmten Herantreten ®) seine Verehrung und leistet Ab-
bitte. Darauf predigt Kesi vor der ganzen Versammlung, und
hernach macht Paesi Anstalten , nach Seyaviya zuriickzukehren.

' 3; Im Aup.

1) S. S. 506, okft.

3) S. Aup. § 54.

625 -^

Da ermalint ilin Kesi: M5gest du nicht erst lieblicliBomund
nachher unlieblich werden, wie ein Hain oder ein Tanzsaal
Oder ein Zuckerrolirfeld oder eine Tenne. — P: Wie meinst
du das? — K: Solange ein Plain mit Blattern, Bliithen und
Friichten versehen in aller Pracht dasteht, so lange ist er
lieblicli, nachher aber unlieblich; solange in einem Tanzsaal
gesungen, gespielt und getanzt wird, so lange ist er lieblich,
nachher aber unlieblich ; solange auf einem Zuckerrohrfeld
geschnitten, gegessen iind getrunken wird, so lange ist es
lieblich, nachher aber nnlieblich; solange in einer Tenne ge-
schenert, gegessen und getninken wird, so lange ist sie lieblich,
nachher aber nicht mehr. In diesem Sinne sagte ich : ,,M6gest
du nicht erst lieblich sein und nachher unlieblich werden.”

Paesi : Gewiss , ich will nicht in jener Weise erst lieblich
sein und nachher unlieblich werden; vielinehr werde ich aus
den 7000 Dorfschaften , an deren Spitze Seyaviya steht, vier
Theiie machen, einen davon fur die Heeresmacht verwen-
den (bala-vahaiiassa dalaissami), einen far Kornspeicher {kot-
thagare chossami), einen fur die Unterhaltung des Gyna-
ceums (anteurassa dalaissami), und einen zur Erbanung
einer sehr grossen Zufluchtsstatte (mahai-mahaliya-kudagara-
sala). In dieser werde ich durch viele Lohndiener Speise zu-
bereiten und an die Asketen, Brahmanen, Bettelmbnche und
auf Wanderungen Begriffenen (samana-niahana-bhikkhuyapam ')
panthiya-pahiyana ya) austheilen lassen, nnd uberhaupt ein
sehr tugendhaftes Leben fiihren.

Mit diesen Worten kehrte Paesi zuruck.

7. Paesi als frommer Laie nnd sein ungltick-
iiches Ende.

Am folgenden Morgen begann Paesi sein Versprechen ge-
treulich auszufuhren, und er lebte als ein vortrefflicher from-
mer Laie.®) Seit dieser Zeit ktimmerte er sich nicht mehr

2) S. oljen S. 606; Note 4.

1) S. obea S. 508.

526

viel urn Herrschaft, Eeich u. s. w. Die Konigin bemerkte das
und dachte, es sei deshalb besser, den Konig beiseite zu
scbaffen, den Sohn in die Herrschaft einzusetzen und dabei
selbst die Freuden der Herrschaft zu geniessen. Sie theilte
ihrem Sohn den Yorschlag mit ; er verhielt sich jedoch stuinm
dagegen. Da sie nun befiirchtete, er mochte dem Konig ihr
Geheimniss ausplaudern, lauerte sie (selbst) auf eine heim-
liche Gelegenheit (den Paesi beiseite zu schaffen). Einmal bot
sich eine, indem. sie Gift in dessen Speisen mischen und
dieselben ihm so darbieten konnte. Paesi bekam sofort schrecfc-
liche Schmerzen, und obwohl er merkte, dass er von der
Konigin Suriyakanta hintergangen worden sei, so ztirnte er
ihr doch nicht einmal in Gedanken, sondern ging in sein
Fastenzimmer (posaha-sala), wischte es, grenzte einen Ort fiir
die Excremente ab '), breitete die Streu aus, setzte sich dar-
auf nacli Osten gewendet in der sampaliyanka-Haltung, und
die gefalteten Hande vor die Stirne haltend sprach er (das
Sterbegebet eines frommen Laien):

„Yerehruug den heiligen Jina ! Yerehrung meinem Religions-
lehrer Kesi! Ich verehre den Herrn (d. i. Kesi) aus der Feme,
moge er mich wahmehmen aus der Feme! Friiher babe ich
bei Kesi den fiinf®) grossen Siinden im Allgemeinen
entsagt, jetzt gelobe ich bei demselben Herrn mich der filnf
grossen Siinden vollkommen zu enthalten, sowie auch
der iibrigen 13 Stinden, und ausserdem auf alle Speise zu
verzichten; moge nur meinem lieben Leibe keine Beschwerde
und kein Unheil wiederfahren I” 3) — Und nach den Worten:
„auch diesen (d. h. den lieben Leib) gebe ich hin mit mei-
nen letzten Athemztigen” starb er, nachdem er so gebeichtet
und sich gesammelt hatte, und er wurde in der Wiederge-

1) Fiir das Folgende s. Aup. §§86 ScHass, 87 und 88.

2 ) Der Autor hat sich hier von dem ihm gelaufigen Wortlaut der Dorrael mit
fortreissen lassen, ohne zu hemerken, dass er sie fiir den hiesigen Fall hiitte etwas
ahandern mussen.

3) So ist in der Einleitung des Aup. die Uebersetzung von § 87 abzuandern.

5-27

burtsliallo der Suriyabha-Himmelsregion des Soliamma-fiim-
mols wiedergeboren.

Diese Paesi-Paj^asi-Sage verdient aus verscliiedenen Riick-
sichten eiiie ganz besondere Aufmerksamkeit von Seiten des
Pbilologen, abgesehen von derjenigen, die sie anch sonstwohl
erwecken mag. Sie ist nicht nur, soweit man bis jetzt sehen
kann, die einzige der buddhistisehen und jinistiscben Litera-
tur gemeinsame grossere Sage, sondern ist anch einesdersel-
tenen Musterstucke eines lebendig gefuhrten Dialogs, in
seiner vorliegenden Gestalt nicht einer aus der altesten Zeit
des Buddhismus Oder Jinismus, wo die Dialoge noch wie die
zeitgenossischen des Brahmanismus (in den Braiimanas und
altern Upanishads) in m'sprunglicher Einfachheit und ohne
kunstliche Concinnitat reproducirt wurden , sondern ein Dialog ,
wie er sicli in der Tradition auf Indien’s hieftlr geeignetem
Boden zu einem kiinstlich-typischen herausgebildet hat.
Obschon man annehmen muss., dass solche Producte von ty-
pisch gewordener Gestalt haufig und im Allgemeinen sehr
beliebt waren, sind sie doch nicht in gi'osser Zahl in der
indischen Literatur vertreten. Ausser dem Dialog des Mhinda
und Nagasena im MUinda-panha linden sich wohl wenige
mehr in der buddhistisehen Literatur. Haufiger mogen sie
wahrscheinlich in den bin- und her-rasonirenden philosophischen
Schulen des Brahmanismus und den daraus hervorgegangenen
sechs philosophischen Systemen entstanden sein; die Neigung
der Brahmanen zu spitzfindigen Controversen hat den Jaina
selbst wieder zu einem typisch gewordenen Dialoge ihrer
Literatur Aiilass gegeben, und dieser ist, so viel mn be-
kannt, in der Jaina-Literatur der einzige, der sich mit dem-
jenigen der Paesi-Sage in Parallele setzen lasst. Er wird in
zwei beinahe libereinstimmenden Recensionen erzahlt (nam-
lich in Bhagavati XYHI, 10,3 und Jnatadh. Y, Calc. Edition'

528

p. 678) imd schildert, wie der sophistische Brahmane Somil’a
den samana Nataputta', d. i. den Stifter der Jaina-Secte,
mit allerhand Wortspielen aufs Eis zu fuliren sucht. Nach-
dem er ihn erst uber die Deflnitionen einiger Termini esa-
minirt hat, ilickt er heraus mit der Frage, ob man die sari-
savaya essen konne oder nicht, und nachdem Mahavira die
doppelte Antwort richtig gegeben hat, fragt Somila weiter
in demselben Style , wobei die betreffenden WSrter wie s a r i s a-
v a y a (= sarshapaka)! oder sadrg-vayasah) immer eine dop-
pelte Anffassung znlassen. In der Form selbst ist freilich
dieser Dialog lange nicht so kunstvoll ausgebildet, wie der
der Paesi-Sage.

Doch, kehren wir zu dieser Sage selbst zuriick, und be-
trachten wir dieselbe nach den beiden Seiten hin, welche in
erster Linie eine philologische Erorterung herausfordern :

1. in Flinsicht des gegenseitigen Verhaltnisses der buddhis-
tischen und jinistischen Version.

2. mit Bezug auf die etwaige historische Q-rundlage der
Legende.

Diese zweite Betrachtung kann indessen wegen der gerin-
gen Anhaltspunkte kaum besonders gefilhrt werden, und es
wird desshalb das wenige darauf Beztlgliche besser gleich in
die erste miteinfliessen.

Trotzdein der buddhistische Text klirzer und einfacher ist,
hinterlasst er doch schon bei der ersten Lecture einen weni-
ger giinstigen Eindruck als der jinistisohe. Es ist keine Frage,
dass dieser viel ausgearbeiteter und vohkommener ist, als
der erstere, und im A,llgemeinen mogen die folgendeu alsdie
hauptsachlichsten bei der Yergleichung in’s Gewicht fallenden
Momente aufgezahlt werden (wobei die buddhistische Version
mit B, die jinistische mit J bezeichnet ist).

1. In J ist die Motivirung des Zusammenkommens von Paesi
mit Kesi eine sehr sorgfaltige und anscheinend sehr natdrliche.

2. Der G-ang des Dialoges ist in J regehnassiger als in B;

529

denn wahrend die allgemeine Tendenz ist, These Oder Ein-
wand des Eonigs und Antithese oder Widerlegimg (in B :
patibhana; in J: vagarana) des Asketen sieh abwechselnd
folgen zu lassen , hat B in zwei Fallen (bei 1 und 5) keinen
positiven Einwand, sondern enthalt anstatt dessen bloss eine
negative Behauptung ohne Begrtindung derselben. An sich
macht freilich besonders der zweite Fall, wo Payasi sich
unerwartet zu retten sucht mit der Bemerkung, dass er
tibrigens gar nicht an die Tavatimsa-Gotter glaube, den Ein-
druck der Urspriinglichkeit ; auf der andern Seite dagegen
scheint B darin wieder seeundar, dass es in vier Fallen (4,
12, 13, 14) denselben sehon vorher (in 3 und 11) vorgebrach-
ten Einwand wiederholt. Die Ursache dieser Unbegreiflichkeit,
den Payasi unbekummert um die gegebene Widerlegung den-
selben Einwand wortlieh wiederholen zu lassen, liegt bei 4
darin, dass Theile der zu 3 gehdrigen Antwort in B aus ein-
ander gezogen und als zwei verschiedene Antworten (3 und 4)
dargestellt sind , wobei dann der urspriinglich nur an der Spitze
von 3 stehende Einwand auch zu 4 wiederholt wurde. An-
ders steht es mit 11, 12, 13, 14, wo die ersten drei (11,
12 und 13) besser voUkommen fehlen wiirden, da erst 14
eine genugend passende Widerlegung gibt. Dieselbe kommt,
was wohl fiir ihr Alter sprechen durfte, in der buddhistischen
Literatur , und zwar auf chinesischem Boden, auch separat
vor in dem Avadana-sutra (bei St. Julien vol. I, 83). Die
Widerlegungen 11 bis 13 schetnen erst nachtraglich , als
Versuche, der richtigen Widerlegung vorgesetzt worden zu
sein, wobei dieselben dann naturlieh auch den als Einleitung
von 14 dienenden Einwand des Payasi vorgesetzt bekamen.
Wenn im Ferneren J nichts Correspondirendes fur B 9 und
vice versa B nichts J IV Entsprechendes hat, so halt sich
das ungeiahr die Waage; auch fiir den Mangel an dem in J
V und VI zu Grunde Megenden Gedanken hat B einen Ersatz
in dem in B 6 ausgesprochenen.

II. 34

63G

3. Der Schluss mit der Moral in B macht auf den ersten
Blick gegenuber dem tragischen Ende in J einen beinahe
komischen Eindrack.

In Bezug auf Unterscbiede im Einzelnen ist beizufugen :

4. Sowie nach dem Vorigen B 14 in 11 bis 13 eine nach-
tragliche Erweiterung vorgesetzt bekommen hat, so ist ihm
auch ausserdem noch im Innem selbst eine ebensowenig pas-
sende Yermehrung zu Theil geworden, indem den Metallen,
welche die erwerblustigen Minengraber der Reihe nach auf-
finden, noch Hanf, Flachs und Baumwolle in der Aufzahlung
vorangestellt sind. Zu bemerken ist, dass dieser Zusatz auch
in der eben erwahnten SteUe des Avadana-sutra steht.

5. J hat theilweise eine lebhafte und interessante Darstel-
lung, und ist in den Anfangs- und Schlusssatzen nicht durch-
gehend so gleichformig monoton wie B; es zeigt J ftberhaupt
auch durch die wohl spruchwortlichen Wendungen am An-
fang von YIII (mudhatarae ^arn tumharn Padesi tao tucchatarao)
und XI (ma nam tumarp , Paesi , pacchanutavie bhavejjasi jaha
se purise ayaharae) und durch anderes Derartige eine mehr
lebendige und volksthhmliche Darstellungsweise als die ganz
nach der Schablone der traditionellen Erzahlungsweise verlau-
fende in B. Yon Interesse ist indessen die eine Strophe in B.

Schon die aufgezahlten durchgreifenden Differenzen zwischen
B und J zeigen, dass von einer direeten Entlehnung und
Abhangigkeit einer Yersion von der andem nicht die Rede
sein kann, sondem : dass sie vielmehr zu der Auffassung
leiten, dass hier eine Sage vorhegt, die — wenn sie auch
nicht in ihrer Entstehung ein Qemeingut aUer ein Jenseits
Oder die Existenz einer vom Korper verschiedenen selbstan-
digen Seele lehrenden religiosen Secten des alten Indiens ge-
wesen ist, — so doch einmal ■wenigstens zu einem solchen Ge-
meingut geworden und dabei je nach den Speziallehren und
Spezialphantasien der verschiedenen Secten umgestaltet wor-
den sein mag. Und aus einer solchen Zeit, wo die Sage

531

schon lange entstanclen und tiberallhin mundlich fortgepflanzt
und daselbst fortgebildet war, stammt ja ohne Zweifel auch
die schriffcliche Fixirung der beiden uns vorliegenden Versi-
onen derselben. Bs scheint darum vergebliche Miibe, in
Eigentbiimlichkeiten des Wortlauts Oder in der Anordnung
der Gedanken und dgl. Spuren einer etwaigen Entlebnung
aufznsucben ; die beiden Texte, der buddMstische sowoU wie
der jinistische, zeigen vielmehr ganz treu das Geprage der
beiderseitigen sie entbaltenden Literaturen. So mogen bier
noch den fruher aufgezahlten Differenzen von B und J die-
jenigen angereiht werden , welche sich aus dem spezifischen
Charakter des buddhistischen und jinistischen Gedankenkreises
erklaren ;

6. In B ist die These in derjenigen Weise gegeben , wie
sie auch aus dem Anfang des Samanfiaphalasutta undandem
buddhistischen Texten bekannt ist: „Es gibt kein Jen-
seits, keine Wiedergeburt und keine Vergeltung
der guten und schlechten Werke”. Es ist offenbar,
dass diese Thesenformulirung selbst auch die Anordnung und
Fassung der Griinde und Gegengrtinde in der buddhistischen
Version influenzirt hat , indem sie mit der Hervorhebung der
Idee des Jenseits zwei Partien (B 1 und 6), ftir welche J
nichts Entsprechendes bietet, hervorgerufen hat. Auf der
andern Seite hat auch in J die dortige Thesenformulirung:
„Seele und Korper sind Dasselbe” den Gedankengang
beetnflusst: Alles ziehlt namlich in entschiedener Weise
daraufhin, eben jenes in Frage stehende Verhaitniss von
Seele und Korper klarzustellen; an SteUe von B 1 und 6
tritt somit hier naturgemSss J V, VI, IX, X, Im Ganzen wird
in J nur B 9 vermisst; in B dagegen scheint gerade 9 zu-
sammen mit den n§,chst verwandten TheUen B 7. 8. 10 nicht
in directer Beziehung zu der These, wie sie daselbst formu-
lirt ist, zu stehen; mag man nun das Wort opapatika
in derselben auflfassen wie man will, jedenfalls warden die

'IKM I

532

Einwande in B 7. 8. 9. 10, die Payasi vorbringt, einem
Buddbisten gegenbber, der ja selbst die Esistenz der Seeie
leugnet, kaum geltend gemacbt worden sein, werm auch
freilich zugegeben werden muss, dass die Zurtickweisungen
derselben von Seiten des Kassapa sehr geschickt den bud
dbistischen Anschauungen angepasst sind. Eine interessante
Beglaubigung des heterodoxen Scblagwortes n’atthi satta
opapatika, wie uberhaupt der Pormulirung der Streitfrage
in B, flndet sicb tibrigens in einem der altesten Texte der
Jaina-Literatur; es ist die Stelle Sutrakrtanga I, 1, 11—12,
wo neben verscbiedenen andern beterodoxen Lehren auch
diejenige, die in unsrer Sage der Konig vertritt, in zwei
Qloken kurz erwahnt werden. Die Verse lauten:

11. pattearp. kasipe aya je bala je a pan(Jia santi, picea na
te santi, n’attbi satt’ ovavaia,

12. n’atthi puppe ca pave va, n’atthi loe ito pare,
sanrassa vipaseijam vipaso hoi dehino.

Die Handschriften fugen, was auch die Commentare be-
statigen, bei: taj jivataccharira-vadi gaya, d. h. damit
ist die Lehre der tajjivatacchanra-vadin erledigt.” Tajjiva-
taccharira oder prakrtisch tajjiva-tassarira (d. h. die
Identitat von Leib und Seeie) gilt den Jaina uberhaupt als
die kurzeste Pormulirung der materialistischen Anschauungen;
der Ausdruck flndet sich zwar nur seiten, wie uberhaupt
die Erwahnung der damit bezeichneten Lehren. Ausser Su-
trakrtanga n, 1, 16—19 ist mir eine einschlagige Stelle nur
noch aus einem relativ spaten Texte, dem Avagyaka, be-
kannt; dort wird in dem VII. Cap., dem ganavaya, in
ziemlich phantastisch-legendarischer Weise erzahlt, wie ein
jeder der elf Jiinger (gapahara) des Stifters Mahavira voi-
der Bekehrung zu seinem G-lauben eine bestimmte Lehre
verfochten hatte,. in der Discussion aber von Mahavn-a ge-
schlagen worden ware. Das Thema, tiber welches der dritte
ganahara Vayubhuti mit Mahavira discutirte, sei tajjiva-

533

tassariram gewesen (ivagy. VII, 31). Wir mogen uns
also denken, dass der Verfasser dieser Stelle sich vorstellte,
es hatte zwischen Mahavira and seinem dritten Jiinger Va-
yubhuti vor dessen Bekehrung eiu ahnlicher Dialog stattge-
funden, wie wir ihn thatsachlicli bier in der Paesi-Sage als
zwischen Kesi und Paesi gefiihrt vor uns haben.

Auch das Attribut annajivi, welches dem Kesi beigelegt
wird, ist durchaus nicht, wie wegen der Anwendung neben
ahohiya scheinen mochte, ein hauflg vorkommendes, son-
dem wahrscheinlich vollkommen singular, wie schon der
Umstand zeigt, dass der sonst sehr gelehrte Commentator
Malayagiri dasselbe ganzlich missversteht, indem er es mit
annena jivitam prana-dharanam yasyasav amia-jivitali erklart.

7. Auch die Personen sind selbstverstandlich in den beiden
Versionen der Sage verschieden. Zwar was die Namen Paesi
Oder Pay a si und Seyaviya betrifft, so ist die Uebereih-
stimmung eine ziemlich nahe und sie hat mich in der That
auch zuerst auf die Spur der Sage in der buddhistischen Li-
teratur gefiihrt, nachdem mir dieselbe in der jinistischen
langst bekannt war ^). Payasi scheint sonst in der buddhis-
tischen Literatur ebenso selten genannt zu' werden, wie
Paesi in der jinistischen. In den Paar Fallen , wo Paesi als
Eonig von Seyaviya noch in kleinen G-eschichtchen der spE-
teren kanonischen Texte (z. B. Avagy. V, 11) genannt wird ,
mag moglicher Weise der Name direct aus der Paesi-Sage
entnommen sein; denn jene Geschichtchen (kathanakas)

1) Es ist Mer wohl der Ort, wo icli den Herren, die mir die baddhistische
Version (das Payasi -sutta) in bereitwilligster Weise zuganglicb macbten, meinen
aufrichtigsten Dank anssprechen kannj es sind: Herr Prof. Oldenberg, der mir
sein Excerpt aus dem Phayre-MS. des India Office zur Verfugung stellte; Herr
Victor Trenckner in Copenhagen, der mir, da ich daran gehen wollte, das Copen-
hagener Manuscript ahzuschreihen , seine eigene Abschrilfc zur Copirung iiberliess und
mir auch noch des Commentators Erklarungen einiger schwieriger Stelien mittheilte,*
und Herr Dr. Rost, der mir ein Manuscript des Textes, das er aus Indien bekam,
zur freien Benutzung iiberliess.

534

knupfen gewShnlich an Namen an, die ihnen aus den alteren
Texten bekannt sind.

B nennt den bei den Buddhisten beriihmten Kumara
Kassapa, J den bei den Par^visten ebenso berilbniten
Kesi als den Helden des Dialogs. Es mag biUig gefragb wer-
den, warum J nicht einen aus der eigenen Scblacbtreihe —
ich meine einen SchiUer Mabavira’s — nennt, sondern Maha-
vnra’s Yorganger Pargva. Man konnte erst glauben, es sei
nur die Polge des bei den Jaina sehr ausgepragten Schema-
tismus, nach welchem nothwendig ein fruberer Jina oder
dessen Jiinger den Paesi bekebrt baben muss, da der Text
selbst in den Mund Mabavira’s verlegt wird und Paesi zur
Zeit, da Mabavira dessen Lebensschicksale seinem Junger
Q-oyama erzablt, scbon seit einiger Zeit in seiner bimmli-
schen Existenz verweilt. Indessen ist mit dieser Erklarung
die Frage nur verscboben, indem darnacb weiter gefragt
■wird, warum uberhaupt zur Zeit Mabavira’s Paesi scbon als
gestorben gait und die gloriose Bekebrung von Mabavira nicbt
als eine gegenwartige oder in der Zukunft zu erwartende
dargestellt wurde. Ein Hinderniss bieflir ware in der That
bei der Allwissenbeit Mabavira’s nicbt vorhanden gewesen;
bingegen verratb sicb die Absicbt, die aucb in der bud-
dbistiscben Version deutbcb sicbtbar ist, durcb die Yer-
ebrungswallfabrt , welcbe Paesi aus seiner Himmelsregion zu
Mabavira untemimmt — oder, wie B bat, durcb die Bot-
schaft, die Paesi aus seiner Himmelsregion nacb der Welt
der Menscben sendet, — die Ricbtigkeit des Resultates des
Dialogs scbliesslicb ad oculos zu demonstriren. Immerbin
ist doch Kesi’s hervorragende Robe eine Meine Eigentbum-
lichkeit und mag vielleicbt vermutben lassen, dass die Sage
scbon sehr frub ein G-ut der jinistiscben Gedankenkreise war,
zu einer Zeit, da die Yorgangerschaft Parqva’s und dessen
Anerkennung durcb Mabavira noch viel mehr im Gedacbtniss
war, als zur Zeit der Codiflcirung der Texte. In dieser Hin-

535

sicht ist besonders auch beachtenswerth, dass dem Texte
am Schluss eine Lobpreisung des Par^va folgt (s. S. 503),
die sich bei keinem der ubrigen Jaina-Texte angefugt findet
tnd deren Wortlaut allerdings aus den bis jetzt nach Europa
gekommenen Manuscripten noch nicbt mit voUkommener Si-
cberheit berzustellen ist; und im Weitem ist von Bedeutiing
die Aufzahlung der vier Cardinaltugenden Parqva’s, welcbe
den ubrigen alteren Texten kaum mebr bekannt sind, und
welcbe dem Redactor der Paesi-Sage selber schon nicbt mebr
recbt im Kopfe gewesen zu sein scbeinen, indem ibm gegen
den Scbluss bin der Scbnitzer passirt, das gewobnlicbe Ster-
begebet der Jinisten, das von den ftinf Cardinaltugenden
Mahavira’s spricbt obne Abanderung des Wortlauts aucb dem
sterbenden ParQvisten Paesi in den Mund zu legen. Icb
bemerke, dass mir die Aufzablung jener vier Cardinaltugen-
den Panjva’s ausser in der Paesi-Sage nur nocb in Stbananga
IV, 1 begegnet ist, an einer Stelle, die, web das Stbananga
eine Art ReaUexicon zu den aitesten Texten und Textstiicken
darstellt, vielleicbt gerade aus der Paesi-Sage geflossen ist,
eventuell zwar nicbt aus der vorbegenden Redaction inner-
balb des zweiten Upanga, wobl aber mSgbcberweise aus
einer fruberen innerbalb der Purva Oder anderer verlorner
Texte. Im Anschluss bieran ist weiter nocb zu erwagen , ob
aucb der Name des zweiten Upanga (Rayapasenaijja)
aus der Paesi-Sage seine Erklarung findet. Icb babe scbon
in der Einleitung zum Aupapatika-Sutra S. 2 angenom-
men, dass er sicb auf die Einwande und Fragen des KSnigs
Paesi beziebe, also von den raja-pra< 2 nab benannt sei,
wie aucb der sarpskftisirte Name des Textes Rajapra^ni
lautet, dass aber der Titel durcb volksetymologische Anleb-
nung an den Namen des KSnigs Prasenajit aus einem
friibprakrtiscben Rayapasniya in Rayapasenaijja umge-
wandelt worden sei. Prof. Weber (Ind. St. XVI, 382 Note 3)
meint aber, dass eher der erstere Name sicb aus dem letztem

536

entwickelt hatte und ist desshalb zu der Annahme genothigt,
dass der vorliegende Text des Sutra gar nicht der ursprung-
liche sei, sondem von einem friiheren veiiornen, der von
Raja-Prasenajit gehandelt hatte, uhernomnaen wordea
sei. Ich finde nun eine Unterstutzung meiner eigenen Er-
klarung darin, dass der Name des Konigs Prasenajit der
Paesi-Sage wirklich angehSrt, wenn auch nur in einer
untergeordneten Rolle und nur in der buddhistischen Yersion
derselben. Ich mochte darum beinahe annehmen , dass auch
in einer frtihern Redaction der jinistischen Yersion an Stelle
des Namens Jiyasattu, der jetzt die SteUe einnimmt und
vielleicht bloss ein anderer Name (biruija) des Prasenajit
gewesen ist, Pase^ai gestanden hat. Das wurde die volks-
etymologische Anlehnung des Titels raja-pra^nati in der
That sehr nahe gelegt haben. Auch in diesem Fahe konnte
der Titel Rayapasebaijja nicht das Prius sein , wie Prof. We-
ber voraussetzt, da die Rolle des Pasenai in der Sage zu
unbedeutend ist, als dass der Originalname des Textes hatte
von ihm genommen werden kbnnen. Ich weiss nicht, ob in
J vielleicht Das zur Ausmerzung des Namens Pasenai und
Ersetzung desselben durch Jiyasattu Yeranlassung gewesen
sein mag, dass Pasenai auch sonst in der jinistischen Lite-
ratur ganz in Yergessenheit gerathen ist und, wie es scheint,
bloss noch in einer sehr alten Herrscher-Liste (kulakara-)
sich vorfindet , die ich schon in der Einleitung zum Aupapa-
tika Sutra S. 2 Note 2 aus afiga 3, 7 ausgehoben habe und
die sich ausserdem auch in der Schlusspartie von ahga 4,
ferner in upahga 7 (suryaprajilapti; Prof. Monier Williams’
MS. fol. Mil), in Avaqy. El, 79, und sonst noch *) citirt
flndet.

1) Rshabha-vivalia, India Office Library, MS. or. 1530 d. 6a unten:

Vimalavabana pahilau havau | CakshusbamS Jasavanta namtle
Abhicandra Prasenajita sahi I Marudeva chattbo abbirSmUe

N&bM kalagara cbai Scttamau i{

537

8. Auch die Vei’schiedenheit in dem Verhalten desbekehr-
ten Paesi von dem des bekehrten Payasi schreibe ich dem
Einfluss der betreffenden Literaturen oder Standpunkte zu.
Man wird bemerken, dass in ganz derselben Weise Kunika
Oder Ajatasattu verscMeden behandelt worden ist. Beide
— Kupika- Ajatasattu und Paesi-Payasi — erscheinen in der
buddbistiscben Literatur zwar als Anhanger , jedocb so dass
ein Mackel auf ihnen lastet ; in der Jinistischen Literatur
bingegen, wo sie auch als Anhanger gelten, werden ausser-
dem in wohl allzuloyaler Weise ihre Fehler ganzlich verdeckt
Oder ignorirt. Diese milde geschmeidige Haltung ' gegeniiber
den Machthabern ist ein ganz entschiedener Characterzug der
Jinisten im Vergleich zu der rigoroseren der Buddhisten.
Aus demselben Grunde lieben es die Jaina-Texte so uber-
massig Vieles und Schones von Kdnigen und Prinzen zu be-
richten, wahrend man in der buddbistiscben Literatur ver-
haltnissmassig weit weniger baufig mit solchen Hofgeschichten
regalirt wird.

9. Schliessbcb erklart sich in diesem Zusammenbang wohl
auch noch Folgendes. Die Erwabnung und Beriicksich-
tigung brahmanischer Werhaltnisse ist in B auffaUend
viel hervortretender als in J; nicht nur,. dass dort sich Pa-
yasi fortwahrend den s am aba-brahman a als einer ge-
schlossenen Partei gegenuber fuhlt, sondern auch von den
Beispielen entlebnt B zwei (6 und 10) obne jede Motbigung
dem brahmaniscben Leben imd stellt ausserdem dem Payasi
als wamendem. Beispiel den Brabmanenjungen Uttara als
nachzuabmendes gegenuber. Der letztere Umstand mag indess
vollkommen in der Sacbe, ja sogar historisch , begriindet sein ;
dagegen weist eine Yergleichung von B 10 mit J VIII, woselbst
derselbe Vergleich aus dem gewobnbcben und nicbt-brabma-
niscben Leben genommen ist, auf die Prage, ob sich die eine
Oder andere dieser beiden Fassungen als die ursprungbche
wabrscbeinlicb macben lasst. Doch dariiber mSgen Berufbnere

538

urtheilen, die den Character von Stellen buddhistischer Texte
besser abzuschatzen wissen.

Obwohl ich schon anticipirend eine Abhangigkeit der beiden
Versionen B und J , und das Aufsuchen von etwaigen Spuren
einer solchen abgewiesen habe, will ich, um nichts ver-
schwiegen zu haben, zum Schluss noch auf einige anffdllige
Ooincidenzen aufmerksam machen, die ich zum Theii auch
in der Uebersetzung bemerkbar zu machen suchte. Es sind

1. P.’s Antwort in B 3 = J II: „Gewiss nicht u.s. w.”

2. E.’s Behauptung von der Wirkung des menschlichen
Geruches auf die Gbtter, in B 8 = J H.

3. die Aufzahlung der vier Arten von Sclavinnen in B 7 ,
namlich khujja pi vamanika pi celavika pi komarika
pi. Ftir cel a Vika steht das zweite Mai celacaka. Ich ver-
danke Herrn Trenckner in Copenhagen die Mittheilung, dass
diese Aufzahlung ihm sonst bloss noch in einem Commentar,
in der Form von khujja-vamanaka-cetak’-adayo be-
gegnet ist. Sehr haufig und gewbhnlich dagegen ist die nam-
liche Aufzahlung in der jinistischen Literatur (vgl. z. B. Au-
papatika-Sutra § 55) in der Form Khujja cilai (oder
cilaiya) vamani (oder vamaniya). Hiebei wird die ent-
stellte Form celavika auf einmal verstandlich , indem sie sich
als kiratika heraussteUt, wobei eineaiterePali-Form (cila-
tika Oder mit Vrddhi) celatika vorauszusetzen ist, die fur
eine Ableitung von cela(==ceta) angesehen zu werden begann.

Ein kurzer Buckblick auf das Yorhergehende lehrt uns
etwa Folgendes:

dass die vorliegende Sage schon zu einer frtihen Zeit und
moglicherweise lange vor der Redaction in den beiden Litera-
turen den Jaina und Bauddha familiar geworden zu sein
scheint, indem in beiden eine sehr selbstandige und dabei in
der einen viel ausgearbeitetere Version vorliegt;

dass ferner die buddhistische Version trotz ihrer grossern
Einfachheit und der relativ fruheren schriftlichen Fixirung

539

buddhistisclier Texte uberhaupt nicht nothwendig friilier als
die jinistische in ihrer vorliegenden Gestalt abgefasst worclen
ist, da sich jene Einfacliheit nicht als eine reine, sondern
durch etliche der jinistischen Veraion mit Eecht nicht ange-
horige Zusatze getriibte herausstellt;

dass nicht mit Sicherheit bestimmbar ist, ob die Jaina
Version wegen einiger Indicien in eine Zeit zuruckreicht , in
der die Vorgangerschaft ParQva’s und dessen Anerkennung
durch Mahavira noch direct sich bemerkbar machte. ')

Beziehungen zu der epischen Literatur des
Brahmanismus.

Wie die Paesi-Sage mit Bezug auf die buddhistische Lite-
ratur , erscheint die D r a u p a d i-S a g e mit Bezug auf die epische
des Brahmanismus, — wenn wir nilmlich vorlaufig von der
spater zu besprechenden Her ode s-S age absehen — einzig
in ihrer Art als gemeinsames Gut. Wenn auch sonst hie und
da manche der Heroen und Gotter des Mahabharata bei den
Jaina wiederkehren und zwar als Glieder von selbstandigen
Heroen- und GSttersystemen , so leitet dies, das ja auch in
der buddhistischen Literatur zu beobacliten ist, wesentlich
nur auf Namensentlehnungen, aber nicht auf Entlehnungen
ganzer Sagen oder Sagenstticke. Es ist desshalb von beson-
derem Interesse einen Theil jener Draupadi-Sage, die eine
grosse Partie des Mahabharata erfdllt, in einem der altesten
Texte der Jaina, in Jnatadharmakatha XVI, reprodu-
cirt zu finden; das Interesse ist um so grosser, als uns die
brahmanische Literatur selbst, ausser der Darstellung im Ma-
habharata, von dem die EntfOhrung der Draupadi schildem-
den Theil der Sage noch eine weit umfangreichere auf die
Sita angewendete Darstellung im Kamayana hinterlassen hat ,
und so zu einer eingehenden Hntersuchung reichliches Mate-

1) Vgl. noch Ind Stud. XVI, 387, Fuasnote 2.

640

rial bietet. Es liegt mir indessen Mer nicht sowohl daran,
die Art der Beziehungen feststellen zu wollen, die eine
solche sagengeschichtliche Untersuchung ergeben miisste , als
vielmehr solchen Gelehrten, die das epische Gebiet mit Yor-
liebe bearbeiten, die Gelegenheit zu der Untersuchung zu
geben. Sonach moge hier eine Inhaltsangabe der jinistischen
Draupadi-Sage folgen. Dieselbe ist librigens , ahnlich wie die
Paesi-Sage als Yorgeburtsgeschichte des Gottes Suri-
yabha erzahlt wird, in Form einer Wiedergeburtsge-
schichte dargestellt, indem eine weltlich gesinnte Nonne,
Namens Sukumaliya, nachdem sie erst als gottliche Hetare
9 Paliovama in der Isana-G6tterwelt zugebracht hat, auf
der Erde als Dovai (= Draupadi) wiedergeboren wird.

Das mbge noch erwahnt werden, dass namentlich zwei
Umstande fiir die hohe Alterthiimlichkeit der jinistischen
Passung der Sage eintreten:

1. das Pehlen einer Yerwischung und spitzflndigen Weg-
erkiarung des in der Sage klar vorliegenden Falles von Po-
lyandrie.

2. Die Rolle des Narada mit seinem gewiss volksthiim-
lichen vSpitznamen Kacchulla-Naraya.

Wenn tibrigens sowohl der Schluss der Sage als nament-
lich |die Episode mit dem Yasudeva Kapila zeigt , dass die
Sage sehr den jinistischen Anschauungen angepasst worden
ist, so war dies nicht anders zu erwarten.

Was nun die bereits erwahnte Herodes-Sage betrifft,
so sei erst bemerkt , dass ich ihr diesen Namen weit mehr
urn sie zu charakterisiren gebe, als um das Prajudiz aufzu-
stellen, dass dieselbe factische Beziehungen habe zu der Christ-
lichen Legende von des Herodes Grausamkeit gegentlber den
Neugebomen. Yiel naher steht der Sage jedenfalls in erster
Linie ein Theil der brahmanischen Krshna-Legende,
welche ja selbst wiederum nach Professor Weber’s Unter-
suchungen unleugbare Beziehungen zur Christus-Legende auf-

541

weist. Jener Theil der Efsh^a-Legende, mit dem unsere Sage
correspondirt und der sich z. B. Bhagavata Purana X,
capp. 2—4 dargestellt flndet, dtirfte geradezu in dieser Sage
seinen freilich noch unentwickelten Prototyp haben, der erst
nacMraglicli auf Krshna angewendet und der Krslma-Legende
einverleibt worden ist; die Namen sind namlich ganz ver-
schieden, der Inhalt aber bietet neben Abweichendem man-
ches Uebereinstimmende. Doch auch hier mochte ich mich
darauf beschiAnken , die Aufmerksamkeit auf den Q-egenstand
zu lenken und lasse desshalb nach der Dovai-Sage auch einen
kurzen Auszug der Herddes-Sage folgen. Sie flndet sich in
Jnatadharmakatha XIV.

Die Bovai-Sage.

In den Pancala-Landern, in der Stadt Kampillapura
lebte der Konig Duvaya^) mit der Gattin Culapi. Ihr
Sohn war Dhatthajjuna^), und als ihre Tochter wurde
nach Beendigung ihrer gottlichen Existenz Sukumaliya
wiedergeboren mit dem Xamen Dovai, da sie die Tochter
des Duvaya war. Einmal schmucken die Zofen (anteuriyao)
dieselbe und schicken sie, des Yaters Fiisse zu verehren®).
Sie geht und macht die Fussverehrung. *) Ihr Yater, durch
ihre SchSnheit viberrascht, sagt zu ihr: „Wenn ich von mir
aus Dich einem Fursten zur Frau gabe, und Du dann viel-

1) Dmpada.

2) Sic, aiioli an den spatern Stellen, wo der Name noch vorkommt; die Form
wird ■lihrigens noch bestatigt dnrch die Glosse , welcke mit Dhrshtarjnna

transcribirt, wahrend das Mahsbhsrata bekanntlich Dhrshtadhynmna hat, was
im Prakrt Dhatthajjnnna lanten miisste.

8) Paya-vandiyam pesei (statt pesenti) = pada-vandikam (s. hiezu abhivandaya im

Glossar znm Aup. S.) preshay anti.

4j Paya-ggahana pada-grahana.

leicht unglucklich wiirdest, so wGrde mich Dies zeitlebens
kranken ; drum veranstalte ich Dir eia G-attenwahl-Fest *),
und Derjenige, den Du dann wahlst, soli Dein Gatte sein.”

Und der Konig schickt einen Boten nach Baravai im
Land Surattha, um den Vasudeva Kanha^) mit seinein
ganzen Hofstaat ’) einzuladen.

Auch nack Hatthiijapura schickt er einen Boten zum
Konig Pan^u und zu dessen Sohnen Juhitthilla^), Bhi-
masepa, Ajjupa, Naula, Sahadeva, zu Dujjoha-
pa®) und den hundert Brudern, zu Gangeya, Bidura,
Dopa, Jayaddaha, Sauna®), Kiva''), Asatthama®).

Dann einen dritten Boten nach Campa zu Kan pa, dem
Anga- und Sallanandi-Fursten. ®)

Einen vierten Boten nach Sottimai zu Damaghosa’s
Sohne Sis up ala'®) und dessen funf hundert Briider.

Einen funften nach Hatthisisa zum Fiirsten Dama-
danta.

Einen sechsten nach Mahura zum Fiirsten Dhara.

Einen siebenten nach Bay a gih a zu Jarasindhu’s Sohne
Sahadeva.

Einen achten nach Kodinna zu Bhisaga’s Sohne
Ruppi. “)

1) Sayamvara (=: s?®).

2) s=: Dvaravati, Sauraslitramid Krslina.

3) S. lad. Studien XVI, 424, Fassnote 3.

4) Sic, aach spaterMa.

5) Duryodhaaa.

6) Vidura, Drona, Jayadratlia, ^akuna.

7) Sic, (aacli Glosse — Kim) wahrend man im Text Kiva (= Krpa) erwarten
sollte.

8) Sic (statt Asattliama) =: A^vatthaman .

9) Kannam Anga-rayam Sallanandi-rayam. Man hat wohl an den [?ursten Qalya
im Mahabh. zu denken.

10> Saktimati (so die Glosse), Damaghosha, Qi 9 upala.

11) BMsaga Ed.; =s Bhlshmaka und Bakmin.

548

Einen neunten nach Virata zu Kiyaga^) unci dessen
hundert Brudem.

Einen zehnten in die ubrigen Stadte und Dorfer.

NacMem Duvaya ausserhalb der Stadt an der Ganga ein
Pavilion (ma^(Java) fiir das Gattenwahl-Fest hat herrichten
lassen, geht er den ankommenden Fiirsten entgegen. Sie be-
zielien dann ausserbalb der Stadt Zelte (khandhavara), wahrend
Duvaya in der Stadt die Vorbereitungen zu einem Mahle
treffen lasst. Each dem Mahle lasst Duvaya fur den folgenden
Tag das Gattenwahl-Fest anktindigen , lasst ferner in dem
prachtig geschmiickten Pavilion die Sitze fiir all die vielen
tausend Fiirsten markiren.

Am folgenden Morgen versammeln sich die Fiirsten in dem
PaviUon, auch Duvaya kommt und Schelt mit dem Fliegen-
wedel (camara) dem Kapha Ktihlung zu. Dovai selbst hatte
erst im Badezimmer (majjapaghara) ein Bad gekommen, war
von dort in’s Jina-Zimmer gegangen, wo sie vor den Jina-
Figuren kniend ihr Gebet verrichtete, ging dann in’s Frauen-
gemach, wo die Zofen sie .festlich kleideten und schmuckten,
hierauf in den Hof®), wo sie mit ihrer Gespielin ®) den Wagen *)
bestieg. Indem ihr Bruder Dhatthajjupa die Pferde lenkte,
kam sie so zum Pavilion gefahren, tritt ein und macht vor
den Fiirsten eine Verbeugung. Sie nimmt dann eine pracht-
voUe Blumenguirlande, worauf ihre Gespielin ihr mit der
Linken einen Spiegel hinhalt und mit der Rechten deutend
ihr die Eamen und Vorziige der (darin wiedergespiegelten)
Helden nennt. Each diesem nahert sie sich , an all den vielen
tausend Fiirsten voriibergehend, einer schon friiher gefassten
Eeigung folgend, den fiinf Papdava-Prinzen , umschlingt sie
mit der Blumenguirlande und sagt ihnen, dass sie sie (zu

1) Kritaka (so die Glosse).

2) Bakiriya uvattkana-salS,

3) Kiddaviya lehiya = kridapika lekkika.

4) Caughanta Ssaraka (acva-ratka).

544

G-atten) gewahlt babe. Die Versammlung gibt ibren BeifaU
zu der wobl getroifenen Wahl.

Darauf fahrt Dhatthajjuba seine Schwester mit den fund
Pa5dava in dem Wagen zu dem Palaste zuriick , es finden
die Yermahlungsceremonien *) statt, und Duvaya gibt seiner
Tocbter eine reicbe Mitgift. Nach dem Pestmahle nimmt der
Konig Pandu mit den ftinf SSbnen und Dovai Abscbied um
nach Hatthijiaura zuruckzukehren , und da er zugleieh die
ubrigen Pestgaste zu sich dahin einladt, schickt er Boten
voraus, damit Quartiere besorgt werden. Es folgt nun aucb
in Hatthi^aura dieselbe VermahlungsfeierUchkeit *). Nach dem
Pestmahle nehmen die Gaste Abschied. ■

Die fund Pan(Java geniessen nun abwechselnd mit Dovai
die ehelichen Preuden.

Einmal, da der Pabdu-Konig mit den dund Pan^ava und
mit Kunti und Dovai und deren Umgebung zusammen sind,
erscheint plStzlich im Palast ein brahmanischer Asket, Na-
mens Kacchulla-Naraya®), ein dusserlich anstandiger aber
innerlich verdorbener Mensch, Mug und verschlagen, in Zau-
berei bewandert, ein Pavorit des Rama und Kesava, der ver-
schiedenen Tadava-Pursten Pradyumna, Pradipa u. s. v?. und
zahlloser Prinzen^), ein Preund von Streit und Zank. Papdu

1) Ed. S 1S66 : tae nam Buvae raya panca Pandave Dovaim ca rsya-vara-kannam
(-kanyam) patte duruhei, Stta seyapsehim kalasehim raajjavei, 2tta aggihomam karei,
2tta pancankam PaadavanEm Bovale pani-ggahanam karavei. Ebenso ist aacb an

zwei andern Stellen in Bach XIV und XV (Ed. S. 1075 und 1189) die Bede von
einem agni-homa. S. noch die folgende Pussnote.

3) Hiebei indessen einfach kallanakara anstatt des aggihoma; zudem ist nieht
mehr die Bede vom pani*ggahana.

3) Wdrtlich etwa //der nichts wurdige Narad a”; kacchulla aus kshudra mit
Vorailbe ka welche wie ku die Verachtlichkeit ausdriicken soil.

4) Ramassa ya Kesavassa ya Pajjunna-Paiva-Samba-A.niraddha-Nisadba-Ummuya-
Sarana-G-aya-Smnuha-Bumuh’-ainam dsyavanam addhutthana ya kumara-kodmam hi-

geht ihm mit den Uebrigen entgegen und begriisst ihn ver-
ehrungsvoll, bietet ihm dann einen Stuhl an; er sitzt jedoch
auf sein Strohbtindel ’) (das er mit^ebracht) nieder, frilgtnach
dem Wohlergehen der hohen Herrschaften, worauf sie dan-
Icen; bloss Dovai dankt nicht, da sie ihn fur einen schlech-
ten Menschen halt. Er glaubt jedoch, sie thue es nicht, weil
sie wegen ihrer jugendlichen SchSnheit und ihrer iunf Gatten
zu stolz^) geworden sei. Desshalb besehliesst er, ihr einLeid
zuzufftgen, nimmt Abschied und reist vermoge seiner Zau-
berkrafte tiber’s Lavana-Meer nach Amarakanka, wo der
Konig Paumanabha (= Padman®) herrschte, dessen Sohn
Sunabha war. Im Nu dringt er in den Palast ein, setzt
sich wieder auf sein Strohbiindel und fragt nach dem Wohl-
ergehen. Pauma^iabha dankt und fragt ihn seinerseits, ob er
je ein solches Serail (von 700 Gemahlinnen) geseheu habe,
wie er es besitze. Kacchulla-lSraraya lachelt erst etwas, er-
zahlt dann das Gleichniss mit dem Prosch, wie es in der
Malli-Sage vorkommt ®) und rhhmt die Schonheit der
Dovai. Hierauf geht Paumaijabha in sein Fastenzimmer (po-
saha-sala) und bittet einen Gott, der fruher als Mensch sein

1) bhisiya (= brsika). Dasselbe that aach in der Erzablimg des VIII. Bacbes
(Ed. S. 813) eine joga-parivvaiya, die ebenso nacE dem Befindea der Herrsckaften
friigt, was Yon Jaina-Askeien nie aasgesagt wird.

3) avadattha (?) mit gamta glossirt.

3) jaha Malli-nae. Verweisiingen dieser Art (hier auf Bucli YIII, Ed. S.
818—831) sind haufig in Jaina-Texten. An der citirten Stelle wird ganz diegleicbe
iVage, welcbe oben Faumanabha stellt, von Konig diyasattu an eine joga-parivvfi-
iya (s. die vorletzte Fussnote) gericbtet. Das Grleichniss lautet kurz dem Inbaite
nach: .‘/Dir geht es, wie eiaem Frpsch, der im Teiche aiifgewachsea and gross ge-
worden kein anderes Gewasser als seinen Teich kennt und diesen nun fiir so gross
wie das Meer halt, Kommt dann vielieicht mal ein Meerfroseh in seinen Teich, so
fragt er ihn wohl, wie gross das Meer sei. Wenn dieser darauf (seine Beine von
sich streckt nnd) sagt: ,,so gross’’, so streckt jener seine Beine auch aas upd fragt;
„also so gross'?” „Nein viel grosser” sagt dieser, und wiederholt es auch ferner,
wenn der andere mit einem Sprung an’s Ufer und Dergleichen der Vorstellung von
der Grosse des Meeres einigermassen gerccht geworden zu sein. glaubt. Gcrade so,
0 Konig, haltst Du Dein Serail fiir das schonste, well Du diejenigen andercr Fur-
sten noch nicht gesehen hast.”

546

Freund gewesen’), dass er ihm die Dovai zur Stelle schaffen
moge. Der Gott verspricht die Bitte zu erfiUlen, eilt nach
Hatthiriaura, wo gerade JuhitthiUa oben auf dem Boiler ne-
ben Dovai eingeschluimnert war. Der Gott gibt ihr ein Ein-
schlaferungsmittel (sovani), nimmt sie mit sich fort und briugt
sie in den AQoka-Hain bei Paumanabba’s Falast. Sie ist trau-
rig, aber Paumanabha erzablt ihr, auf welche Weise sie her-
gekommen sei und sucht sie zu trbsten, Dovai verspricht
ihm, sich seinem Willen beugen zu wollen, wenn nicht in-
nerhalb sechs Monaten ihres Vaters Bruder (piya-bhaue) , der
Vasudeva Kanha, herkommen wiirde. In’s Prauengemach ge-
bracht fastet sie,

Als JuhitthiUa von Dovai keine Kunde erlangen kann,
schickt er Boten herum mit dem Versprechen grosser Beloh-
nung, wenn Nachricht uber Dovai gebracht werden konne.
Doch da keine Nachricht gebracht wird, schickt Pap(5u seine
Gemahlin Kunti zu Kapha , weil er wohl allein noch Kunde
tiber Dovai zur SteUe schaffen kSnne. Kapha, als er davon
hort, reitet Kunti entgegen und fuhrt sie in seinen Palast;
auch verspricht er ihre Bitte um Nachforschungen zu erfullen.

Einmal kam dann KacchuUa-Naraya zu Kapha und da die-
ser ihn fragte, ob er nirgends Kunde von Dovai erhalten
hatte, sagte er, dass er sie in Amarakanka gesehen hatte.
Als ihm Kapha darauf erwiederte, dass er jedenfaUs hinter
der Geschichte stecke, verschwand KacchuUa-Naraya sofort
vermoge seiner Zauberki’afte.

Kapha meldet hierauf nach Hatthipaura, dass sich die fiinf
Papdava mit dem Heere bereit steUen soUen; er selbst lasst
seine Helden zusammentrommeln und trifft mit denselben
am ostlichen Veyali-Meer (vaitali-) auf die fiinf Papdava, be-
zieht mit ihnen Zelte und nach Einrichtung eines Fastenzim-

1) pavva-samgatiya deva,
%) iippira agasa-talamsi.

547

mers citirt er darin im G-eiste den Gott Sutthiya. "Wie Eaijha
sein Fasten zn Ende gefuhrt hat, steDt sich der Gott auch
wirklich ein und anerbietet sich, die Dovai zuruckzubringen ,
in derselben Weise, wie sie von dem durch Paumanabha ci-
tirten Gotte fortgeftihrt worden sei. Kanha indessen wdnscht
Povai selber zu holen und bittet bloss, dass der Gott einen
Weg durch das Lavana-Meer bahne. , Das thut denn auch
der Gott.

Im Park vor Amarakanka angekommen, schickt Ka^ha
seinen Wagenlenker Daruya, um Paumanabha herauszu-
fordern. Dieser gerath hieriiber in Zorn, erklart sich kampf-
bereit und jagt den Boten davon. Hierauf kommt er mit sei-
nem Heer dahergezogen und Kapha lasst die ftinf Pandava
auf ihren Wunsch allein mit ihm kampfen. Mit dem Wahl-
spruch: „Entweder wir Oder Paumanaha” ziehen sie in die
Schlacht, werden aber zuriickgeworfen und fliehen zu Kapha
zurilck. Dieser sagt ihnen, sie hatten den Wahlspruch : „ Wir
und nicht Paumapaha” wahlen soUen, sie mochten nur schauen,
wie er jetzt unter diesem Wahlspruch kampfen werde. Durch
den blossen Schall von Kapha's Muschel Pancajappa (= Paii-
cayajna) wird nun ein Drittel von Paumapaha’s Heer in die
Plucht geschlagen, ein weiteres Drittel durch den Schall von
Kapha’s Bogen, und mit dem letzten Drittel kann Pauma-
pabha nicht Stand halten und flieht in die Stadt. Kapha folgt
ihm, erschaffl; einen grossen narasiha(?), und verursacht
durch Stampfen ein solches Beben des Bodens , dass die Stadt
zusammenbricht. Da sucht Paumapaha Hiilfe bei Dovai und
auf ihren Eath geht er mit ihr zu Kapha , um diesen um
Gnade anzuflehen. Kapha schenkt ihm Pardon und begibt
sich mit Dovai und den fttnf Pandava auf die Heimfahrt iiber
das Meer.

Unterdessen hatte sich eben in Gam pa derVasudeva Ka-
pila durch den HeUigen (arihanta) Mupisuvvaya in der
Eeligion (dhamma) unterrichten lassen und hatte Kapha’s

548

Muschel liber’s Meer heruber tonen horen. Desshaib wunderte
er sich, ob denn auf dem Ring-Continent jenseits des Lava^ia-
Meeres ein zweiter Vasudeva^) existire. Miinisuwaya, der
diesen Q-edanken errieth, tbeilte ihm erklarend mit, dass nie
in demselben Weltbezirk Oder Weltalter zwei Heilige Oder
zwei Weltherrscher (cakkavatti) Oder zwei 'Weltherrschafts-
gotter (Baladeva Oder .Vasudeva) erstiinden, und in diesein
Falle sei der Yasudeva Ka^ha der Dovai wegen anf Kapila’s
Continent Mniibergegangen. Auf Kapila’s Wunsch , den Kanha
zu sehen, entgegnet Mupisuwaya, auch das kame nichtvor,
dass je ein Heiliger oder ein Weltherrscber Oder ein Welt-
herrscbaftsgott einen Seinesgleichen zu sehen bekame; indes-
sen wiirde Kapila, wenn Kanha durch’s Meer daher fiihre,
dessen Attribute aus der Feme erblicken konnen. Da eilt
Kapila schneli an’s Meeresufer und sieht Eanlia's Attribute;
er blast in seine eigene Muschel, und als Kanha sie ertonen
hOrt, blast auch er in die seinige, so dass beide Weltherr-
schaftsgStter (Yasudeva) zusammenblasen. •

Darauf geht Kapila (tiber’s Meer) nach Amarakanka hintiber
und fragt den Paumanabha, warum die Stadt zerstort sei.
Als dieser ihm die Umstande erzahlt, wird Kapila erziirnt
daruber, dass Paumanabha es gewagt habe, einem Seines-
gleichen etwas Uebles zuzufiigen; er jagt ihn desshalb aus
dem Lande und setzt dessen Sohn als Fursten ein.

Als Kanha mit den funf Pandava zur Q-anga kommt, sagt
er zu ihnen, sie mochten mit einem Schiff®) hiniiberfahren ,

1) Kapila gilt niiailicli den Jaina in ilirer Gotter-Hierarchie als der Yssudeva
des King-Continents jenseits des Lavana-Meeres. Nacli dera Dogma, das Muuisuv'-
vaya im Weitern entwickelt, hat also Kapila nothwendig, sobald Kanha auf seinen
Continent heriiherkam, in dessen eigenen Continent hiniibergehen mussen. Uebcr die
gecvgraphischen Anschauungen der Jaina s, lad. Stud. XVI, 391.

2) dhayaim = dhvajani; es sind damit Muschel, Bogen &c. gemeint.

3) egatthiya nava, in Biich XVII (Ed. S. 3369) auch bloss egatthiyS. Egat-
ib iy a = ekusthika heisst hier vielleicht „au8 hartem (von egatthiya-Fflanzen stam*

er hiitte erst nocli den Meerbelieirscher Sutthiya zu sehen.
Die Pandava suchen und flnden ein Schiff und da sie neugie-
i-ig Sind, Ob Xanha allein init Hiilfe seiner beiden Armeuber
den Strom gelangen konne, verstecken sie nach der Uel)er-
fahrt das Schiff. Wie nun Kanha kommt und das Schiff niclit
finden kann, nimmt er mit dem einen Arm den Wagen mit
den Pferden, und mit dem andern versucht er zu schmm-
men. Doch in die Mitte des Stromes gekommen, ermiidet er
und wndert sich nun hber die Starke der funf Paiiclava, die
ilber diesen breiten Strom schwimmen, aber in Amarakanka
don Pauma^aha nicht batten uberwinden konnen. Die Strom-
gottin Granga bemerkt diesen seinen Gedanken und maehtihm
eine Furth, dass er hinuber kommt. Als er nun von den
Pandava erfahrt, wie sie mit Hiilfe eines Schiffes hinQberge-
langt seien und warum sie es verborgen batten, da wird er
zornig und sagt, wenn sie nicht bei der Fahrt durch das
Meer und bei der Besiegung des Paumanabha seine gottliche
Kraft batten spiiren konnen, dann sollten sie sie jetzt em-
piinden , und damit , vernichtet er ihnen mit einem ehernen
Stabe (loha-da^da) ihre Wagen und erkMrt sie fiir ihres Lan-
des Verwiesene. Seitdem heisst jener Ort „ Wagen- Vernich-
tung” (Pi,aha-maddana). Kanha geht dann nach Baravai zuriick,
wahrend die funf Pandava nach Hatthifl.aura zurilckkehren
und Panclu erzahlen , dass sie von Kanha fiir ihres Landes
Verwiesene erklart worden seien. Pandu schUt sie wegen
ihres Yerhaltens gegeniiber Kanha und schickt Kunti zu
Kanha, um zu erfahren, wo die Pandava in Kanha’s Herrch-
Bezirk hingehen durften, da sie ihres Landes verwiesen seien.
Kanha antwortet, die Weltherrschaftsgotter und dieWeltherr-

mendem) Holze gefertigt”^ in Jivabhigama 11, 9 und in der Pannavana werden niim-
iicli die Baume eingethcilt in egatthiya (einsamigc) und bahubiyS; zn den ersteren
gehoren nimba, jarabu u. s. w., zu den letzteren amalaka, phanasa dadima, naggoba

550

sober warden nie Faules reden *), desshalb mochten die Pan-
dava in's sixdlicbe Veyali geben und dort eine Stadt Pandn-
Mabura griinden. Die fiinf Panijava geborcben diesem Befebl.

Dovai gebiert dann einen Sobn , welcber P a n d u s e ^ a
genannt wird und zum Kronprinzen beranwacbst.

Einmal kommt der Kircben-Aelteste (tbera) Dbamma-
gbosa. Die Papdava bSren seine Predigt an und tbeilen ibm
mit, dass sie in den Orden eintreten woUen, sobald sie von
Dovai Abschied genommen und den Pandusepa in die Herr-
scbaft eingesetzt baben. Docb Dovai will selbst aucb in den
Orden eintreten. Es flndet nun die Konigsweibe des PaijcJu-
se^a statt, welcber seinerseits darauf den Bltern ein Ab-
scbiedsfest (nikkbamanabbiseya) veranstaltet. Die fiinf Pan-
(Java treten in den Orden, studiren die vierzebn Puvva-
Texte und geben sicb viele Jabre Fasten-Uebungen bin.
Dovai wird nacb ibrem Eintritt in den Orden der Suvvaya
als Scbiilerin zugetbeilt, studirt die elf Anga-Texte und
gibt sicb ebenfalls viele Jabre bindurcb Fasten-Uebungen bin.
Der Kircben-Aelteste (tbera bbagavarn) aber ziebt unterdessen
wieder von Pancju-Mabura weg und wandert im Lande umber.

Einmal erbeten sicb die fiinf Pandava von ibrem Kircben-
Aeltesten (tbera bbagavarn) die Erlaubniss, zu dem Heiligen
Arittbapemi, der (eben) im Lande Surattba®) ver-
weilt, geben zu diirfen. So zieben sie in den ausserbalb der
Stadt Hattbi kappa begenden Hain. Vier der Papdava mit
Ausnabme von Jubittbilla macben ibren Almosengang in die
Stadt und erfabren bier , dass Arittbanemi auf der Spitze
(sibara) des Ujjantasela mit 586 Ordensbriidem fastend
gestorben ist. Sie geben in den Hain zuruck, tbeilen die
Nachricbt Jubittbilla mit und fassen mit ibm den Bescbluss,

1) A-pui-vayana — a-ptlti-vacana. Faules s. v. a. Ungiiltiges.

2) Sie sdieiut, wie aus dem Eolgenden zu ersehen ist, mit nach Pandu-MaliurS
egaugen zu seia,

3) Suratths-janavaya (sic), dagegen riclitig friihcr (Ed. S. 1234.)

561

die mitgebrachte Almosennabrung rdcht mehi* zu geniessen
und fastend den Berg Setujja ') zu besteigen, um dort den
Tod zu erwarten. Und sie gelangon auf diese Weise daselbst
zur Erlosung. Dovai aber wird in der Bam b halo ga-G-otter-
welt wiedergeboren , hat daselbst als GottDuvaya eine Exi-
stenzdauer von 10 Sagarovama, und wird hernach in der
folgenden Wiedergeburt als Mensch zur Erlosung gelangen.

Die Herodes-Sage.

In der Stadt Teyalipura herrschte der Kbnig Kanaga-
raha mit seiner Gemahlin Paumavai. Sein Minister Teya-
liputta verheirathete sich mit der Tochter des reichen
musiyara-daraya Kalada. Der Kbnig war sehr herrschsiichtig
und liess desshalb (aus Besorgniss um die Herrschaft) seine
neugebornen Knaben verstiimmein. Da nahm sich die Konigin
Paumavai vor, es zu verheimlichen,. wenn sie einen Knaben
gebaren sollte, und sie machte dem Teyaliputta den Yor-
schlag, dass sie ihm das zu gebarende Sohnchen anvertraiien
wolle. Sie gebar dann einen hubschen Knaben; gleichzeitig
war auch Teyaliputta’s Gattin schwanger gewesen und gebar
ein todtes Madchen. Paumavai scMckte nun die Amme zu
Teyaliputta und liess ihn durch eine Seitenthur unbemerkt
in’s Frauengemach biingen, damit er den neugebornen Kna-
ben abhole. Teyaliputta brachte denselben im Yerstohlenen
zu seiner Gattin und trug dagegen deren todtgebornes Mad-
chen zu Paumavai hin. Da die Kammerzofen glauben, Pau-
mavai hatte das todtgeborne MMchen zur Welt gebracht,
machen sie dem Konig davon Mittheilung und derselbe lasst
es dann feierlich begraben. Teyaliputta aber veranstaltet ein
Taufefest und heisst den Knaben Kajpagajjhaya.

Teyaliputta’s Gattin tritt dann spater, da sie ikrem Manne
verleidet, bei der Nonne Suvvaya in den Orden ein.

1) Einmal Setnmjja, G-lo8se getramjaya.

552

Naeh des K6nigs Tode beschliesseii die G-rossen des Eei-
ches den treuen Minister Teyaliputta zu fragen, ob er ihnen
eineu Jiingling zur KSnigsweihe empfehlen konne. Teyali-
putta fubrt ihnen den Kapiagajjhaya als den Sohn des
vorigen Konigs vor and derselbe wird darauf zum Konige
geweiht. Auf den Rath von Paumavai uberhauft dann Ka-
ijagajjhaya den Teyaliputta, da er ihna die Herrschaft zu ver-
danken hat, mit alien Ehren. Spaterhin aber macht TeyaJi-
putta’s frtihere Gattin, die mittlerweile in eine Gotterwelt
gelangt ist, den Zonig ihm abgeneigt, weil er sich von ihr
nicht in der Religion (dhamma) belehren lassen 'wollte und
sie meinte, das kame wohl daher, dass er vom Zonig mit
zu grossen Ehren behandelt wtirde. Teyaliputta will der konig-
lichen Ungnade zuvorkommen durch Selbstmord , der ihm
aber nicht gelingt. Schhesslich kommt ihm die Erinnerung an
eine Vorgeburt, in welcher er schon in den Orden getreten
war; er nimmt desshalb von neuem die Ordensgeltlbde wie-
der auf sich, und gelangt nach vielen Jahren frommen Le-
bens, nachdem ihm vorher noch der Zonig Zapagajjhaya
Abbitte geleistet hat, mit dem Tode zur Erlosung.

0 .

Beziehungen zur astronomischen Literatur.

Von welchem Werth der altjinistische astronomische Text ,
die Suryaprajnapti, fur die Zenntniss der altindischen
vor dem griechischen Einfluss herrschenden astronomischen
Vorstellungen ist, haben schon Prof. Weber und Dr. Thibaut
(Bengal Journal Roy. As. Soc. 1877 und 1880) ausgeftihrt.
Dass auch nachher noch, als die griechische Astronomie die
einheimischen unvollkommenen Ideen verdrangte, jinistische
Astronomen sich geltend machten, war zwar zu vermuthen
nach der Ueberlieferung , welche den Jaina Siddhasena mit
der Einfuhrung der Vikrama-Aera in Verbindung bringt; ein
unmittelbareres Zeugniss aber war nicht bekannt, da in der

zum Theil schon von Colebroolce . gefundenen imd von Thi-
baut erganzten Eeihe von Erwahnungen der Jaina Astronomie
(in Varahamihira’s Pancasiddhantika , adhyaya XIII, in
Brahmagupta’s Sphutasiddhanta , dushanadhyaya, und in
Bhaskara’s Siddhantaciromani) bloss auf das altjinistische
Doppelsonnensystem Bezug genommen wird. Es iinden sich
nun aber in Bhattotpala’s Commentar zum Brhajjataka
(vom Jahre 966 A. D.) drei Citato aus einem Jaina Astrono-
men Kalakacarya. Da gerade dieser Mann es ist, der in
den Untersuchungen tiber die Jaina Chronologie eine erheb-
liche Eolle spieit, obwohl das Grewand der Sage, das sich
um ihn htillt, ihn nicht mit historischer Klarheit erkennen
lasst, so ist es ein sehr willkommener Fund , Stellen aus
seiner Sam hit a einem brahmanischen Schriftsteller im
Jahre 966 A. D. citirt anzutreffen. Wie lange freilich etwa
Kalakacarya vor Bhatdotpala gelebt hat, ist daraus nicht zu
entnehmen.

Die ersten beiden Citato werden von Bhattotpala zu Brhaj-
■jataka XV, 1 als ziemlich gleichbedeutend aus zwei ver-
schiedenen Werken des Kalakacarya herangezogen ; wenn
der Name desselben in beiden Citaten wie auch im dritten
sehr fehlerhaft geschrieben ist, so darf man sich dadurch
nicht irre machen lassen. Die beiden ersten Citate lauten:

ete (sc. pravrajya-paryayah) evam Kalaka-matad vyakhya-
tah*); tatha ca vaiuXalakacaryah®):
tavasio dipapahe, cande kabalio taha bhapio
rattavado bhumi-suve, somma’)-suve eadapdia (1)
devaguru-sukka '‘)-kopa kavepa jai caraa-khavap’-aia.

1) Die beiden Bombay Ausgaben haben matadr mit dem r-Hacken anstatt des
Visarga. "Von den beiden Benares- Ausgaben sckreibt die eine Kali-matad, die andere
Kala-matad.

2) So alle vier Editionen mit vorgesetztem vam.

3) Sic, 4) AUe vier Edd. ^nka.

5) Alle vier Edd. m, was gegen das Metrum isi

554

tatha ca vamKalake^) sainhitantare pathyate :
jalapa-hara-sugaa-kesava-sui i)-bamliapa-nagga-magge&Ta
dikkhanam naavva sur’-ai-ggaha kavena nahagaa
Der Inhalt stimmt ziemlich genan uberein mit dem , was
Varahamihira an der betrefifenden SteUe lehrt. Es soli nam-
lich, wenn bei der SteUnng des Horoscops fur den Neuge-
bornen vier oder mohr Maneten (wozu auch Sonne und Mond
gehoren) sich im Zodiacalbild vorfinden, dies den Eintritt in
einen religibsen Orden voraussagen und zwar wird der Gr-
den resp. die Orden bedingt durch den resp. die Planeten,
welche machtig (balin) sind. Each Varahamihira nun bedingt
Mars den Orden der Qakya (Comm, raktapata)

Mercur „ „ „ Ijivika (Comm, kshapakara)

Jupiter „ „ „ Bhikshu (Comm, yati)

Mond „ „ „ Vrddhagravaka (Comm, kapalika)

Venus „ „ „ Oaraka (cakradhara)

Saturn „ „ „ Nirgrantha (Comm, nagna kshapapaka ,

pravarana-rahita ity arthab)

Sonne „ „ „ Vanya<^ana (Comm, mulaphalaijana ta-

pasvin)

Bei Kalakacarya ist das Verhaitniss folgender Art, wobei
sich die Zahlen 1 auf das erste, die Zahlen 2 auf das zweite
Gitat beziehen :

1) Sic.

2) Einer nachtragUcliea Bemerkung Bhattotpala's zafolge solien unter den vrddlia-
9 ravaka die Makeev ara-Verehrer, unter Ajivika die NSrayana-Verekrer gemeint
sein! Wenn man zu dem oHgen nocli die entspreckende Strophe des Laglinjataka
vergleickt (s. Ind. Stud, II S. 287), so ergikt sick, dass sowohl Varakamikira als

Kalakacarya) unter Baktapata die Buddkisten versteken, dass sie also versckieden
sind von den Geriiya, Ind. Stud. XVI, 381 Fussnote 1. Zur Vervollstandigung
liige ich hier aus Bkattotpala’s Commentar nock ein Gitat aus SatyacSrya bei, wel-
ches inhaltlick VaiTikamikira’s Text naker steht als dem des KElaka.

teskv adhika-kalt jivas tridandinam, bkargava^ caraka-mukkyam ,
nagnaframanam sauro, budhas tad’ EjlvikEcaryani ,
vrddka9ravakam indur, divSkaras tSpasam tapo-yuktam
vakrak 9 atkyak 9 ravanam ksketra 9 rayam gunEm 9 caitan.

555

Sonne

1. tapasika

2. jvalana = sagnika.

Mond

1. kapahka

2. hara icvara-bhakta bhattaraka.

Mars

1. raktapata

2. sugata = bauddha.

Mercur

1. ekadandin

2. ke^ava-bhakta = bhagavata.

Jupiter

1. yati

2. Qruti-marga-gata mimamsaka.

Venus

1, caraka

■ 2. brahma-bhakta vanaprastha.

Saturn

1. kshapana

2. nagna kshapa^iaka.

Das dritte Citat steht im Commentar zu Brhajjataka XV,
3 ; es findet sich jedoch in keiner der vier Editionen , sondern
ist mir nur aus dem MS. n' 780 der Bodleiana in Oxford
bekannt; ob andrerseits die beiden ersten Citate vielleicht
im MS. fehlen, ist mir niclit mehr in Erinnerung. In diesem
Citat wird der Autor dreimal vamKalakacarya ') genannt ;
es lantet:

jassa a pikkbai koiiam jammasa naho gahebi a na dittbo
tassa a dikkh'-adaijam balipa dasa hoi takkalam,
saflii-ditthe bala-hnje jammasa Biahe a bhanaha iiiggantham ,
kopassa vi dikkane jai hoi sasi tad-arnsa-gao
vakk’-ainse va dittho kone 5 ,a a savva-darpsapa-vimukko.

Die Stelle zahlt ganz in Uebereinstimmnng mit Yarahami-
hira’s Text einige Gonstellationen auf, unter welchen aixsser
den friiher genannten Fallen anch der Eintritt in einen reli-
giSsen Orden erfolgen muss. Dem Inhalt nach wird dieses
Citat auch in den Editionen von Bhattotpala’s Commentar,
und sogar auch in Strophen, aber in Sanskrit mitgetheilt,
wobei an Stelle der genauen QueUen-Angabe ein nichtssagen-
des uktarn ca davor hintritt. uktarn ca;
yasyekshate ’rkaputrain janma-bhanatho grahair na samdrshtah
tasya hi diksha-labho tad-bala-yogad daQa-kale,

(^ani-drshte bala ®)-hine janmani nathe vadec ca nirgranthaip ,

1) Es ist nuthig hervorzulie])en , dass auch der Wortlaut des Citates an Fehlera
sehr reich ist; die crste Arya z. B. steht im MS. folgendermassea geschrieben :

jassa a pikavai konam jassa sa naho gahehi Snadito tassa adik vadam nam bali-

nasa hoi tatkkalam.

%) hali Ed*

556

saui-a-dreshka^a-samstho yadi bhavati <jaQi tad-amQasamsthac ca
vakrai^Qe va drshtab saureija tu sarva-dargana-vimuktalj. ')

Man bemerkb sofort, dass alle Constellationen, die bier,
resp. aucb in Brhajj. XV, 3, erwahnt sind, den Saturn,
also die Jaina, betreffen. Wenn man diese besondere Beruck-
sichtigung der Jaina bei einem Jaina-Astronomen begreiflich
finden mag , so erscbeint sie docli in ganz eigenthumlicliem
Lichte bei dem Brahmanen Varabamibira, und man wird
wobl nur die eine Erklarung dafiir aufstellen kdnnen , dass
man voraussetzt die Jaina Astronomen baben eine gewisse
dominirende Stellung bebauptet und Varabamibira babe an
der obigen Stelle geradezu einen derselben , sei es nun Kala-
kacarya selbst oder einen Andern , ausgeschrieben.

Es verdient bier nocb erwabnt zu werden, dass aucb dem
grossen Jaina-Gelehrten Bbadrababu eine astronomiscbe
Sambita zugescbrieben wird. Prof. Biibler scbeint das Werk
aufgefunden zu baben, s. Keportl877, S. xli. Indessen bleibt
nocb zu untersucben, ob das aufgefundene Werk, das in
Sanskrit geschrieben ist, dem alten Bbadrababu, der sonst
nur in Prakrit geschrieben bat, zugeboren kann. Binatweilen
ist indessen von Wertb zu wissen, dass das Werk aucb
scbon dem Commentator Abbayadeva urn’s Jahr 1120 A.
D. als ein in Sanskrit geschriebenes bekannt war. Er citirt
imSthanang a-Oommentar daraus mebrere Irya-Strophen ,
wovon die erste;

bharaiji-svaty-agneyaxn 3 nag’-akbya 1 vrtbir uttare marge
robiny-adir 3 ibh’-akbyav adity’-adya 2 sura-gaj^’-akhyab.

Xacbdem wir so Kalaka als Astronomen kennen gelernt
baben, diirfen wir wobl der Vermutbung Eaum geben, dass
die Kalaka-Legende, welche von Prof. Jacobi in ZDMG
XXXIV bekannt gemacht und von mir ebendaselbst XXXVII ,
493 nachtragsweise besprocben worden ist, wahrscheinlich
ihren bistorischen Hintergrund in bedenkUcher Weise verwischt

1) “ktit Bd. 2) Konigl. BiU. BerUn, MS. Or. 112i fl. 2236 (A) & 26B6 (B)

5.57

bat und dass der Pajjusan-Feiertag von den Jaina auf die
Veranlassung des Ealakacarya bin aus astrononiiscben
G-runden vom funften auf den vierten des Monats Bhadra-
pada veiiegt worden sein mag.

C'. (Naohtbagliohe Einlage).

Beziebungen zur brabmanischen Grammatik.

Dass in der Grammatik die Jaina nur die Schuler der
Brabmanen sein konnen, liegt auf der Hand. Auf die altes-
ten grammatischen Versucbe bei den Jaina bat Prof. Weber
Ind. Stud. XYII, 29 bingewiesen. Ein Darstellung davon,
in wie weit sich auch Jaina Grammatiker an derBearbeitung
der Sanskrit-Grammatik betbeiligt haben, bleibt noch abzu-
warten, da bis jetzt nicbt einmal das Hauptwerk dieser Art,
Hemacandra’s Grammatik, zuganglich geworden ist. Dem-
nach Sind auch voiiaufig nocb nicbt alle grammatischen Citate
veriflcirbar, die als Zeicben der Gelehrsamkeit sich bei Jaina Com-
mentatoren, aus Sanskritgrammatikern gescbopft, vorflnden.
Am meisten zeicbnet sich durch solche Citate Malayagiri^)

1) In seinem Commentar zar Nandi z. B. finden sich folgende:

S, 3. tunadi samrddhau ity asya dh^itor ....

S. 8, ih sarvadhatubhyah ity annadika i-pratyayah.

S. 3. i krshy-adibhyah iti sutr3d i-pratyayam ...... tatai; ca ito kty-arthad

iti di-pratyayah.

S. 68 f. satre prakrtatvat dvitiyarthe' shashthi, yad aha Paninih sva-prakrta-
lakshane dvitiyarthe shashthi.

S. 69. 81 & 387. lih’-adibhyah ity ac-pratyayah. — cf. Boehtlingk’s Panini,
Bd. 11, S. CIII unten.

S. 79. Garg’-ader yaii iti. — cf. Pan. IV, l,xo6*

S. 79. Vid-ader vrddha ity atra yail- [yat-Ed.] pratyayah. — cf. Pan. JV,

S. 80. rshi-vrshny-andbaka-kurubhya iti an»pratyayah. — cf. Pan. IV,

S. 80. paty-uttarapadam adityadity-aditebhyo napavade va sve iti yat-pratyayah. —
cf. Pan. IV,

S. 81. dhril dharane.

S. 89. juo jana-manav iti prakrta-lakshanSj jamter muna-adegah.

568

aus; auch der viel altere Qilanka') hat sehon welche.

Beziehungen zur Tantra-Literatur.

Ein kleines und unscheinbares Tantra-Textchen der Berli-
ner Bibliothek^) ist, wie sich mir zu meiner grossen Ueber-
raschung ergeben hat, ein Product, das eine sehr nahe Ver-
wandtschaft zeigt mit dena Anfang eines der altesten Jaina
Texte, des Di^thivaya *). Dieser Ditthivaya ist schon seit
mehr als einem Jahitausend verloren, hingegen besitzen wir
im vierten Anga und in der Nandi eine ungef&hre Inhalts-
angabe desselben, wornach der erste HaupttheU den Titel
parikamma, „Einfuhrung” hatte und in sieben Kapitel
zerfiel, von denen die ersten beiden 3 -|- 11 und die iibrigen
nur 11 jenen Mhem 11 parallel stehende Abschnitte enthiel-

S. 115. ig-upaiilya-prtksliagdrlcsliali kah. — cf. Pan. Ill, 1 , 135 .

S. 115. ato lopa ity a-kara-lopak ; tato ajady ata iti striyism Sp, jfiaiva jfiika
svarthikah kah; sva-jila-jabhasta-dhatu-ptayakadityayali sthane i-kar’*ade 9 ah *
kah-pratyayac ca paratab striyam sp.

S. 117. vidba upasargSd atada ity adrd-pratyayali.

S. 119. tud-adibbyo na kvav ity adbikare akitau cety anen’ aunSdiko ’kara-
pratyayab.

S. 119. karmano ’a iti. — cf. Pan. Ill, 2,i.

S. 143. ana 9 -pratyayab.

S. 149. trtiySrtbe saptami yad aha Paninib sya-prakrta-iaksbanvayatyeyo ’py
as 5 m ity atra autie.

S. 156. babulam iti sapaasab.

S. 206. prsbodar’-adaya iti, — cf. Pan. VI, 3 , 1 ^.^.

S. 339,9 & 349,3 krd babulam iti-

S. 464 entnimrat Malayagiri aus dem Carnikrt, den er baufig citirt, die
Eintbeilnng der Worte in folgende fiiuf Wortarten: nvasagga-paya (anpasar-
gika), nivaya-paya (nipatika), nsmiya-paya (namaka), akkbaiya (akbyatika),
missaya-p, (mi^ra).

1) Zu AcarSnga II, 1. jatav ekavacanam navasya- 9 a]i*vrlby-adeh. — cf. Pan. I, 2 , 59 .

2) Weber’s Cat. n®. 911,

3) Zum Polgeiiden vgl. Ind. Stud. XVI, 341 ff.

559

ten. We Titel der drei ersten fur sich stehenden Abschnitte
Sind dieselben , die auch die drei Theile des genannten Tantra-
Textes fuhren, und eine nabere Priifung zeigt nicht nur,
dass an der Spitze des Wtthivaya eine ganz analogs tantra-
artige Textpartie gestanden hat, sondern lasst damit zugleich
auch errathen, warum der Ditthivaya veiioren gegangen ist.
Schon Prof. Weber hat namlich an mehreren Stellen seiner
grundlegenden Arbeit uber die Jaina-Literatur (Ind. Stud.
XYI und XYII) darauf hingewiesen, dass wahrscheinlich
manche der alten Jaina- Texts namentlich desshalb nach und
nach der Yergessenheit iiberlassen worden und so verloren
gegangen sind, weil sie Yolksaberglauben und Zauherei, tiber-
haupt das was gegenwartig in eminenter Umfanglicbkeit in
der Tantra-Literatur vorliegt, enthielten. Da nach dem Obigeii
der Ditthivaya mit einer Partis dieser Art begann und der
Rest des ersten Haupttheiles dann mit astrologischen Lehren
ausgefilUt war, die ebenfalls an den Tantra-Character strei-
fen, so hat dies wohl nebst andem Grunden den Yerlust des
ganzen Textes voranlassen helfen.

Der dritte Theil des erwahnten Tantra-Textchens ist tibri-
gens von nicht geringem Interesse , da er das zum mystischen
Gebrauch verwendete alterthiimliche Alphabet beschreibt und
vielleicht durch den daraus zu entnehmenden Character der
Schriftzeichen einen gewissen chronologischen Anhalt bietet
zur Feststellung, wann das Tantra- Alphabet in Gebrauch
gekommen sein mag. Sonach theile ich Biniges aus dem Texts
mit, soweit die schlechte Schiift und die sonstige Schadhaf-
tigkeit des Manuscriptes mir dies gestattet. Die verderbten
Stellen sind dabei theUs, wo es sich von selbst ergab, still-
schweigend verbessert, theils unverandert gelassen worden.

Der Text gibt sich als einen Theil (patala) des Qivagama

1) Icli halte micli Mer an die in Anga 4 gegelene Reihenfolge , Yon welcher die-
jenige in der Nandi etwas differirt.

660

mit dem Specialtitel Sarvopayogikaratva; die drei Ka-
pitel ') heissen I. matrka-nigliapt'a (mit 64 yioken),

II. ekakshara-nighanta (mit 311- Qloken),

III. sarvagama-yogitva-varna-patha (mit 51 Qloken);

Im Manuscript folgt Mnter diesem Text noch eine Qiva-
lingapariksha in 14 (^loken.

I. nigkanta-matrkain deva katkayasva prasadatak
yena vijnana-matrena sarvajnatvarn prajayate. (1)

Yon Qloka 10 at) beginnt die Schilderung des symbolischen
Cbaracters der Bucbstaben, indem in der Regel jedem Bucb-
staben ein Qloka eingeraumt ist; so reichen die 16 Yocale
(mit 1, 1 nebst Anusvara und Yisarga) bis q 1. 26.
i-kara candrah sukshma^ ca dakshamatra suguhyaka^i
Rudras tu Kotarag caiva nasika parilortita^i (12)
ah mahasano dvijigig ca hvakbyah icha bhadroru-ghaptika
dvibinduko Mahegag ca Somag caiva Haris tatha (26)
gl. 26—30 G-utturale gl. 42 — 46 Nasale

gl. 31 — 35 Palatale ' gl, 47 — 51 Labiale

cl. 36—41 Linguale ■ gl. 62— 56 Halbvocale

gl. 57 — 62 Zischlaute mit h und ksh.

samharo Narasimho ’tba mahateja yugantakah
kshayab sarvartukah proktati sarvanga-roma-sandhi-gali (63)
samvartas tu varali proktas, tatha samyoga-jah parah,
mstrkantag ca vargantali ksha-karo natamandamah (64)

II. Hier werden die Bedeutungen der einfachsten Silben
aufgezahlt, also der Yocale und der mit einem Yocale zu
einer Silbe verbunden 0 n(ekakshara, im Ditthivaya ega^thiya =
eka-sthita) Oonsonanten; gl. 1 Einleitung; gl. 2 — 5 Yocale:
a-karo Yasudeva^i syat, a-karas tu Pitamahati,

i-kara kara ucyate. (2)

u-karah (Jankarati proktah, u-karag capi raksharte,
r-karo devata syat, f-karo dutu-ja^i prasul?. (3)

1) Die entsprechenden Titel des DitfcMvaya lautea: 1. manya-paysim, 2, ega-
tthiya-payaim, 3. patho.

561

1-karo deva-lupta syat , 1 mata ca prakirtita,
e-kara ucyate Visbnuh,, ai-karas tu Maheevarah. (4)
o-kara ucyate Bralimii, au-karo ^ntaka Myate,
am bhavet paramam Brahma, ah prokto vai Mahecvarah. (15)
q 1. 6 — US' (3-utturale mit verscMedenen Yocalen,
cl. llb-14 Palatale „ „ „ „ ,, „

cl. 16-17 Lmguale „ „ „ „ „ „

cl. 18-20 Dentale „ „ „ „ „ „

cl. 21-26 Labiale „ ,, „ „ „

cl. 26—28 Halbvocale „ ,, „ „ „

cam sukhe (jayane cishye graddhayam ca nigadyate

ci cayanam iti pralmh himsayam q o nigadyate.
sha-karah kathitah creshthah shashtha-garbha-vimocane (30)
sah parokshe samakhyatah ss Lakshmis tu nigadyate

(81)

he he bandhe dhane prahuh, ksha kshetre rskshasi mata.
HI. Einleitung cl. 1 — 3.

a-kararn vyapakam c’adyam sarr’-atma-vyapakam givam
narayanam ca a-karam ankuQa-mukha-darune (4)
dirgtf -adyam namabhir jfleyam i-karam ca tri-bindukam
I Qunyam brahma-clhama ca maysdam samudahrtam (5)
pafica-bindur maha jneya eaktir mohana-^:alini
catnrtham bhsnum akhyataip u-kap-akhyam mahasuram (6)
shashtham kalsnala-prapam tatha tejo-balam cubham
urdhvnmkahkarshanam nama u-kare tanu-madhyame (7)
rakta-dehain kaladyam ca saptamam bhanum uttamam
napuinsak'-adyam vyakhyatam p-karam numabhilj sada (8)
kala-dii'gham Qrdhva-hastam kalavalana-vigraham
runs caiva samakhyatam f-kararn kantam ujjvalam (9)

1 Gangayarn. guda lingam suvacam bhanum uttamam
.istalam caivam akhyatam _l-karam namabhili sada (10)
kalantam dagamani surya (jrutaip va pi na (?) 1 . . . .
vyakhyatam eva l-karam urdhva-bahum iti smrtam (11)
n. :

(■ •

562

trikojiam ekMacamaixi vahni-gehaka-yoginam
Qrngatam caiva e-karam namabhih parikirtitah (12)
skanda-shadasram shatkopam tatha kamojjvalam mahat
Yasavam bindu-cakreqam ai-kar’-akbyam udabrtam (13)
(jravana caiva martandam bhavam caivamkuQam tatba
tripad’ -akhyam o-karam ca namabhih parigiyate (14)
tripadaip. turdhvahastam ca candKjapi ca caturdaQam
au-kararn namabhir devi tathaiva parigiyate (16)
tithice capy amavasya-grahanara samudahrtaip.
lailchanam capy anusvararn bhushanam mantra-paddhatau (16)
vidveqam api bindum ca a h-kar ’-akhyam nigadyate
svarantam ca visargam ca kalpam cakshayam tatha (18)')
shodaqain ca mahasuryam akara-srshtir ucyate
ya ete kirtita rudrah sarva-suryaq ca sho^aca (19)
adhuna yo bhisva bhuttSQ catustrimcad yaje gmu
yo nadyam nartanain caiva ka-karaij paripathyate (20)
vaidikantam kharparaip. ca ra nagecam ca khagain tatha
kha-karam iti vyakhyatara paryaQ caiva khagottamam (21)
ekam dantarn camante ca ganecam gaja-mastakam
kharparannam garaakhyatam ga-karam cara-varnini (22)
ghargharam ghora-ninadam tricula-parighargharam
triQirsham vyavrtakhyam ca gha-kararii ranir ucyate (23)
rasanasa tatha damshtra riktam riktodaram tatha

vyavftakhyam ....... namabhih paribhavyate (24)

trtiy’-adyam tatha khapglarp. granthi-cakram karalinam
canc)a-bhairava-namabhiQ c a-kara paripathyate (26)
padmasanam dvirupam ca chamana chomanam tatha
eka-nalam cha-karaip ca nabhi-stha ca prakirtitara (26)
jamadagnira jamadyam ca .jihvilam ca dvi-jihvakam
rasan’-akhyam taram caiva j a-karam iti kirtitam (27)
bliairavam bhishanam qulam damaram cadhva-(urdhva?) bahu-
jha-karam nainabhis tatha tesum udahrtain (28) [kam.

1) Ql. 16 ist im MS. zweimal geschrieben nnd das zweite mal als 17 geziihlt.
Der Fehler gleioht sich spatarbin wieder aus, indem die Zabl 35 zweimal gesetzt ist.

563

soma-candram vamrtam ca ardhacandram udalirtam
kupa-cakram na-karain ca purva-candra ca vartulam (29)
adho-bahuQ ca kantham ca maha-bhima-varain tatha
fia-kara va samakbyatam ta-karam adhunocyate (80)
akhanda-mandal’-akaram tha-karain parikirtitam
muQalam caiva dharmam ca yoginlnam ca vartulani (31)
(Ja-karam dambaram dhama nabhijneyam eva hi
bhairavam dha dha karnam ca caridaugham paripingalam (32)
grathicaya dha-karam ca vijneyam namahhil.1 sada
acya-medhram adho-yaktram na-karam parikirtitam (33)

adhau kucapa ... qataradataras tatha

ta-karam tejasa-namakhyamtaratharuram adhunocyate (SI)
capam madhya-^irah-creshtham manam ucyate granthitam
darunarn dantam da-kararn .damabhih smrtam (35)
capam dhanurdhar’-akaram madhya-cunyam dha-karakaip.
nishedham cardha-Qankum ca sa-granthi-vanditaiii tatha (35)
na-karam namabhih khyatam maya sura-vararcite
vyavrt’-akhyam tatha padmaui dvi-bhujam ca p a-karakam (86)
kudavam bhairav’-aravam naip yogini-priyam
kuhdah natham atulam krurarn vai bhima-satkuiam (37)

pha-kara manam namabhih samudahrtarn

kumbhegvaram ( ) beqam ba-karam paripathyate (38)

bha-kara bhairavam khyatam .... o-jangham udahrtam
pancamain tala-chinnam ca kalam purusham eva ca (39)
pacu-dharmamtarangam ca ma-karam samudahrtarn
yapum adharapartharn ghranam caiva y a-karakam (40)
vahanaip, naidinain bhedam vanasyabhima . . .
rephaip krodharn samakhyatam tatha tejojvalam ca yat(41)
prthivi-cakram atularn sthira-vajram udahrtain
la-karain laksha-jananam paryayai parikirtitam (42)
va-karam varunam cardrabasaudham prakirtitam
qipiram qambaram gambhum ga-karab samudahrtaip, (43)
dvigakkaram tatha gavyam gamkara ca sh a-karakam
somam caiva mrtam natham sudha-saram sudha-nidhim ('44')

564

sa-karam shadras’-adharam namabhi^ samudahrtam
hamsam QQnyam tatha pra^iain maha-nadam maka-kalam (45)
maha-chaya-dvikujam ca ha-karam namabhih smrtam
ksha-karam bhuvaneQanarp. surya-kshayam udahrtam (46)
sarvantain bbaskaram nama matrka-saram uttamam
evam te Yarna-vedasya nama-nirijayam uttamam (47)
samakhyatam maya devi ma sarva-saram anuttamam
anena rahitah sarva jadah samparikirtitah (48)
tatra marge maba-laksbmi saram etad udahrtam
asmin tatra vare khyatam etat sarataram maya (49)
na deyaro dushta-buddhinam craddhalave gurau bhakte
nihgreyasa-kaletvare (50) cubhe deyam etat mahajnanam
Qivavaktrarajodgatam

ye ’bhyasyanti mahatmanab pujayanti ca pathanti ca
sarve te bhairaya jileya satyam satyam punah punah (51)

ESSAI

SUB

LE JAINISME

PAR UN JAIN.

TRADUIT DU TAMOUL EN FRANQAIS ET ANNOTE

PAE MM.

L. DE MILLOUE

E. S, W. SENATHI RAJA.

Messieurs,

Les quelques pages, dont j’ai rhonneur de vous presenter
la traduction , constituent un petit manuscrit tamoul , evi-
demmenb moderne, sans nom d’auteur, ni date ‘) qui avait
ete remis a M. E. S. W. Senathi Raia avant son depart pour
TEurope par un Jain de ses amis, k qui il avait demande
pour moi quelques notes sur la religion des Jains. Les faits
qu’il nous prdsente ne sont ni Men nouveaux ni Men impor-
tants, et je n’aurais pas songe k vous en entretenir s’il ne
m’avait paru resoudre, du moins en ce qui regarde I’opinion
actueUe des Jains Svetambaras, un point fort controverse,
je dirai mdme nie par la plupart des auteurs qui ont traitd
du Jainisme, Je veux dire la croyance en I’existence d’un
Dieu supreme, eternel et par consequent anterieur a la for-
mation actuelle de I’univers. L’auteur anonyme de notre ma-
nuscrit afflrme, de la maniere la plus formelle, I’existence et
I’eternite de Dieu, qu’il nomme Arha, c’est a dire probable-
ment I’essence ou I’inspirateur des Tirthankaras, et qu’il de-
crit en des termes que ne renieraient point les Chretiens les
plus orthodoxes. Mais aussi il lui refuse absolument toute
action dans la creation, sous ce singulier pretexte, qui ne
manque pas d’une certaine plausibility, que Dieu etant infi-

1) Quelques jours apres la cloture du Congres, a la fin de Septcralbre, M. Ic
i)r. iilrnst Leumann a bien vouiu me faire savoir que ce petit abre'ge de ia foi Ja'ino
etait cxtrait de la preface dn Cinfdmani.

568

iiimenfc bon ne pent avoir pris aueune part dans la creation,
qui est I’origine de tons les maux des liommes.

La doctrine qu’il dmet est-elle ancienne on moderne? je
ne saurais me prononcer ^ cet egard avec quelque assurance ,
et, cependant , je serais tente de la croire ancienne par
la raison qu’il me parait difficile d’admettre qu’une reli-
gion primitive, issue du braiimanisme qui reconnait un Lieu
crdateur en la personne de Brahma, ait pu arriver de prime-
saut une conception aussi metaphysique que celle de la for-
mation du monde par I’actiou unique de forces naturelles
existant de toute eternitd. La croyance en un Lieu , si non
crdateur, du moins inspirateur et regulatem’, est une notion
Men plus simple et plus acceptable pour un peuple ou une
religion dans I’enfance. Du reste dans I’etude que j’ai faite
des iddes connues des Jains, j'ai remarqud partout, meme
chez les auteurs qui ont le plus affirme la negation de Lieu
par les Jains, que cette ndgation n’est pas explicite, mais
plutbt dubitative et basee sm* le fait que Lieu est invisible.
Mais on le remplace par ses prophetes les Tirthankaras, in-
spires par lui, crees pent etre h sa ressemblance, et jouissant
apres leur mort du bonheur de VUtiion avec Dieu. Cette idde
me parait constituer une difference capitale entre le Moksha
des Jains et le Nirvana des BouddHstes.

Un autre fait qui m’a paru interessant a signaler c’est la
croyance en la revelation divine, s’exerqant non seulement
par I’organe des Tirthankaras, mais encore directement chez
chaque individu. •

J’appellerai encore votre attention sur la denomination de
personnages incarms employee pour les Tirthankaras , ce qui
demontre que les Jains les tiennent veritablement pour des
etres superieurs a la race humaine et emanations de Dieu , et
aussi sur ce que notre auteur ne dit pas, comme je Tai tou-
jours In, que Vpishabha fut le fils de Nabhi, et qu’il semble

569v:,.:.

admettre que Vrishabha ne fUt pas Empereur mais seule-
ment religieux.

Ce petit opuscule renfenne en outre uu autre point into-
ressant, c’est la citation des livres canoniques encore en
usage, ce qui nous permettra de traduire, coup sur, les
ouvrages qui pourront le mieux nous eclairer sur les dogmes
et les croyances des Jains.

L. DE MILLOQE.

E S S A I

SUR

LE JAINISME

PAK UN JAlif.

Les Jains croyent que leur religion est la plus ancienne
de toutes celles qui ont gouverne le monde, que toutes les
autres croyances sont issues de la leur, et que certains de
leurs savants, sous I’influence criminelle des temps ou ils
vivaient, ont invente toutes les autres formes de religions;
mais le Moksha *) ne pent dtre obtenu dans aucune autre
croyance et tous les autres systemes religious sont tombes
dans I'erreur et ont pris le faux pour le vrai.

DE DIEU.

Les Jains considerent Ara *) comme leur Dieu supreme et
c’est lui qu’ils adorent. Le nom populaire de ce Dieu est

1) Moksha 6u Mukti emancipatiou finale, cessation de la transmigration et cle
Fexistence, lieu ou etat de beatitude de Thomme parvenu a la science parfaite et h
I’absolu x^fr^nement de ses passions et de ses sens. C'est k pen pres i’equivalent du
Nirvilna bonddbique. Suivant certains auteurs le Sage peat obtenir le Moksha ineme
en ce monde et pendant le cours de son existence.

2) Nom du ISnie Tirtbankara. Je crois qu’il y a ici une erreur du copiste ta*

moul, et qu’il faut lire Arha^ la racine arh //adorer” (d^ob Arhat // venerable,

digne d’adoratiou”, que nous retrouvons dans le grec et le latin 'Rex. Arha

ou Arhmta (d’apres Buchanan; Aecomt of the Jmns , as. Kes. IX) serait Fessence

571

Jinan ©t de la ddrive I’appellation de JaiQs >). Ce Dieu pos-
sede 1008 noms sacres. Sa puissance est si grande que les
Trois Mondes I’adorent et lui rendent un culte. n connait
^ la fois tout ce qui a vie et tout ce qui n’est que matifere
inanimde, le passe et Tavenir, la nature des mondes, et les
espaces vides de mondes. n rdvMe la connaissance du droit
chemin (Dharma) k tons les §tres vivants par le moyen de
communication (avec lui) qui leur est propre , sans qu’il lui
soit besoin de (passer par Tintermediaire de) Faide de I’esprit ,
de la parole et du corps ^). Et ceci , il le fait par sa grande
compassion et non pour des motifs dgoistes. Jamais il n’ac-
complit les actes de creation ni de conservation % Il n’est
pas ne , il ne meurt pas. Pour tons les dtres animes sa
grace, son amour, et sa compassion sont immenses. Sa sa-
gesse, sa science, sa puissance, sa benediction sont inflnies
C’est lui qui, au commencement, revela les 12 Vedas primi-
tifs ®) afin de fair© le bonheur de tous les dtres animes. H
possMe le Triple Farasol ’’). Il n’a ni commencement, ni fin.
Il met en mouvement les Trois Roues de Justice. Avec ses
quatre visages sacres il est assis sous Farbre Aqoka. Il a
renonce aux 148 formes du Karma C’est lui qui a fait

divine qni inspire les saints on Arliats, — Bans une lettre qu’il vient de m*ecrire,
M. Ernst Leumann propose la version Arugan, parceque, dit-il, ce mot derive
tres facilement de Arha7ii comme etant Fessence des 24 Arhats on Tirthankaras.

1) «Victorieux des passions” En Sanskrit; Jina.

2) G’est ^ dire, FUnivers compose comme on le verra plus loin du Monde ce-
leste, du Monde terrestre, et du Monde infernal.

S) C’est la Eevelation interieure absolue.

4) Dieu e'tant infiniment bon ne peat-etre Fauteur de nos souiFrances, par conse-
quent il n’est pas le crmteur de FUnivers puisque creation implique naissance et
mort, causes de toutes nos soufiTrances.

5) N’est ce pas 1^ une conception de Dieu absolument chretienne.

6) Oil les 12 Angas. Il n’y en a plus que onze, le douzi^rae Itant perdu. L^au-
teur Jain insiste, encore ici sur la revelation divine.

7) Embleme du pouvoir sonverain. Les Trois Parasols places Fun au dessus dc
Fautre se nomment en tamoul: 1° Chandra-vattam ; 2° (;akala-pa 9 anam ; 3® Nittya-
Vinottiim.

8) Consequence des actes qui regie fatalement la condition de Fame dans Fexi-
stence qui suit la mort.

672

ooimaltre aux hommes que les Vedas, rUnivers, le Temps,
les Ames; le Karma (Mai) et le Bharma {Bien) sonteternels
et imperissaWe.

Ce Dieu Arhan a declare qu’il n’y a point d’autre Dieu
que lui mSme; que ceux-la seuls qui Tadorent, et non les
autres, obtiendront la liberation ^); que tous les etres animes
mangeront les fruits de lem-s actions bonnes ou mauvaises “) ;
que la grande predominance du mal conduit les ames dans
I’enfer, et la grande predominance du Men dans les Bern-
lokas *) et que le Men et le mal etant en quantite egale, les
ames naissent comme creatures humaines; quTm faible exce-
dent de pechd les fait naitre comme dtres prives de raison;
que le Men et le mal etant tous deux detruits , les ames sont
alors dmancipees ■*).

Parceque Arhan a declare ces choses, les Jains les tiennent
pour vraies , et puisque tous les autres systemes et leurs
dogmes sont des modifications apportees par certaines person-
nes, ils sont fermement assures qu’ils sont tous faux.

L’UNIVEES.

Les Jains afflrment de la faqon la plus formelle que le
monde est eternel et qu’il durera toujours, qu’il est indes-
tructible et qu’il n’a pas ete cree par Lieu ou par d’autres
§tres divins. Ils afflrment aussi que cet Univers est divise
en trois parties, savoir : le monde infdrieur, le monde du
millieu, et le monde supdrieur. Au dessous de ce monde (ou

1) Liberation de la renaissance ou metempsycose c’est le Moksba.

2) C’ est dire que les ^mes de tous les etres occnpent dans leur vie nouvelie
line condition beureuse ou raallieurense determinee par les actes bons ou mauvais
qu’eiles ont aceomplis dans leurs existences anterieures. Expression expletive du
Kartna.

3) Mondes celestes, demeures des dieux. Nous verrons tout h i’beure qu’ils sont
au nombre de 16.

4) Ce singulier systerae n^atif, qui est comnaun aux Ja'ins, aux Bouddhiste.s et
Bussi ^ quelques sectes Brahmaniques , a contribue a faire donner a Moksha ou
Nirv^tna un sens d’aneantissement, qu’il ne comporte cependant pas.

573

nous vivons) il y en a un qui est appele Adhogati '); an
dessus de eelui-ci sont sept mondes infernaux ; au dessus de
ceux-ci dix Pavcma-hka ; au dessus de ces mondes se trouve
la terre, au dessus de laquelle est le Joti-loJia Dans ce
monde, qui est le notre, il y a aussi deux regions appelees
Yiyanta-loka et Vidyadhara *). Plus haut sont situds seize
differents Deva-lokas =); plus haut encore est YAhaniendra-
loka et au dessus de tous se trouve le Moksha-loka xesi-
deuce du Seigneur derUnivers a^g^eleeAnadichitta-jiarameshti'').

Les Jains croyent que cette terre a 16 cordes de hauteur
et 7 cordes de largeur ; mais cette mesure ne peut pas Btre
comprise par des hommes ordinaires. Les mers et les iles
sont innombrables sur la terre et I'intelligence humaine ne
pent pas les compter. Ils (les Jains) assurent qu’au centre
de la terre se trouve la grande montagne Mem entouree au
sud par la region de Bhdrata, au nord par le pays dYAira-
vata, a Test et a I’ouest par la terre de Videha. Ils disent
encore que sur les deux cotes du mont Meru sont situeesles
trois contrees. Bhoga-blmmi ®) ; les habitants de ces contrdes
ont une grande stature et vivent jusqu’a un age tres avance ;
ils ne peuvent pas changer de residence et quand il fait jour
dans un de ces pays il fait nuit dans I’autre. Les habitants
de Videha atteignent aussi un age et une stature prodigieux *’).

Le Temps eternel et indestructible de sa nature de divise
en deux epoques , Utsarpini et Avasarpini. L’Avasarpini
possede six ages, savoir: Y&ge bon-bon; 2®. Yiige bon;

1) Le monde le plu.s inferieui*.

2) Mondes de purification on piirgatoires.

3) Monde de lumiere.

4) Vmjmita-lola y luonde des demons. Vidyadfiara^toka^ monde des demi-dieiii:.

5) Mondes des Dieiix.

6) Monde d’Indra, le roi des Dieiis.

7) Demeure Eternelle, Inteiligente * Celeste.

8) Torres de rejouissances.

9) Ces legendes sont communes a tons les Indous.

10) Periode descendante.

574

I’^gQ bon-mamais-, 4®. mauvais-bon-, 5'’. rage maw-

vais] 6®. rage tnauvms-mauvais. De mMLQ YTJtsarpini a
aussi six ages, mais en sens inverse; il commence par I’age
mauvais-mauvais et marche a rebours. Pendant la periode
TJtsarpini la duree de la vie et la stature des hommes vont
grandissant, comme la lune croissants ; mais dans I’Avasar-
pini, qm commence par I’age bon-bon, la duree de la vie et
la stature des hommes vont diminuant, comme la lune de-
croissante. La croissance et la decroisance de taille varie
depuis 6000 vils jusqu'a une condde. La duree de I’existence
varie de trois pallams & quinze annees. Cette numeration
par pallams n’est pas intelligible pour nous. Des six ages du
Temps le premier comprend 4 krors de krors d’ocdans d’an-
nees ®), le second 3 krors de krOrs d’oceans d’annees, letroi-
sieme 2 kr6rs de krbrs d’oceans d’annees, le quatrieme 1
kr6r de krOrs d’oceans d’annees moins 42000 ans, le cin-
quieme 20000 annees et le sixieme autant. Cette numeration
par Ocdans d’anndes ne pent dtre comprise par les hommes.
Lorsque les deux pdriodes du Temps TJtsarpini et Avasarpini
sent rdvolues, on dit qu’il s’est ecould un Tugam "). TJtsar-
pini signifle la pdriode de croissance, et Avasarpini celle de
ddcroissance.

L’dpoque actuelle est Avasarpini et pendant ses trois pre-
miers ages le pays de Bharata ’) et celui d’Airavata ont
etd tous deux Bhoga-bhumi ®). Les hommes deces ages avaient,
comme nous I’avons deja dit, une stature et une durde d’exis-
tence approprides a ces temps. Alors les hommes atteignaient

1) Periode ascendante.

2) 1 kr6r ou un Koti = 10000000. — L’ocean d’annj^es ou Qagara est iin nom-*
bre fabuleux qu’on represente par 1 suivi de quatorze zeros.

3) II y a quatre Yugas, nomni^s Kreta, Treta, Dvapara, et Kali. Le yuga .actuel
est ie dernier et le pire.

4) L’lnde au sud de THimalaya.

5) Gontree situee au nord de rtlimSilaya qu’on croit etre ie Tibet,

6) iirTerres fertiles” produisaut sans aucun travail de rhomme.

575

tout leur d^veloppement 49 jours apres leur naissance, et
acqueraient par eux-mSmes, sous I’influence favorable de cette
epoque, la connaissance parfaite de toutes les sortes de
sciences. De plus, pendant ces trois ages de TAvasarpini la
lumiere ne venait pas du soleil et de la lune, mais elle etait
produite par la reflexion et la non-reflexion des arbres Kal-
pakas *). Apres leur mort ces hommes n’entraient ijas en
enfer, mais ils allaient au monde des dieux. Ils n’etaient pas
sujets aux infirmites corporelles telles que maladies, evacua-
tions, etc.

Tandisque ces pays etaient ainsi Bhoga-bhumi , alors qu’il
restait encore a parcourir un huitieme du troisieme age, il
naquit 14 Manus. Ce fut au temps de ces Manus qu’appa-
rurent le soleil, la lune, les etoiles et que les divisions du
temps en anndes et en mois, le cours des Equinoxes, les
demi-mois lunaires, les six saisons, le jour et la nuit furent
tons dtablis. En ce temps on trouva le moyen de se defendre
centre les bgtes fdroces; en ce temps aussi parurent les ri-
vieres, les etangs, les reservoirs, les montagnes et les divers
moyens de se procurer la subsistance. Le quatorzieme de ces
Manus fut, dit-on, NabM Maharaja. On lui donna le nom de
Nabhi parcequ’en ce temps la les hommes naissaient avec le
cordon ombilical ®). Ce fut k cette dpoque que parurent les
nuages et que la pluie commenqa a tomber. Aloi's surgirent
de la terre les arbres et les diverses especes de grains. Ce
Mdnu Nabhi apprit aux hommes a manger les fruits et les
grains et a prdparer leur nourriture. II leur enseigna aussi a
tisser des etofifes avec le fll et a s’en vetir, a parer leur
corps avec des fleurs, des guirlandes, des parfiues et des
ornements.

1) Suivaiit les croyances Ja'ines les arbre Kalpahas etaient au nombre de cinq,
suivant d’aiitres dix, et produisaient tout ce qu’on souhaitait. Rapprocber ces idles
des croyances des peuples du Mexique et de TAmerique centrale qui affirment que
les premiers hommes crees ont vecu dans I’obscuritl.

2) II nous est impossible de comprendre cette phrase.

576

Certains disent que ce Nabhi Maharaja ' n’dtait autre que
Brahma. Son epouse se nommait Marudevi-Ammal. Sous son
regne naquit le 1^'' personmge incarne , nomme Vrishabha
TirtJiankara'^) , et apres lui naquirent 23 autres Tlrthankaras
comme lui. Dans leur temps, pendant le quatrieme age, na-
quirent aussi les 12 Chakravartins , les 9 Bcdadems, les 9
Ydgudevas et les 9 Prati-vagudevas. Ces 63 personnage furent
appelds Qalaha-purushas „personnes divines”.

Ces 24 Tirthankaras, sans avoir requ Tinitiation d’aucun
Guru, furent tons experts dans toutes les sciences, possede-
rent par eux-mSmes les cinq Kaliyams des dieux, furent
adores par les 4 classes des dieux, et, mSme en naissant,
furent doues des trois degres de science. Ils possedaient aussi
le quatrieme degre' de science, par I’exercice du quel ils con-
naissaient les pensees de tout ce qui a vie, et plus tard ils
acquirent le cinquieme degre de science, d^ggele Kemla-gnanam %
par lequel ils percevaient instantanement toutes les choses qui
surgissaient dans tous les mondes. Ils dtaient assis dans leur
gloire sur des trSnes dans le temple appele Sambha-Saranam
construit par les Devendras *), ayant au dessus d’eux le
Triple Parasol et Tarbre Agoka, tels que des Dieux supe-
rieurs aux dieux, omniscients, Maitres des Trois Mondes,
redempteurs de tous les pdches, dispensateurs des benedictions
celestes, possesseurs d’attributs dwins, adores par tous les
etres vivants , possedant 1008 noms sacres , portant 1008
emblemes divins sur leurs personnes sacrdes, manifestant
Timmensite de leur grace, de leur amour, et de leur com-
passion pour tous les Stres vivants, daignant repandre Fin-
struction, par leur intermediaire respectif, aux habitants des

1) Tirihmhara signifie //qui a francH TOceau des uaissances et des morts”, on
peut le traduire aussi //celui qui fait passer le gue’’, le Mattre’^ le Guide"”. — II
est curieux de remarquer que, contrairement ^ la doctrine ordinaire des Ja’iiis, notre
auteur anonyme ne dit pas que Vrisliabha fat fils de N^blii.

2) Science spirituelle.

3) Indras; une des categories de dieux.

577

mondes cdlestes et terrestres, a, ceux des Naga-loka-^i
Viyanta-loka^ d.u Joti-lolm, et aux animaux prives de raison,
enseignant les vertus ordennees par les'l2 Yedas. Par ceque
ces 24 Tirthanlcaras sent des incarnations de la Sagesse, et
des personnages qui yeeurent dans le monde et atteignirent
a la fdlicitd cdleste, les Jains les adorent tons comme Dieux
egaux d’Arha an nom divin, et ayant vecu dans ce temps
d’Avasarpini. Ils ont done construit des temples en leur lion-
neur, ont fait leurs images en pierre , en bois, en or et en
pierres precieuses; et, reprdsentant sous leurs traits le Dieu-
Arha , ils accomplissent des Pujas quotidiennes et speciales et
celebrent des fStes en leur honneur.

Ils afflrment de plus qu'au temps deVrishabhaTirthankara,
et tons le regne de Bhdmtegvara , le premier Cbakravartin ®),
les quatre castes appeles Brahma, Kshatrya, Vaigya et Qudra
furent institutes pour la premiere Ms.

Ils disent aussi qu’au temps de Vrishablia Svamy, le ler
Tirthankara , la religion de Qiva fat apportte (dans I’lnde) *);
quA peu pres a la mdme tpoque 96 sectes htrttiques furent
fondtes par un grand homme nomme Mariebi-Kumara; que
e’est du temps de Vimala-Svamy, le 13m® Tirthankara, que
le culte de Yisbnu compte son origine, et que le Mabome-
tisme fat institue au temps du 20me Tirthankara Ils disent
encore qu’il y a 386 systtmes de fausses religions.

Les Jains affirment encore que e’est au temps du 20“®
Tirthankara, et par suite des vices de cette epoque, que le
Yagam fut institue par un Asura nomme Mahdkelasurmn

1) Mondes des Nugas ou demons-serpents.

%) Fils aine de Vrishablia j rMgna I’empire ajires an long regne, pour se livrer
h. la vie religieuse , et devint Dieu sous le nom de B}iarate 9 vara.

8) Le Qivaiisme domine chez les Indous de Tlnde du Snd.

4) Ije 20ine Tirthankara se nomraait Munigmrata\ ii serait d’au moins miile ans
auterienr h. TSre chre'tienne. — On voit, par Tahsurditc de cette date de Torigine
pretendue du Mahometisme, que Touvrage on question est tres moderne, et le peu
de fonds qu’on pent faire sur les l%endes.

6) Sacrifice d’aiiimaux, holocauste. Les Jams ont horreur de ees ceremonies.

IL A-..' '>'37

578

et qu’apres rinstitution de ces yagams ou consbruisit des
temples pour ^iva et Vishnu. Comme il est affirmd dans
les Vedas Jains que tous les dieux adords par les diverses
sectes indoues, telsque Qiva, Vishnu, Brahma, G-anapati,
Subramaniya, et autres, out dtd de ddvots disciples des Tir-
thankaras, les Jains ne considerent pas qu’ils soient indignes
de leur culte. Par ce fait qu’ils ont ete les serviteurs d’Arha ,
les Jams les tiennent pour dieux de leur croyance, accom-
plissent certaines PmJos en leur honneur et les adorent.

Ils (les Jains) sent rdpartis en deux classes les Svetam-
baras et les Digambaras ®). Les deux classes ont les mdmes
Vddas, mais cependant elles ne s’accordent pas sur certains
points. Les Svetambaras se subdivisent en nombreuses sec-
tes et les Digambaras paraissent eux-aussi en avoir un
certain noinbre.

Les Jains sont nombreux dans le nord (de I’lnde). Voici
quelles sont leurs doctrines et leurs observances : — Ds croient
que la plus grande vertu consists a ne pas tuer les dtres vi-
vants. Ils considerent comme prescriptions aussi importantes
que la defense de tuer, les quatre injonctions: de ne pas
mentir, de ne pas desirer la femme d’un autre, de ne pas
voler le bien d’autrui, et de ne pas souhaiter immoderement
les choses telles que I’argent, les recoltes, les maisons, la
terre, les Jardins, les vStements, etc. De plus ils conside-
rent comme tres mdritoire de ne pas manger pendant la nuit

1) Iiitteralement "Vetus de blanc”. Ce nom leur vient de ce qu’ils portaieut dans
le principe des vetements de couleur blanche. Cette prescription ne s’ applique plus
aujourd’hui qu’a leurs pretres. On les dit disciples de PdrgvandClia le 23iue Tir-
thanhara.

2) Littdralement // Veins des r%ions de I’espace”, c’est a dire mis. Maintenant en-
core leurs ascetes ne portent aucun vetement. Ils se disent disciples de MaJiddm le
24uie Tirthankara. Ils ont la majorite dans I’lnde du and,

3) QmhhaSy iitteralement , /tribus”. II y en a 84 dans chacune des deux, grandes
sectes James. L’incertitude oh se trouve notre auteur an sujet des Digamlaras mvs
prouve que c’est un Svetamiam.

et de ne boire que de I’eau filtree '). Ne pas boire de toddy %
de miel, ni 6! arrack ®) est aussi tenu pour prescription im-
portante.

H lour est interdit de manger des Agues, les fruits du
Banyan, du Pipal, duHoli,du Jujubier, le legume serpent ^),
le Oalabash-bhang ®), Topium, les oignons, I’assa-foBtida , Tail,
les radis, et ils ne doivent pas seulement penser a manger
de ces choses quand bien mdme une mort imminente de\Tait
etre le resultat de cette abstention. Es ne doivent toucher
de leurs mains, meme par inadvertance, aucune espece de
chair. Ces prescriptions et autres semblables sont imposees h
ceux qui vivent de la vie de famille, et il faudrait de nom-
breux volumes pour les indiquer toutes en detail. Nous dirons
done seulement qu’ils ont douze prescriptions & observer.
Quant h celles qui reglent la vie des ascetes elles seraient
trop longues a enumerer et nous ne I’essayerons meme pas,
E est cependant indispensable de dire que, suivant les affir-
mations gdnerales, la liberation m pent 6tre obtenue que par
la vie d’ascete et non dans celle de famille ®). De meme une
femme, un animal prive de. raison, un gtre celeste ou infer-
nal ne peuvent atteindre la liberation dans cette naissance
Les Jains pretendent que pendant le cinquieme et le sixieme
age du temps present (Avasarpini) il ne doit y avoir de li-
beration pour personne, et que e’est le Temps seul qui est
cause de cette calamitd. Es disent aussi qu’il y a toujours

1) De penr d’avaler quelque insecte qai serait tomlie dans lenr nourriture ou
leur boisson.

2) Vin de palmier.

S) Alcool tire du vin de palmier.

4) Sorte de citrouille qui a un fruit trbs long.

5) CalahaslMang plante venenease avec les feuilles de laquelle on prepare une
p^te enivrante.

6) La liberation ou Moksha, Cette doctrine est essentiellement Svetambara.

7) Les Digamharas admettent que les femmes peuvent atteindre Nirvana ou Moksha
dans cette existence. Mais tous les autres Stres, quelque parfaits qifil soient, ne
peuvent y arriver qu’en renaissant sous la forme Lumaine.

dans le monde 9 kr6rs moins 8 de M^lni8 sur la terre.

Dans le sud (de I’lnde) les principaux sanctuaires des Jains
se trouvent S, Tiru-narun-Kondai, Tipankodi, Chittanaur , Pe-
rumandur et Rajaniah§ndrum ; dans Touest a Kanchipuram,
Tiruparattikaudram , Pelikulam, Mudupattiral , Seringapatam,
Kanaghiri et Katnaghiri ; dans le nord a Jamamedaghiri, Vi-
pula^alam, Ka^i, Papapuri, Sanaabapuri, XJrja-yanta-ghiri ,
Patana, Joyapur, Jotipnr, Delhi et Kolapur. Dans les villes
que nous venons de citer il y a des chapelles populaires tres
renommees et tres Irequentees.

Coname les Vedas des Jains ne sont plususitds inaintenant,
et que, mSme au temps de la science Vedique, ils etaient
transmis oralement et ne furent jamais conflds a I’dcriture,
on n’a de oes douze Vedas qtfun petit nombre d’extraits
dcrits en sanslait et en prakrit par les fameux (ascetes) 8a-
nyasis de I’ancien temps , et ces ddbris sont dtudids par les
generations modernes. Les livres canoniques existant et en-
core usites sont: le Mahapurana, le Trilokagara, le Katnaka-
randaka, le Dharmapariksha, le ^intamani, le Chudramani,
le Merumantrapurana, le Nilakaqivada, I’Amara, le Qaha-
dayana, le Naya^akkara, le Qabdhabhangi, le Dhavala, le
Vijiyadhavala, le Mahadhavala, le ^ubhodani, etc. Le
mani, le NilakaQivada, le Manimeghalai, le Nalodi, le Kural,
le MarumantrapurSna, etc. sont ecrits en tamoul.

. Les Jains ont des monasteres a Delhi, Eolapur, Pelikulam,
et autres lieux et on dit que les Svdtambaras ont en plus
un grand nombre de monasteres

Les abbes de ces monastbres out divers insignes , de grands
revenus, des elephants, des palanquins, et autres Vehicules.
Les Sanyasis ne possedent qu'un pot h eau et des plumes
de paon *). Ds disent que les ascetes seuls, et non ceux

1) C’est h dire 89 millions 999997.

%) Ascites,

3) Ces jilemes leur servent de Mais pour ecarter les animaux qui pourraient se
trouver sur leur chemin on sur le sidge oil ils vont s’ asseoir.

581

qui menent la vie de famille sent competents ponr lire
les Vedas.

ns disent que Dieu a eu pour mission de rdvdler les Vedas
a tous les dtres animes .et d’exercer son amour et sa com-
passion de telle sorte que ces 6tres puissent agir suivant ses
prdceptes. Ils disent aussi que toutes les creatures vivantes
jouissent du fruit de leurs actes suivant quns sont bons ou
mauvais, que c’est par leurs actes propres qu’elles mdritent
le paradis ou I’enfer, et qu’il est en leur pouvoir de renoncer
au peche et d’obtenir le mdrite,

Hs croient fermement que ceci est la Doctrine impeccable.

THE INTERVAL OP TIME BETWEEN ONE
6AHAMBAE AND ANOTHER

K. R. KAMA.

THE INTERVAL OF TIME BETWEEN ONE
GAHAMBAR AND ANOTHER.

There are six Gahambars in a year, occurring at unequal
distances of time ft’om each other. After the new year has
commenced

On the 45 day falls the first Gahambar.

„ 105 „ „ second „

„ 180 „ „ third „

» 210 „ „ fourth „

» 290 „ „ fifth „

» 365 „ „ sixth „

The question is to account for the interval:

of 45 days for the first Gahambar.

second

third

fourth

fifth

sixth

History tells us that the Persian new year day commenced
on the vernal equinox. :The Avesta informs us that there
were 2 seasons of heat and cold during the year, lasting for

686

7 and 6 months respectively. The Bundehesh adds that four
seasons were also calculated of 3 months each. It is stated in
some of the historical works that the G-ahamhars were season
festivals. Starting from that fact let us try to explain the inter-
vals. Remembering that there were 2 seasons in a year we
can place the end of the first season, that of summer, on
the 210‘h day, that of winter, on the 365th (jay. Now we
find that the fourth Gahambar took place on the 210* day,
the sixth on the 365* day of the year. Again glancing on
the table we find the 2 ^^ Gahambar placed on the 105* day,
which is exactly half of 210. Could not this 2“^ Gahambar
be a mid-seasonal festival?

Again we find the fourth Gahambar on the 180* day.
Could that be the last day of the summer season of 90 days,
following on the spring of as many days? Supposing there
were mid-seasonal festivals, as we have already guessed the
2“^ Gahambar to be one, being on the 105* day which is
half of 210 days, the full length of 7 months of heat, can
the 1st Q-ahambar put down on the 46* day be a mid-seaso-
nal festival being placed in the middle of a season of spring-
time of 90 days? Going on the same principle the 5*^ Ga-
hambar does not quite stand in the middle of winter of 6
months, that is of 160 days, which would be 75 instead of
80, as it is actually. Let us remember that when a year
was divided into four seasons of equal length of 90 days each,
there would yet remain 6 days to be added. Now we read
of 5 days being intercalated every year before its close. These
5 days go therefore to increase the winter season from 150
days to 166. The: half of which would be 77 Va- Again we
find in the Avesta that there used to be weeks of 5 days
and as the festivals were held at the end of the week, it is
presumable that the 6* Gahambar was held 80 days after
the 4*. Hence we find that the l^t Gahambar was in the
middle of spring

687

A new year’s day. /
B 90 days there- /
after. j

AB springseason. \

0 midspring.

The second Gahambar was in the middle of summer of 7
months = 210 days.

A new year’s day.
B 210 days there-
after.

AB summer season!
of 7 months.

0 midsummer on
the 105*11 (Jay.

105 days.

The third Gahambar was at the end of 2 seasons of 90
days each out of 4 in a yean

ii):

588

ai«

A new year’s day.

B 90 days there-
after spring.

C another 90 days
thereafter sum-
mer.

A B spring of 90 days.

BC summer of 90 days.

C end of summer on
the 180*51 day.

The fourth Q-ahambar was at the end of the first season
out of 2 in a year, that is at the end of summer of 7
months.

A new year’s day.

B 210 days thereafter
end of summer of
7 months.

The fifth Grahambar was in the middle of the 2na season,
taking only 2 seasons in a year.

589

A new year’s day.

B end of summer of
7 months = 210
days.

C middle of winter of
5 months plus 5
intercalary days =

~ = 77 '/jj but a
break in a weekAf
5 days not being al-
lowed, thelOtt week
was completed.

The sixth Q-ahambar was on the last day of the year.

A new year’s day.
B end of summer
of 7 months.

G end of winter of
5 months.

D five intercalary
days.

AB— 210 days.
BC-150 „

AD- 365 „

Now let US see if the names of the Gahambars help us
further in our researches.

The first Gahambar is called Maidhyozarema.

„ second „ „ Maidhyoshema.

„ third „ „ Paitishahya.

,, fourth „ „ Ayathrema.

590

Te fifth G-ahamhar is called Maidliyairya.

„ sixth „ „ Hamaspathmaedhaya.

Now from among the six names we find in the 1st,
and 5tti the first part of the name to be Maidhya which in all
Aryan languages means middle. Now have we not in our
previous inquiries found that just these Gahambars were the
midspring, midsummer, midwinter ones? Exactly so. We
are encouraged to proceed further. Now Maidhyozarema
literally means midspring, Maidhyoshema literally means
midsummer. By analogy Maidhyairya ought to mean mid-
winter but we have not been able to fix it philologically.
However for strengthening om* position it is sufficient that
by calculation of seasons and days on the one hand, and by philo-
logical interpretation we are agreed that the and 2»'i Ga-
hambar are those of midspring and midsummer. The is
midsomething, what that something is not determined but
it must be something relating to winter. I interpret it to
mean mid- vacation. Airya, armaesht, and cognate words mean,
still, quiet, at rest. It is known that winter was the period
when all tilling of earth was suspended. Hence winter was
the time when the people had no occupation , it was a time
of rest and leisure. Now remains to interpret the three other
Gahambars which do not commence with maidhya, namely,
Paitishahya, Ayathrema and Hamaspathmaedhaya. The first is
explained satisfactorily by Burnouf to mean harvest time. If
the year begin on the Vernal equinox 21s* March, six months
thereafter is harvest time. The 4**^ and Gahambars are
difficult to explain. Many have tried and have faUed to give a
satisfactory solution. But they do not hinder our theory that
the Gahambars are season-festivals as follows:

Is* Gahamtaar on the 46*i* day — four seasons — spring 90
days, 46*11 day is mid-spring— Maidhyozarema litemlly means
mid-spring.

2“^ Gahambar on the 105*ii day two seasons— summer 210

591

days — clay is middle of summer. Maidhyoshema litei'ally
means mid-summer.

These 2 Gahambars are best explained.

Sfii Gahambar on the 180t'> day, four seasons — spring and
summer 180 days — 180^^ day end of summer. Paitishahya lite-
rally means harvest time.

4*1 Gahambar on the 210 t>i day 2 seasons— summer 210 days—
210 tti day end of summer. Ayathrema is variously explained.
Has some reference to the pregnation of animals.

5*^ Gahambar on the 290t'iday— 2 seasons— summer 210 days

winter 155
half of winter 77'^/g „
to bring the festival at the end of the week of five days 80 „

290*^ day — middle of winter. Maidhyairya has maidhya which
means middle.

Gahambar 365*’' day— either way 2 seasons

210 days of summer

Hamaspathmaedhaya. . . 150 „ winter

is not yet well explained. . . 5 „ intercalation

365 days
or 4 seasons

90 days of spring
90 „ summer

90 „ „ autumn

90 „ „ winter

5 „ „ intercalation

365 days.

Thus we have 3 Gahambars, namely;

1 st ^ 2"^ & 6 *’' falling in mid-seasons and 3 others, namely 3*’'
4 th & 0 th each falling at the end of a season.

In this manner the apparently irregular intervals of time
between one Gahambar and another are explained to be based
upon a regular system for the celebration of the seasonal
festivals.

AD Maidhyoshema. 2na Gahambar. AB Maidhyazarema. Dt Gabambar
AB Ayathrema. 4* „ DP Paitishahya. 3'^ „

B O Maidhyairya. 6*^1 „

CA Hamaspathmaedhaya. 6*11 „

ON THE AVESTIO TERMS

MAZDA — AHTJBA-MAZDA-AHUEA

Dastur jAmaSPJEE MINOCHEHEEJEE

jAmaspAsAna,

Head Priest of the Parsis at Bombaj.

(

WHO IS THE ALMIGHTY GOD MAZDA, AHDRA-
MAZDA OR AHURA?

I venture to embrace this opportumty of laying before
this noble gathering of my learned friends and scholars a
paper on the long discussed and yet unsettled question of
the Avestic terms „Mazda,” „Ahura-mazda” and „Ahura”
by which the Lord of the Universe is distinguished, and trust
4 that the question may be fully discussed at the assembly

and an unanimous settlement be arrived at. Various opi-
nions founded on Avesta writings have been given by diffe-
rent Oriental Scholars on this subject. A large portion of
them hold that „Mazda” and „Ahura” are one and the same
name by which the Lord of the Ci'eation is known, some
assign the term „Mazda” to Him, while some say that „Ahura-
mazda” is the sole Lord or Creator of the Universe.

- Now, my learned friends, before I enter into details and
give my humble opinion on this important subject full of
mysterions and secret intelligence, I must own that my
•<'> humble and poor abilities and talents will not admit of doing

proper justice to the difficult question and consequently trust
that any misgivings or defects traceable in the paper will
meet with your usual kind forbearance.

It must be remembered that the Lord of the Creation is
known by his own works-such as the movement of different
planets and stars in their various directions, appointed by

596

Him , His Omnipotence, His divine supremacy and all-presence
among all His providence. His marvelous almighty sacred
and superhuman inspirations in all his angelic and worldly
beings, and his aU-merciful and virtuous divinity and infinite
power and authority, over the whole Universe, &c. &c. We
will now proceed to examine in which of the above menti-
oned three names are all such characteristic qualities to be
traced — in Mazda, Ahura-mazda, or Ahura — by a minute
examination I have come to the conclusion that a great por-
tion of his qualities are to be traced in the term Ahura ac-
cording to Avesta writings.

We will in the beginning consider the first of the three
terms,” given at the head of this paper. On a re-

view of the Avesta books I find that „Mazda” is not a de-
nomination by which the Creator is recognised, but it is a
mere title attached to „Ahura” the primeval and first cre-
ated Spirit of that „ Ahura” who is the sole Lord of the
Creation. On looking over the meaning of the term „Mazda,”
we can clearly see that it is not meant to be the name of
any being but a mere adjective or title applied to „Ahura”
as I have said before — it is made up of two words -f- da.
Mas (Sanscrit Pahlavi -o-f, Persian means „great;”

and da (from da. Sans. SEf and Pers. gSijb) means „ wisdom;”
and the whole term „Mazda” means „of high wisdom or in-
tellect or providence.” It is then clear enough that the term
„Mazda” is not a name or denomination but a mere title
given only to „ Ahura,” the primeval spirit, created by the
sole Lord „Ahura.” This spirit „Ahura” is universally known
by the same name as his Creator from the beginning of the
ages or creation. Now, because the name of the created spirit
is the same by which his creator or the sole Lord is known,
the title of „Mazda” has been added to the name of the
created spirit, to „ Ahura” as a mark of distinction to avoid

■ 597 "'

confusion. In like manner the adjective = good” is
pretxed to the original term „lfawo = thought,” and the whole
word „Vohumano” = good thought is the name of the angel
Beheman; as also the affix „vahishta = best, or most exalted”
is attached to the original term „Asha = truth, piety, virtue,
&c;” and the whole word „Ashavahishta „which means „the
greatest or the best truth” is the name of the angel „Ardi-
behesht;” and so on.

It may, however, be asked as to how the religion, known
in the A vesta as „Daena Mazdayasna,” given to the old
Peshdadian kings by the angel „Saraosh,” and which was
brought by Zoroaster in the time of king Gustaspa is called
„th6 religion for the worshippers of Mazda” , a,-adi consequently
it might be considered that Mazda is the name of a separate
spirit or of the Lord of the Universe. To this I would simply
reply that the „Daena Mazdayasna,” referred to above, is the
religion of the primeval spirit „Ahura-mazda,” and it was
given by him to his chosen prophet Zoroastre, who promul-
gated the same in this world. Here the name of the religion
is not called by the name of „Ahura-mazda” but by the epi-
thet by which the primeval spirit is distinguished. „Ahura-
mazda,” the primeval spirit, who reigns over the world on
behalf of his Creator, the sole Lord of the Universe, is known
in the Avesta by his title alone, and in the same way his
religion is distinguished by his title affixed to it. This clearly
shows that the term” „Mazda” is not the name of the Creator
but the title by which his first created spirit is distinguished.

It might also be said that the term „MazdA’ is used
in some places in the G^thas without the word „AhurA,”
and therefore the word Mazdd should mean „the Creator.”
But it is evident that the composition of the Gdthas is me-
trical and therefore the term „Maz(te,” is used in some places
to denote „Ahura-mazda” in order to bring the rhyme. As
the term „Mazda” is used in the Gdthds to denote „Ahura-

598

mazda so the term „AhurA” is also used therein to denote
„Ahura-mazda.”

The Pahlavi translators of Yagna have translated these
terms — „ Mazda” and „Ahura” as which means
„Ahura-mazda. In the same way we find in Ya^na 51 and
63, as also in several other places in the G-athds, that the
terms „Ahui' 0 -Mazdao” and „Mazdao-Ahuro” are used to denote
„Ahuramazda” (see Yaijna, Westergaard's texts, chap. 53,
1, — ^ ^- 4 . and YaQna 61 , 16. —

This clearly proves that the word Mazda or Mazdd does
not mean „the sole Creator” or „Lord of the Universe” but
is the title given to the Lord's first created spirit, who rules
over the whole creation and who has supremacy over all other-
spirits and angels.

I will now draw your attention to the second term given
in the heading of this paper, viz. „Ahura Mazda.” In the
Avesta we frequently meet with the compound words „Ahura
mazda” or „Mazda Ahurd.” Most of the learned scholars take
these terms to mean „the Creator of the World,” and in
proof of this opinion they quote the first fargard of Vandi-
dad; Yacna 1, 1; Yaqiia 13, 1; 16, 1 and 27, 1. In this
view, I think, they are mistaken; for the account given of
„Ahuramazda” in the passages we have just referred to is
not of the sole Creator of the world, but of his primeval
spirit, „ Ahuramazda.” The Creator is the Almighty, all knowing
Deity, void of any form, void of darkness, in power he has
no one of his likeness, nor has he any antagonist, and he is
not seen even by those heavenly beings that are invisible to
us, he is Minoan-Mino. But „ Ahuramazda” treated of in these
passages has, as appears from the meaning of the Avesta,
an antagonist, and he performs his work in co-operation with
other Amdshdspands and Yazads , in proof of which I would
draw your attention to the following.

599

Is*. The seven Ameshaspanite are higher in rank among
other angels created by the Lord of the Universe, and of
these seven Ameshaspands , „Ahurainazda” is the chief and
primeval spirit having supreme power over the whole crea-
tion. The other six Ameshaspands are his co-adjutors, and
he is the head of them. These six Ameshaspands are ,,Tohu-
mano or Beheman,” „Ashavahishta or Ardibehest,” „Khsha-
thravairia or Sheherevar,” „Spenta Armaiti or Safandar-
mad,” „Haorvatat or Khorddd,” and „Ameretat or Amardad.”
Theseseven Ameshaspands have one and the same office,
and as Ameshaspands their namen appear in the following
texts:

„This religion (of Homa Frashmis) „was liked by the seven
„ Ameshaspands the holy Ahuramazda, Beheman, Ardi-
„behesht, Sheherivar, Safandarmad, Khordad and Amardad,
„and they chose him (Homa Fr4shmis) with all religious kindness
„and regard” (see Meher Yasht para. 92. — .

jjSaraosh Yazad as religious instructor rules over and iti-
„nerates or goes about this world, and all seven ,,Amesha-
„spands, the holy Ahuramazda, Beheman, Ardibehesht , She-
„herevar, Aspandarmad , Zhorddd and Amardad who instruct
„and guide (us) to the (religion) path of Ahuramazda were
„much pleased with that faith or religion” (see Yagna 57 —
24 — 0

Now in our books reference is made to the office of these
seven Ameshaspands as follows:

„They the seven (Ameshaspands) are of one thought, one
„ speech and one deed, whose thoughts, speech and deeds are
„all the same and alike,” (see Farvardin yasht para. 83; and
Jamyad yasht para. 16. — -“va-”©’

These passages clearly show that when Ahuramazda’s name
is mentioned along with other six Ameshaspands as their
co-operator, he cannot be the Supreme Being himself but the
primeval spirit of the Creator.

600

2”‘i. There are however three other spirits created by the
Supreme Being known in the Avesta by the name of „Da-
thuso.” The Zoroastrians recognize them by the name of
„Deh” and commonly use the term to denote certain days
in the month, as „Deh-pa-Adar,” „Dehpa-Meher,” and „I)eh-
pa-Din.” 4'* These are not the names of three angels or
spirits mentioned above, but the three angels are only known
as the three Dehs, but to avoid confusion the term „Deh”
when used to denote certain days of the month is prefixed
to the names of the tree days that follow it. Thus the ,
and 23''^ day of the month are the tree Z)e7^s, but for
distinguishing them from one another, the „Deh” denoting
the day is prefixed to „Ader” the 9^11, and compounded
into one term „DehpAdar,” likewise „Deh” the 15<^iiand „Deh”
the 23>'^ are prefixed to the 16*1^ i. e. the „M6her,” and to
24*'i the „Din” respectively and called the „Dehpameher”
and „Dehpad!n.'’) These three spirits also act in company
with jjAhuramazda” as his „Hamkdrs” (fellow-actors). Here
also we clearly see that when „Ahuramazda” is mentioned
as acting in co-operation with the three Behs^ we can not
recognize him as the Supreme Lord or Creator who must be
some other Being altogether.

Again Ahuramazda's name is mentioned in the Van-
didad Chap. I, &c. Some of my learned friends hold that this
Ahuramazda is the Creator of the Universe. I must certainly
dissent from this opinion on the ground that there can be
no antagonist of the Almighty Creator, and consequently the
Ahuramazda mentioned in the Vandidad. Chaps I, XIX,
XX and XXI can never be taken as the sole Lord of the
world, there being his antagonist the „Angrahemainyu or
Ahreman (the chief of all evil spirits) as clearly mentioned
in the chapters I have just aUuded to. In the „AMn of the
Hamkars” it is stated that the evil spirit „Ganamino” (Here-
man) is the adversary and opponent of „ Ahuramazda” and

601

his Hamki,rs the three „Dehs Pahlavi texts -

cy^a -“-frr na eA-» i-*oo-o j Aj

„The evil and destructive spirit, the infernal” Ganamino”
along with other „Devas” and „Daruja,s” repulses and des-
troys the ci'eation of „Ahuranaazda.” In the same way Behman ,
Ardibehesht, Sheherivar, Safandarmad, Ehurdad and Amerdad
and their Hamkars are opposed in their actions by other evil
spirits. Now Ahuramazda by virtue of the power given him
by his Creator produces all good things in the world , such
as creating human beings, giving them life, happiness, com-
fort, health, tc.; whereas „Angramainius” is capable of pro-
ducing evil, such as to spoil, vitiate and destroy all the good
creation of „ Ahuramazda” and his associates, and to kill and
injure all good production (see Yandidad Fargard I from para
3 - 20 ).

This convince us of the fact that the creator of the Uni-
verse is not „Ahuramazda” but some other being, If „Ahura-
mazda” was the creator (Almighty God), no one could have
opposed him and his creation. No one would dare to resist
the pleasure and action of the' Sole Lord, and when Ahura-
mazda’ s actions are impeded by his antagonist Ganamino, as
we have just seen from the Avesta itself, we can not hold
for a moment that „ Ahuramazda” could be the sole creator
or Lord of the Universe.

4*^*. There is, however, another proof more striking and
conclusive , to which I wish to invite your learned attention ,
and after a sound consideration of which I have no doubt ,
you will arrive at the same conclusion which I have arrivedat.
I have already said that according to Avesta, the Almighty
is imperceptible even to those heavenly beings as the
Ameshaspands and the Tajatas &c., who are invisible to us.
Now Ahuramazda is mentioned in Yandidad, Yagna and
Yashts as holding a conference, or, to say more correctly,
catechism with Zarathustra on religious matters , as also with

602

king Jamshed about making a wra for the protection of his
creation against the great tempest (see Vandidad II, 21—37).
This Ahuramazda is therefore not the supreme being but the
highest and first created spirit who, as I have said above,
is the chief of the Ameshaspands and has control over the
whole expanse of the world. Then again Ahuramazda’s place
in heaven is mentioned along with that of other Amesha-
spands, Yajatas, and pious beings, (see Vandidad XIX, 32.

For this reason also we can not take Ahuramazda to be
the supreme being, whose place is far above that of the
G-aronamana (the abode of the Ameshaspands &c.)

5*'^. In the Avesta we generally see various titles of dis-
tinction attached to Ahuramazda. One of these titles is
as ashdum Ahuramazda (see Hormazd yasht para.

0 also in Vandidad in many paragraphs

we find this sentence

generally used). The same word of distinction appears to
have been attached to the name of Zoroastre as Ashdum
Zarafhushtra (see Hormazd Yasht para. 7 also

Vandidad III, 2. Here also it is quite clear that if Ahura-
mazda was the sole Creator, the mark or title of distinction
Ashdum, prefixed to a human being as Zoroaster, would never
have been attached to his own name , for one that is created
can not be placed on that par of equality with his creator.

In the para. 80 of the Farvardin Yasht, the following
description of the Farohar of Ahuramazda is given: jjWe
^invoke the great, the excellent, the most virtuous, strong,
„wise , beautiful and the most righteous Faravashi of Ahura-
mazda." According to the above text, the Farohar of Ahura-
mazda is invoked in the same manner as those of other Yazatas
and Ameshaspands, which clearly shows that Ahuramazda
must have been crectied by some other being , for Farohars
can only be of either the created or one that is to be created.

608

Here the Ahuramazda we have mentioned is not the creator
of the world or Almighty God.

7*’*. The number of Ameshaspands given in the Avesta is
seven: they are mentioned as being created by Ahura; and
that the father and instructor of these seven is the Mura-
mazda {Ahura): „Who are bright, foresighted, the mag-
„nificent, the brave and the potent Ameshaspands of Ahura,
„who are immortal and holy. They (the seven „Amesha-
jjspands) who are of one and the same thought, speech,
„and deed — whose thoughts, speech and deed are all alike
and whose father and instructor is Ahuramazda; and who
„maintain the creation of Ahuramazda, give it form, and
are its creators,” (see Farvardin Yasht 82—83; and JamyM
Yasht 15 — 16). This clearly shows that the creator of the
Universe is not the Ahuramazda treated in this subject, but
some one else. In confirmation of this I can cite many other
passages from the Avesta, but I do not wish to take up
your precious time by giving details.

Now, gentlemen, the short account I have given above,
will, I hope, have convinced you that the Ahuramazda men-
tioned in Avesta refers, in almost all tracts, not to the su-
preme being or the Creator as is generally considered, but
to the chief of the Ameshaspands, the primeval created spirit
of the Lord.

The reason why Ahuramazda is generally held to be the
Creator is this, that in some of the Avesta writings where
the descriptions of the seven Ameshaspands is given, their
father or creator is mentioned by the same name with which
their chief is distinguished, viz. Ahuramazda. In the Far-
vardin yasht 82 and 83 and in the Jamyad yasht 15 and
16, I have quoted in the instance, the creator of the
seven Ameshaspands (of whom Ahuramazda is one) is dis-
tinguished by the same name of Ahuramazda; and hence the
complication arises that the first created spirit is mistakingly

604

held the sole creator. In the passages quoted above, it is
distinctly mentioned that there are seven Ameshaspands of
whom Ahuramazda is one and, to say more correctly their
chief — and it is also particularly stated that the father and
creator of these seven Ameshaspands is Ahur or Ahuramasda —
this latter Ahuramazda, therefore, is not that who is one
of the Ameshaspands but another one altogether, the Ahura-
mazda Ameshaspand is the created spirit of Ahura or Ahura-
mazda, the Creator. It must also be remembered that where-
ever the term Ahuramazda is used to denote the Creator,
the article „the” or pronoun „that” is prefixed to distinguish
the Creator from his created beings.

We have now seen that in the Avesta two separate beings
viz. The Creator and his first created spirit are distinguished
by one and the same name Ahuramazda] but the Creator
is known by this name in very few places. In most places
he is denominated Ahura. The tracts from Farvardin and
Jamyad yashts given above conclusively show that the Cre-
ator of the Universe is not the Ahuramazda who is one of
the Ameshaspands, but the Ahura or Ahuramazda who is
the father of the Ameshaspands.

We shaU now proceed with the examination of the third
and last term given in the heading of this paper, viz. „Ahura.”
In Avesta writings this term is used solely to indicate the
Supreme Being or Creator of the Universe.’ The very meaning
of the word shows .that it is moat appropriately used to de-
note the Lord. Its root is Aha (= Sans. 5BPFT = Pers. oa*>f) =

•n.' ■

to be, to exist; hence the word Ahura means „one who gives
or enunciates existence,” the Creator, God, the Lord, te. The
word „ Ahura” occurs in several places in the Avesta, which
clearly show that it means the Supreme Being. In in all
the texts in which a discription of „ Ahura” is given, we
find that he has no opponent, antagonist or co-operator as
„ Ahuramazda” has. He is the Lord of his own will and is

605

therefore held in the Avesta as Creator of the Universe. Not
only are his holiness and dignity or power supreme above
all and not only are they boundless and have no termina-
tion, but his primeval created spirit , Ahuramazda, even can
not approach or behold him. By his Omnipotence he is pre-
sent everywhere, and invisible to the whole of his Creation.
He has created everything animate or inanimate and having
entrusted the management of his creation to his highest and
first-created spirit Ahuramazda, has remained imperceptible
to the whole of his creation and by himself can behold every-
thing.

Now in support of my opinion that Ahura is the sole Lord
of the creation I would draw your learned attention to the
following.

1st. That Ahura is a higher being than Ahuramazda and
is the Creator can be seen from the Aban yasht: ..The holy
„ Ahuramazda said to Ardvisfrra, oh pure Ardvisura! from
„this place of stars (heavens) go thou to the land created by
„Ahura where thou wilt be invoked by the brave chiefs ,
kings and princes” (see Aban ya,sht para. 85). Here Ahura-
mazda asks Ardvisura to go to the land of Ahura which
clearly shows that Ahuramazda is not the creator but Ahura.

2na. Again from the same Yasht it appears that Ahura is
the Creator and not Ahuramazda:” Brave men will desire
„from thee the swiftness of horses , the invoking and supxii-
„ eating Athornans (priests) will desire wisdom and high success
„to the path of Ahura ft’om thee,” (see Aban yasht, para. 86).

3 rd. From the same Yasht it is also plain enough that
Ahura is the sole Lord: „I Ahuramazda said thus to Ard-
visura, that 0 Zarathushtra! Ardvisura Anahita (pure) from
these stars (heavens) departed towards the land created by
Ahura,” (see Aban yasht para. 88).

4 tii. _ In Farvardin and Jamydd yashts we see that Ahura
is the Creator and not Ahuramazda: „We invoke the holy,

606

pious, brave and productive Fravashis of the holy and im-
mortal Ameshaspands of Ahura, who arc bright , foresighted,
most righteous, brave and powerful.” Again „that bloom
which belongs to the bright, foresighted, the highest, brave
and powerful Ameshaspands of Ahura who are immortal and
holy,” (see Farvardin yasht para. 82, (and also Jamyad Tasht
para, 16.

gth. _ That Ahura is the Lord of the Creation and not
Ahuramazda is found also from the Beheram yasht, in
which it is said that ~ „Zarathushtra asked Ahuramazda,
„oh holy Ahuramazda ! who is most successM of the heavenly
„Tazatas? to which Ahuramazda replied, oh Spitma Zarathush-
„tra ! Beheram (Vdrdthraghna) created by Ahura” (see Behe-
ram yasht para. 1, and at the beginning of the 10 chapters
of the same yasht:

From the instances, quoted above, it will be readily seen
that the seven Ameshaspands, the Ardvishra and Beheram
yazad belong to and are created by Ahura. Then again Ahura-
mazda is mentioned as addressing Zoroaster that „this world
of (is created by) Ahura.” This clearly shows that the Ame-
shaspands and Tazads and the heavens and the earth are not
created by Ahuramazda or Mazda, but hy Ahura who lives
in the highest heaven, higher than the Garonamdna, the
abode of Ahuramazda of the Ameshaspands and Yazatas.

I can give several other instances to substantiate the opi-
nion I have given above, but I am not willing to take up
your precious time by entering into further details, I shall
therefore conclude this paper leaving your learned heads to
judge of the subject treated therein a subject which on ac-
count of its delicacy and the varied opinions given by diffe-
rent scholars thereon , has engaged my mind as well as those
of several other learned friends since a long time.

CONSIDERATIONS SUE LE

CALBNDRIER VfiDIQUE

et sur quelcjnes points de Fastronoinie, de Fastrologie
et du ritiiel des Indous.

PAR

A. BOURQUIN.

Messieurs!

Le fait Men connu qu'on a commence k traduire et
comraenter ce qu’on ne eonnaissait pas sufflsamment , dta-
Missant souvent, par cela meme, uu faux vocabulaire d'ex-
pressions techniques et de locutions sanscrites qui n’a pu que
nuire aux travaux subsequents, est mon avis la cause
principale de taut d’obscuritds dans les ouvrages sanserifs
traduits dans nos langues. Malgrd le sentiment de recon-
naissance que Ton a envers ces courageux pionniers, qui n’ont
pas ci’aint, mdme avec des fondements de preparation encore
si peu solides, de s’attaquer aux oeuvres les plus difflciles de
la litterature sanscrite, ne semble-t-il pas qu’il eut mieux
valu traduire d’abord le comprehensible et attendre, pour tra-
duire le plus difficile et le plus ancien, que le terraiu de la
terminologie fiit mieux prepare ‘6t que les expressions tech-
niques si difficUes du rituel et celles des computations astro-
nomiques et astrologiques que Ton rencontre partout , eussent
ete peu a peu degagdes du nuage d’obscurites qui les en-
toure?

N’est-ce pas dejlt le sentiment qu’on dprouve ft la lecture
mftme des meilleures traductions des Yddas? Un bon nombre
de leurs hymnes ne serait-il pas une preuve accablante non-
seulement de I’incapacite intellectueUe des divins Rischis,
leurs auteurs, mais aussi d’une ignorance tres-grossiere de
leur propre langue, si les traductions que nous possedons
n’etaient pas souvent le fhiit de I’imagihation des tra-

610

dueteurs plutdt que la reproduction fiddle des pensees des
auteurs?

Mais cela est surtout Evident lorsqu’il s’agit de cette brauclie
de la littdrature sanscrite qui traite de I’astronomie et de
I’astrologie.

Jusqu’ici on a peu dcrit sur ce sujet et encore naoins tra-
duit, mais le peu qu’on possdde renferme un dedale de non-
sens vraiment remarquable et que Ton mettrait d, tort sur
le compte des auteurs sanscrits. Certes, I’on salt assez que
les aneiens Indous n'ont pas fait que la mdtaphysique sdrieuse
et vraiment profonde de quelques-unes de leurs Upanisehads,
mais que pendant des generations innombrables ils ont, au
sujet de questions douteuses de la necromancie et de I’astro-
logie, fendu en quatre des cheveus, et qu’ils ont rempli de
gros volumes de leurs turpitudes. Mais on aurait tort de con-
tinuer ^ les accuser d’ignorer leur propre langue et demettre
sur le compte de cette ignorance les non-sens des traductions.
En effet h mesure qu’on fait des progrds dans la connaissance
des termes symboliques et teclmiques du rituel et de I’as-
trologie, on s’aperqoit que les auteurs sanscrits ont toujours
devant eus le sens precis ■ d’une cbose qu’ils comprennent
eux-mdmes parfaitement, ne fat-ce souvent que eelui d’une
regie de ndcromancie ou de sorcellerie astrologique.

L’exemple le plus frappant de ce que je viens d’avaneer,
est le soi-disant Calendrier Vddique que I’on a encore, a vrai
dire, ni traduit ni commente, car il faut avouer que ce qu’on
a essaye de fake A ce sujet jusqu’ici , n’a servi qu’A lerendre
tres-obscur. Mdme M. A. Weber dans son Veda Kalender,
1862, ne prdtend pas en donner une traduction, car au com-
mencement, A la fin et partout, il a soin de dire qu’il lui
est restd un livre fermd, incompris, et il s’ecrie avec ddses-
poir: Exoriare aliquis nostris ex ossibus ultor! Le but trbs
louable que se proposait M. Weber ne pent done avoir ete
que eelui de donner au public indianiste une ddition critique

611

des deux recensions connues de ce calendrier ou plutdfc des
trois, puisque le texte de ce Calendrier, commente par Soma-
kara ne s’accorde tout k fait ni avec Tune ni avec I’autre
des deux recensions. Si dans les quelques passages que M.
Weber a comment6s, il rdussit parfois, naalgre lesdifflcultds,
^ leur donner un sens, il n’a pas dvitd I’ecueil dont jeviens
de parler et il s’est cre6 k lui-nadme et pourrait avoir cree

ceux qui viennent apres lui des difficultds provenant du
manque de comprehension de termes qu’il n’a pourtant pas
hesite de traduire et de ddflnir.

Sans m’aventurer, pour le moment, dans I’obscur labyrinthe
du corps du traitd, je me contenterai de prendre un exemple
dans la preface, plus simple, traduite par M. Weber.

Le texte de cette preface d’apres la recension Rig est comme
suit :

1. Pan&sainvatsai'amayam yugadhyaksham prajapatim,
Dinartvayanamasangam pranamya shirasa shu5ili,

2. Pranamyashirasa kalam abhivadya sarasvatim,
Kalajdanam pravakshyami Lagadhasya mahatmanah.

3. Jyotischam ayanam punyam pravakshyami anupurvadah,
Brahmanendranam sammatam yajnakalarthasiddhaye.

que je traduis comme suit sans conserver la versification , la con-
struction de la premiere phrase allant du premier an second verset :

„Moi , chaste Brahmane (= shucih), courbant la tete devant
„Prajapati, le surintendant des Ages, jedecrisle temps (kalam)
„des cinq especes d’anndes avec leurs parties, savoir les jours,
„les saisons, les demi-annees et les mois; apres quoi cour-
„bant la tdte devant Sarasvati, j'annoncerai la science du
„temps d’apres le gi'and Lagadha. Pour I’obtention du temps
„ (favorable) aux sacrifices j’annoncerai avec ordre le cours
„propice des astres tel qu’il a dtd agree par les maltres Brah-
„manes.”

M. Weber ayant d'abord, pour les motifs dont nous allons
parler, elimind le v. 2, traduit v. 1 et 8 comme suit ;

612

1. „Courbant la tgte devant le gardien du cycle de cinq
anndeg, devant le maitre du monde,”
„Dont les membres sent les jours, les saisons , les demi-

anndes et les mois,”

3. „Moi-mbme , pur, avec ordre le cours des astres j’annonce
„Comme les cbefs des Brabmanes I’enseignent pour rae-
complissement du temps du sacrifice.”
Que Ton compare les deux traductions avec le texte et qu’on juge !

Je ne m'arrbterai pas h paiibasamvatsaramayam , premier
mot du traitd et sur lequel M. Weber fonde toute une thd-
orie. Ce-mot, k mon avis , se rapporte tout simplement aux
cinq espbces d’anndes, soit solaire, lunaire, siderale, deSavana
• et de Jupiter, telles qu’on les trouve decrites au commence-
ment du Bharmasindhu et la phrase dtant k construire ainsi :
paiiiosarrivatsaramayam dinartvayanamosangam kalam abhiva-
dya (apres avoir decrit, part, ind.); et nou^aspanbasamvatsa-
ramayam yugadhyaksham comme M. Weber le fait, tradui-
sant en outre comme. si Ton pouvait rattacher I’adjectif pan-
casaryvatsaramayam k yuga premiere partie du composd yuga-
dhyaksham , ce qui est inadmissible, h moins qu’on ne prenne
M. Weber au sdrieux lorsq’fi dit dans sa traduction (proba-
blement a cause de la versification qu’il maintient) que les
jours, les saisons, les demi-annees, et les mois sont les mem-
bres, de qui? de Prajapati, le maitre du monde (sic)!

Oe qui me frappe surtout, c’est que M. Weber ait traduit
la locution technique yajhakcdarthasiddhaye par pour Vaccom-
plissement du temps du sacrifice, ce qui veut dire, on ne
sait quoi , tandis que cette locution signifie tout simplement
et trbs httdralement: pour robtention du temps (favorable)
au sacrifice. Or c’est justement le manque de comprehension
de ce terme, si usitd pourtant dans les ouvrages de rituel,
qui ^ mon avis, a empdchd M. Weber desaisirle sens de toute
I’introduction des trois versets.

Quant aux raisons qui ont portd M. Weber a dleminer le

613

second verset, au detriment de la grammaire et du sens, il
ne me semble pas qu’eEes aient beaucoup de valeur. Les mots
Xtrmvxmya sUrasa du v. 2 semblent, dit-il, n’etre que la
repetition de ces m§mes mots que Ton trouve d6ja dans v. 1,
tandis qnQ pravakshyami semblerait etre la repetition de ce
meme mot qui reparait dans v. 3. Sans parler du motif de
versification qui seul suffirait pour expliquer cette repetition,
M. Weber oublie que Tauteur nommant deux divinites pou-
vait facilement rdpdter le prayamya shirass, qui se rapporte
& chacune d’elles differemment, qu’il etait meme* presque
oblige de le repdter dans ce cas-ci, ou chacune des deux divi-
nitds dans ses attributions est pour ainsi dire opposes S, I’autre ,
Prajapati etant, comme Dieu des Ages, invoqud pour la des-
cription des temps, annees, saisons, mois, qui sont de son
ressort, tandis que Sarasvati, la deesse de la Parole et dela
Science est invoquee lorsqu’il s’agit de publier la science des
phdnomenes astronomiques. La repetition && pravakshyami
dans le v. 3 n’a rien que de regulier puisqu’il fallait un verbe
pour la nouvelle phrase de ce verset.

Loin de briser la connection des v. 1 et 3 , ainsi que le
dit M. Weber, on a vu que le v, 2 etait necessaire pour la
construction du premier et pour la comprehension du passage
tout entier.

M. Weber croit que si le v. 2 n’etait pas etranger au texte
original, le nom de Lagadha qui y est employe au G-enitif
ferait croire, que c’est quelqu'un autre que Lagadha qui a
ecrit ce traite, tandis qu’au verset 29 il est attribue a La-
gadha lui-menie. M. Weber ne se serait-il pas aperqu, que
les trois premiers versets de la recension Rig fonnent une
introduction d'adoration au corps du traite (v. 4—29) dont
Us different beaucoup, introduction pareille a celles qui parais-
sent au commencement de toutes les reproductions d’ouvrages
sanscrits? Ne se serait-U pas non plus aperqu , que v. 30— 36
de cette meme recension torment un appendice au traite qui

614

finit rMlement au v. 29 oti on lit Lagadho’ bravU ,

c’.44. en bon franqais Fin, et que ces 7 versets sont juste-
ment (Jans le style de I’introduction?

Je crois qu’il est tres evident que c’est un auteur plus
moderne que Lagadha qui a edite le texte de la recension
Rig du Calendrier Vddique dit de Lagadha. En effet si La-
gadha lui-m&ne Tavait ecrit, il n’aurait pas dit 4 la fin de
son traitd ityevam Lagadho’ hravU, mais ityevam Lagadho’
ham dbravim, ainsi que le font tous les auteurs sanscrits. Le
fait que deux des trois versets de Fintroduction paraissent aussi
dans la recension Yajur prouve seulement que Fdditeur de
cette rdcension est postdrieur a celui de la recension Rig , qu'il
s’est servi de cette dernidre telle qu’on la possede avec in-
troduction et appendice et qu’il a omis le v. 2 pour les mdmes
raisons probablement que M. Weber Fa fait lui-mbme.

Bien que ce traite contienne quelques phdnombnes astro-
nomiques peut-dtre fort intdressants ^ dtudier, il n’est point
pourtant un traitd de pure astronomie , mais compose expressd-
ment dans le but de servir au rituel (yajndkalarthasiddhaye)
et de spdcifier le cours des astres propice (punyam) aux sa-
crifices. Cette hypothese est supportde en outre par le fait
que tandis que les traitds astronomiques connus , tels que Surya-
siddhanta, Siddhantashiroinani et d’autres, ne font aucune
allusion S, ce Calendrier Vddique , ce sont justement les ouvrages
de rituel qui y font allusion. On verra dans ma traduction
du Brahmakarma qui va paraitre (p. 68) que pendant la cd-
Idbration du fameux Sacrifice de Brahm il faut rdpdter la pre-
miere stance de ce calendrier commen()ant par Pahhasamvat-
saramayam. On n’a qu’S, comparer les Earanas, les Yogas, les
Tithiyogas, etc., decrits dans le Dharmasindhu (voir ma tra-
duction de cet ouvrage) ou dans le Jyotischasara, pour s’as-
surer du peu de rdalitd astronomique de ces phdnomenes. Il
en est probablement ainsi de la plupart des regies donndes
dans le Calendrier Yddique et je crois qu’on ne le comprendra

parfaitement qu’apres avoir rassemble et traduit suffisammeiit
de matdriaux du rituel et de I’astrologie propres ^ illuminer
les ^paisses tenebres qui I’environiient.

Concernant la cause des deux recensions du Calendrier en
Rig et en Yajur, on n’a.qu’S, lire le Ghap. XIV du Dharma-
sindhu (voir ma traduction) et Ton verra , que les differentes
sectes vediques suivent des. regies diverses quant a I’etablis-
sement des Conjonctions lunaires et solaires et des moments
propices a Toifrande du sacrifice.

Ce qui suit est la note 35 de ma traduction de la premiere
partie du Dharmasindhu qui a paru en Anglais dans le journal
de la Socidte Asiatique de Bombay, note que je crois 6tre
tres importante pour etablir le sens du mot ayanamsha, soit
mbme pour etablir une limits sure de la chronologie d’ouvrages
qui contiennent ce terms ou font allusion h des sacrifices qui
s’y rapportent. C’est pour cela que je ddsire lui donner le
plus de publicite possible.

Le texts du Dharmasindhu Chap. 11, comments dans la
note , se rapporte aux sacrifices pfferts pendant les portions
du cours solaire et finit par ces mots:

„Dans cette ann^e courante 1712' de I’ere Shalivahana il
„y a 21 portions du cours solaire demi-annuel.”

Le mot que je traduis par cmrs solaire demi-annuel est
ayana. Ayanamsha signifie done portion du cours solaire
demi-annuel et represents communement un degre de Teclip-
tique. L’dcliptique est divisd ainsi qu’il suit:

Tout le Bhagana ou dcliptique se divise en 12 Rashis ou
signes du zodiaque.

Le Rashi se divise en 30 Amshas ou degrds.

L’Amsha en 60 Ealas pu minutes.

Le Kala en 60 Vikalas ou secondes.

II est Clair qu’a^a^amste signifie un degre de Tecliptique,

616

mais il est aussi Evident que dans le teste ci-dessus aya-
namsha a un sens particulier, car Tauteur dit que dans I’an
nde 1712 de I'fere Shalivahana il y avait 21 de ces portions
on degres. Je pensai d’abord qu’il ne s’agissait que d’un caJcul
purement astrologique, mais en reflecMssant que memes ces
nombres astrologiques sont presque toujours lies S, quelques
pbdnomenes rdels, je me mis h chercber de quelle maniere
on avait obtenu ce nombre. J’eus beau interroger des astro-
logues indous et des Brabmanes verses dans les bvres sacres
je ne pus rien apprendre d’eux, soit qu’ils ignorassent eux-
mgmes le sens de ces mots ou qu’ils ne voulussent point me
renseigner sur la maniere de faire ce calcul, ce qui est fort
probable. Du calendrier de 1880 de notre ere, ou 1802 de
Shalivabana, j’appris qu’il y avait alors 22 de ces portions
plus une forte fraction. Aprbs avoir fouill6 inutilement un
bon nombre de traitds d’astronomie, d’astrologie et d’alma-
nacbs, je trouvai dans le G-rabalaghava, traite compose au
commencement du XV sifecle, le court passage que void con-
cernaut Vayanamsha de notre teste:

„Atba vedabdbyabdbyunab kbarasabrita^i shakoyanamsbab,”
ce qui veut dire: „De (I’annee courante de) I’bre Sbaliva-
bana il faut soustraire les Vddas, la mer et encore la mer,
diviser le rests par Cavitd et Glotit et on aura Vayanamsha"
Or d’apres le sens symbolique des mots employes dans I’as-
tronomie pom la rendre obscure a celui qui n’est pas initie,
Yddas represents le cbiffre d, cbacun des deus mots-wers repre-
sents egalement le cbiffre 4, ce qui donne par numeration
444 qui est la somme a, soustraire ; Cavite represents le cbiffre
0 et Q-out le cbiEfre 6 qui renversds donnent le diviseur 60.

Si maintenant de rannde tndiqude ci-dessus . . . 1712

on retranche 444

il nous rests. 1268

qui divise par 60 nous donne 21 Ayanamshas ou degrds, avec
une flraction de 8 Kalas ou minutes.

617

La mgme operation faite pour Tann^ 1802 de I’ere >Shali-
vahana donnera 22 degrds aveo tme fraction de 38 Kalas ou
minutes, exactement le nombre marqud ci-dessus.

¥oyons maintenant ce quepeuvent representer lesoustrahende
444, le diviseur 60 et le quotient 21, Yayanamsha du texte.
A cet dgard le texte concis du Grahalaghava n’autorise meme
aucun soupQon, mais un commentaire de cet ouvrage dcrit
un siecle plus tard dit, propos des mots memes que nous
avons citds du Grahalaghava, que la premiere fois qu’on se
servit pour mesurer I’ombre du soleil d’un certain instrument
(le gnomon), dont il donne une description minutieuse, en
Fannee 444 au temps de Fdquinoxe du printemps et au milieu
du jour, aucune ombre ne se projeta a la base de Finstru-
ment, mais que Fannee suivante k Fdquinoxe du printemps
on observa une ombre d’un Kala ou minute et que des lors
Fombre grandit d’une minute chaque aunde. Or comme il y
a 60 minutes dans un degrd ou Ayanamsha et comme chaque
annee n’ajoute qu’une minute k Fombre, il suffit pour trouver
le nombre d’Ayanamshas dcoulds d’une simple division de Fere
par 60 en ayant toutefois soin de soustraire premierement
du chiffire courant de Fere le nombre 444 , c’estA-dire la date
avant laquelle on ne savait rien de ces Ayanamshas et on
n’en avait encore fait aucun calcul.

Pour quiconque nous a suivis jusqu’ici il doit dtre evident
que les Ayanamshas reprdsentent les degres de ce que nous
appelons „prdcession des dquinoxes,” phdnomene decouvert
130 ans avant J. C. par le grec Hipparque. La precession
equinoxiale d’une minute est dvidemment exageree, puisque
selon Fastronomie exacte elle n’est que de 56%," mais cette
faible diffdrence peut dtre facUement mise sur le compte de
Finstrument tout primitif employd alors (voir le commentaire
du Grahalaghava), sur celui de la pdnombre dont il n’est pas
tenu compte, ou sur le fait que les petites fractions en plus
ou en imoins etaient ndgligdes ainsi qu’on le voit dans les

618

calculs de ce genre et comme le dit clairement le commen-
taii'e que nous citons. Les astronomes indous connaissent
parfaitement Men ce ddfaut d’exactitude de leurs calculs , car
un traducteur et commentateur maratM du Q-rahalaghava dit
que 200 ans apres que cet ouvrage eut dte compose, Tastro-
nome' Yishvanatha Deivajna ddcouvrit des erreurs et les cor-
rigea au moyen d’additions et de soustractions. II est impor-
tant aussi de se souvenir, que c’est vers cette dpoque que
vivait le grand mathematicien Aryabhatta, le perede Tastro-
nomie indoue, ^ qui on attribue la connaissance de la preces-
sion des equinoxes dans I’astronomie de I’lnde (Y oir Lassen ,
Indiscbe Alterthumskunde p. 1144). TjB commentaire de TArya-
bhattija dit qu’Aryabhatta naquit S, la fin du 36™ siecle du
Kaliyuga or le Kaliyuga commenqant en 8102 av. J. C. Arya-
bhatta doit gtre ne vers Tan 500 de notre ere, fait qui
corrobore notre opinion que les Ayanamshas dans le sens du
texte ont dte calcules pour la premiere fois en 444 de Shali-
vahana, ou 622 apres J. C. (Yoir: On the Alphabetical no-
tation of the Hindus , by C. M. Whish , in Trans, of the Lit.
Soc. of Madras I, p. 54).

H’apres ce que nous venous de dire il y a trois points
dvidents:

1°. Aucun rite se rattachant h ces Ayanamshas ou degres
de la precession des equinoxes ne peut avoir ete celebrd
avant Tan 444 de Tere de Shalivahana.

2°. Tons les traitds ou livres contenant une allusion quel-
conque a ces Ayanamshas ou a des rites qui s’y rattachent
ne peuvent avoir etd dcrits qu'apres Tannde 444 de Shaliva-
hana ou 522 de notre bre.

8°. La dbcouverte de la precession des equinoxes par le
grec Hipparque est antbrieure de 650 ans a la connais-
sance de ce phdnombne dans I’lnde ou elle a sans doute
dtd importde de TGccident.

Le lecteur trouvera peut-dtre moins concluante la conjee-

619

ture que ces 60 annees du quotient, concordantes aveclesOO
Ayanamshas de la precession des equinoxes, concordent aussi
avec le cdlebre cycle de 60 ans appele par les auteurs mo-
dernes Cycle de Jupiter (que nous avons expliqud dans la
note 21 de notre traduction du Dharmasindhu) et que son
origins, qu’on a encore ni expliquee ni mSme soupqonnee, doit
etre cherchee precisement dans ces Ayanamshas. II est assez
superflu de dire qu’aucun chercheur serieux ne pent se con-
tenter de Thypothese dequelques auteirrs modernes qui voient
dans ce Cycle de Jupiter de 60 anndes, un simple calcul
flctif base sur la multiplication d’un cours de Jupiter equi-
valant a 12 anndes par un nombre mystique 5; et je pr6-
tends qu’on doit tenir pour absolument impossible que I’ori-
gine de ce Cycle, connu et applique partout dans le rituelet
I’astronomie et par toutes les sectes indoues, puisse reposer
sur une autre base qu’un phenomene astronomique reel, tel
que par exemple celui des Ayanamshas de notre texte. La
date de Torigine de ces Ayanamshas , Fan 444 de Shaliva-
hana, convient aussi parfaitement a notre theorie de I’origine
de ce Cycle, car il est bien etabli (voir Lassen, Indische Al-
terthumskunde) que le Cycle dit de Jupiter est de I’dpoque
post-vedique et qu’on n’en retrouve la trace que jusqu’au temps
de Varahamihira , qui vivait prdcisement vers cette date de
444 de Shalivahana. On ne nous embarasse pas en objectant
que si ce Cycle porte le nom de Cycle de Jupiter^ c’est qu’il
doit avoir quelque rapport avec la planete de ce nom. A
cela nous rdpondons, premierement , que cette appellation est
d’origine toute moderne et n’a et6 inventee probablement
qu’apres qu’on eut imagine la fallacieuse multiplication de 12
par 5 dont nous venons de parler; secondement, que s’il se
trouvait que cette appellation fat plus ancienne, cela neprou-
verait absolument rien, puisque Jupiter est par dessus tout
le grand et savant prdcepteur des dieux et qu’on rattache
toujours son nom k toutes sortes de recherches scientifiques.

620

Est-il done si difficile de comprendre pourquoi ce Cycle de
60 anndes reposant sur la savante ddeouverte de la preces-
sion des equinoxes a etd attribue ^ Jupiter? On pourrait
soulever encore cette autre objection que si le Cycle avait
commence avec les Ayanamshas en 444 de Sbalivahana , I’annee
1802 (1880 de notre ere) devrait porter le nom de Krodhi,
tandis que dans le pays de Mahabbarata, par exemple, eUe
est nommde Pramathi. Mais il est Men etabli que si dans
toute i’lnde et dans toutes les sectes on se sert du Cycle de
60 ans, il ne commence pas partout par la meme annee, et
que I’annee 1802 porte des noms qui different d’apres les
diffdrentes provinces, ou mdme dans les divers calendriers de
la mdme province. Quant au fait que les astronomes indous
ont, dans leurs traites, des computations d’apres lesqueUes
I’ensemble du Kaliyuga est divise en cycles' de 60 anndes, il
faut se rappeler qu’ils divisent ainsi non seulement le Kali-
yuga, mais aussi tout leur Kalpa, pdriode de 4.320,000,000
anndes et que tout cela n’est dvidemment qu’un proedde aprds
coup.

Tire et traduit du TyoUschasara.

LES yogas] OU CONJONOTIONS ASTEOLOGIQUBS.

Les Yogas sont au nombre de 27 dont voici les noms:
Vischkambha, Priti, lyuschman, Saubhagya, Sbobhana, Ati-
gaijola, Sukarma, Dhriti, Shula, Gan(j[a, Vriddhi, Dhruva,
Vyaghata, Harschapa, Vajra, Siddhi, Vyatipata, Varyapa,
Parigha, Shiva, Siddha, Sadhya, Shubha, Shukla, Brahma,
Aiudra, Vaidfiriti.

Pour trouver le Yoga du jour comptez le nombre d’asterismes
solaires depuis Pushya jusqu’k I’astdrisme solaire courant,
comptez le nombre d’asterismes lunaires depuis Shravana jus-
qu’^ I’astdrisme lunaire courant , additionnez les deux nombres ,
divisez la ‘somme par 27, ce qui reste est le Yoga (e’est-^-

dire que sll reste 6, pai’ exemple, le Yoga du jour sera Ati-
garuja, sixieme des vingt sept Yogas nommds ci-dessus).

Si im enfant nait pendant le Yoga appele Ganda il faut
I’abandonner (dans la foret), on tout au inoins ne pas regar-
der sa face pendant six mois.

Si une femme acconclie pendant les Yogas de Yyatipata,
Vyaghata, Vaidhrite, Shula, Ganda, Atigancla, Parigha, et
antres conjonctions nefastes, il y aura un grand malheur,
L’enfant en tout cas ne peutgtre que le fruit de Tadultere.

KAEAKAS OU DEMI-TITHIS ASTROLOOIQUES.

Les Karanas sont au nombre de onze savoir; Bava, Balava,
Kaulava, Taitila, Garaja, Vanija, Visch^i (appeld aussi Bhadra
et Kalgani), Sbakuni, Chatuschpad, Naga et Kirnstughna.
Chacune des 30 Tithis du mois est dfvisde en deux demi-
Tithis, formant ainsi SO demi-Tithis pour le demi-mois bril-
lant et 30' demi-Tithis pour le demi-mois obscur, ensemble 60
demi-Tithis par mois k chacune desquelles on attribue un
Karapa, mais comme il n’y a que 11 Karapas les sept pre-
miers sont repdtds 8 fois couvrant 56 demi-Tithis, et laissant
quatre demi-Tithis axquelles on attribue les quatre derniers
des onze Karapas qui ne sont employes qu’une fois par mois.
De ces quatres Karapas, qui sont appeles constants, Kirnstughna
est toujours attribue a la premiere demi-Tithi de la premibre
date du demi-mois lumineux et Shakuni, Chatuschpad et
Naga sont attribuds aux trois demieres demi-Tithis du demi-
mois obscur.

REGLE POUE TROTJVER LE KAEANA d'uNE TITHI.

Pour trouver le Karapa d’une Tithi du demi-mois lumineux
prenez la date de la Tithi, doublez ce nombre, 6tez-en un,
divisez par sept et vous aurez le Karapa.

622

Pour trouver le Xaraija d’une TitM du demi-mois obscur
suivez le ragme precede toutefois sans d^duire le nombre 1.

EE&LE POUE PBEDIEE LA NAISSANOE d’UN PILS OXJ B’uNE EILLE.

Prenez le nombre des lettres formant le nom de la femme
enceinte, multipliez-le par trois, joignez-y le nombre des let-
tres du ch&oal, celui des lettres du nom du pays que vous
babitez et le nombre de la date du jour, divisez la somme
par huit et si le nombre qui reste est pair, ce sera une fille;
mais s’il est impair ce sera un fils.

Tire de ma traduction du Brahmakarma.

SAOEIEIOE DES BOULBS DE EIZ,

Ce sacrifice doit avoir lieu tous les jours. H est accompli
par le chef et prStre de la famille qui doit gtre marid. Apres
avoir trempd son doigt dans de I'eau bdnite. Ton decrit de-
vant soi un cercle imaginaire dans I’intdrieur et autour du-
quel on marque la place des 36 divinites que void et aux-
quelles on offre des boules de riz cuit.

1. Le Soleil; 2. Prajapati; 3. Le Feu; 4. Prajapati; 5.
Soma et Yanaspati; 6. Soma et le Feu; 7. Indra et le Feu;
8. Le Ciel et la Terre; 9. Dhanvantari; 10. Indra; 11. Tous
les dieux; 12. Brahma; 18. La Famille; 14. Les Medecines
et les Plantes; 15. La Maison paternelle; 16. Les Pdnates;
17. La proprietd patrimoniale; 18. Indi’a; 19. Les anges
d’Indra; 20. Yama; 21. Les anges de Yama; 22. Yaruna;
28^ Les anges de Yaruna; 24. Soma; 25. Les anges de
Soma; 26. Brahm (au milieu du cercle); 27. Les anges de
Brahm; 28. Tous les dieux; 29. Tous les esprits malins et
ddmons; 30. Les esprits qui rddent le joirr; 31. Les esprits
qui rodent la nuit; 32. Tous les ddmons ogres; 33. Les manes
des parents- ddfunts; 34. Le chien Shama; 36. Le chien

623

Shabala, 36. Le sage Sanaka et tous les autres sages.

Apres avoir offert ainsi 36 boules de riz, I'on en offre en-
core auxcorbeaux, aux Parias (on aux personnes excommuniees)
et aux deux chiens Siiama et Shabala, precites, en disant:

„J’offi-e des boules de riz aux deux chiens, n6s dans la
„maison de Yama, appeles Shama et Shabala, afln qu’ils
„prennent soin de moi dans le chemin de I’eternite.”

(Pour plus de details voir ma traduction du Brahmakanna
Chap. IX).

LE PANdaTATANA OU SANOTUAIE,E DOMESTIQUE.

Pandayatana signifie „le quintuple sanctuaire,” e’est-a-dire
le sanctuaire qui renferme les cinq principales divinites tute-
laires des Indous, savoir Yischnu, Shiva, Gapapati, le Soleil
et Parvati parmi lesquelles chacun pent s'en choisir une A
laquelle il se voue specialement. On emploie le mot panda-
yatana ou sanctuaire domestique, tantot pour designer I’en-
semble de ces cinq especes de divinites, tantot pour designer
la petite chapelle en miniature sous le dais de laquelle sent
placdes les cinq petites Moles , quelquefois aussi pour designer
un vase en cuivre dans lequel sont placees tous les jours ces
cinq Moles , et dont Forifice est convert d’un petit platayant
cinq trous dont quatre forment un carre et le cinquieme est
an centre. Or, pour faire Fablution des Moles et lesnettoyer
de leurs souillures, on les place chaque jour dans le vase
exactement sous chacun des cinq trous du couvercle , puis
Fon ver^e de Feau dans le couvercle de raaniere a ce que
passant par les cinq trous elle tombe sur chacune des cinq
Moles placdes dans le vase.

Pour plus de details sur le Pandayatana et sur le culte
tres circonstancie qui s’y rattache voir le Chap. lY de ma
traduction du Brahmakanna.

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